В день памяти свт. Марка Эфесского

Григорий, митрополит Бостонский
Православный собор святого Марка Эфесского, Бостон,
19 января/1 февраля 2018

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь

Возлюбленные православные христиане, братья и сестры во Христе!

Святитель Григорий Палама в беседе, озаглавленной «О вере», говорит нам, что когда мы говорим о вере, мы на самом деле имеем в виду две вещи. Первая, — говорит он, — это вера как учение, данное нам от Бога, открытое Богом: догматы, учения, заповеди нашего Спасителя, истины о Нем, которые Он открыл человечеству. Потому что Православная вера — это не изобретенное людьми учение, не философское упражнение человеческого ума, но открытое Самим Богом, вначале через пророков, затем, когда Он Сам пришел и учил нас о Божестве, а затем Дух Святый сошел на Апостолов и запечатлел это учение на них и на всех поколениях Православных христиан.

Поэтому вера как учение, как предмет верования — это первое значение слова, когда мы говорим «вера». И эту веру мы должны хранить как зеницу ока. Потому что если даже малая часть учения изменена, если нечто добавлено или отнято от него, то оно уже перестает быть истиной о Боге и становится подделкой, подлогом, лжеучением. Святитель Иоанн Златоуст говорит нам, что если мы изменим малейшую часть монеты, или в наше время, например, банкноты, то это уже не подлинная банкнота, но фальшивая. Насколько же более того, если мы говорим об учении о Боге, истине о Боге, даже малость, прибавленная человеческим изобретением или отнятая, разрушает всю прекрасную мозаику истины о Боге.

Вот что происходит. Вот почему Отцы велят хранить ее, как зеницу ока — веру, преданную вам, веру, данную вам, — потому что это вера, которая явилась прямо от Бога и была нам дана. И вот почему мы должны постоянно стоять на страже, чтобы видеть, исповедуем ли мы ту веру, которой научили нас Апостолы и Отцы; не изобретаем ли мы нечто и не прибавляем ли или не отнимаем ли нечто своим куцым, мелким умом; не слушаем ли мы людей неправославных, не принимаем ли мы сказанное ими вместо того, чтобы сопоставить это с согласным свидетельством святых Отцов. Итак, эта вера, вера в Бога сохраняется нами, когда мы следуем стопам святых Отцов, когда мы руководствуемся ими, а не своим умом, не своими капризами, не отдельными учителями здесь и там (они думают, будто говорят что-то разумное о Боге, хотя на самом деле говорят ложь), но руководствуемся согласием, единством учений Отцов, которые в разные времена в различных местах исповедовали и учили нас одной и той же вере.

Итак, это одно значение слова, первый род веры. А другой, как говорит нам св. Григорий Палама, есть вера как убеждение, наша внутренняя сила упования на Бога. Это искра, данная нам, когда мы уверовали, это доверие тому, что было открыто и что мы видим как учение о Боге, чтобы веровать ему всем сердцем.

Таким образом, когда мы говорим о вере, то первая вера — это предмет веры, а вторая — то, что мы действительно верим в открытое нам, действительно доверяем, действительно содержим как критерий и никогда не сомневаемся в ней. То и другое — первая вера, данная от Бога, и вторая в наших сердцах, тоже данная Богом, — обе они суть дары Божии. Один — всему человечеству, а другой — отдельному человеку, когда Бог касается нашего сердца и возжигает искру, чтобы нам истинно доверять Ему и в этом смысле веровать в Него. И эту веру, как говорят нам Отцы, тоже нужно хранить как зеницу ока. И если эта искра не хранится в нашем сердце, если она не разгорается так, чтобы стать настоящим огнем, тогда она умирает и исчезает, как будто ее никогда и не было.

Как должно ее хранить? Как можно понять, что мы действительно разжигаем веру, данную нам, а не позволяем ей угасать, и она медленно, но верно исчезает? Если первая вера хранится, возлюбленные христиане, когда мы верны учению Отцов, то вторая вера, вера нашего внутреннего убеждения, сила нашей души доверять Богу, хранится вот каким образом: тем, что общение с Богом является целью нашей жизни. Не одной целью среди прочих, но именно целью нашей жизни. Общение с Богом на первом месте, а всё остальное — второстепенно. Таков приоритет нашей жизни, к которому должна быть направлена вся наша сила и все наши прочие задачи. Если это не так, если в сердце мы полагаем, что общение с Богом, наше личное общение с Ним в Церкви, в наших сердцах, в наших умах, — это цель одна из многих, — пусть важная, но одна из прочих целей этой жизни, значит, мы не разжигаем эту искру, и она медленно угасает.

И я приведу вам пример, несколько примеров того, как это может случаться, что люди действительно ходят в церковь, молятся в церкви, постятся — всё делают, — но на самом деле в сердце компас их ума сбит, потому что общение с Богом не является целью их жизни. Как часто мы это слышим? Человек говорит: «Я хожу в церковь, я молюсь, я пощусь, потому что Бог благословляет мою жизнь, потому что Бог благословляет мое дело, потому что когда я хожу в церковь, и пощусь, и молюсь Богу, тогда моя семейная жизнь в порядке, и отношения с супругом хорошие». Распространим это еще далее: когда люди говорят, что вера в Бога — это хорошо, потому что это на благо обществу или стране и так далее. Мы слышали это много раз. Может быть, мы и сами такого же мнения.

Что общего во всех таких утверждениях, возлюбленные христиане? Общее у них одно: все они ошибочны. Вот что у них общего. Потому что в этих утверждениях, в этих перевернутых утверждениях, в каждом из них, если вы внимательно посмотрите, вера не является целью жизни, она стала средством достижения других целей — будь то семейное счастье, успех в бизнесе или в жизни и так далее, будь то благо общества и тому подобное. Медленно, неощутимо, но верно человек, продолжая думать подобным образом, подчиняет веру каким-то иным целям своей жизни. Мы можем сказать, правильный образ мыслей таков: да, многие из этих благих вещей являются побочным продуктом, последствием веры в Бога, но, разумеется, вера не есть средство для достижения иных целей; вера — наше общение с Богом — есть цель, которой должно служить всё прочее.

И почему так важно, чтобы эта мысль была нам совершенно ясна? Потому что у нас есть враг — дьявол. И если мы мыслим так, что вера помогает получать какие-то другие блага в этой жизни, он выступает и предлагает нам что-то другое, что тоже может помочь нам достичь тех же самых целей, так что медленно, но верно мы отпадаем от веры. Люди, которые стремятся в Церковь для того, чтобы их семьи получили благословение, так что это и является их целью, — в конце концов для них находится что-нибудь другое, что помогает им сохранить семью: психология, размышления, поход к консультанту и так далее. И медленно, но верно они становятся счастливы в своей семье и без Церкви. А когда нужен успешный бизнес, человек понимает, что бизнес может быть успешным и без хождения в церковь, и медленно, но верно отпадает от Церкви.

Скольких людей я знаю лично, которые закончили вот этим? Почему? Потому что их приоритеты не были правильными, потому что они сделали веру средством для чего-то другого, а не самостоятельной целью, по отношению к которой всё прочее, — наша личная жизнь, наш брак, наша семейная жизнь, наши отношения с людьми, наша работа, — всё служит тому, чтобы искать и обретать Царство Божие. А не наоборот, когда искание нашего Спасителя и общения с Ним служит другим, более высоким целям, — нет, не так.

И если вы думаете, возлюбленные христиане, что мы от этого свободны, я приведу вам пример, как не один или два человека, а целая Константинопольская церковь некогда впала в это ложное понимание веры. Это произошло во время лжесобора во Флоренции, на котором святой Марк Евгеник Эфесский был единственным человеком, который встал на защиту веры. Целая Константинопольская церковь: Император, Патриарх, весь синод отпал от веры. Почему? Как это произошло? Как могло случиться, чтобы вся [поместная] церковь отпала от веры и продала ее, сделала ее частью сделки ради чего-то другого? Это произошло потому, что у них было именно такое ложное понимание. Потому что Император и Патриарх думали, что целью является спасение Константинополя от турецкого нашествия. И всё, что служит этой цели, оправдано, включая торговлю верой. Вот почему, когда им было сделано такое предложение: приходите и примите унию с Папой Римским, примите папство, а мы поможем вам спасти Константинополь, — они не смогли даже на минуту удержаться, устоять и не принять данного им предложения. Ибо для них вера не была целью, целью было спасение города, а вера — чем-то, что помогало ее достичь, и если что-то другое лучше могло помочь спасти город, то они были готовы это принять.

Результатом ложного понимания бывает то, что во время, когда мы должны исповедовать веру и защищать ее, а не предпочитать ей что-либо другое, — мы действуем, поступаясь ею. Человек, имевший другой склад ума, — святой Марк Эфесский — понимал, что его цель не состоит в том, чтобы спасти город. Бог позаботится, если будет нужда, о спасении города. Он — един спасающий, един Избавитель. Если будет на то Его воля, Он спасет город, Он даст нам силы, чтобы его спасти. Ибо св. Марк сознавал свою цель — исповедовать веру до последнего издыхания, и защищать ее, и никогда ничего не предпочитать ей. Вот почему, когда настал момент выбирать, что важнее, выбирать приоритеты в этой жизни, святой Марк Эфесский сделал правильный выбор. Он сказал: «Мне не важно, что случится в этой жизни. Для христиан нет ничего предпочтительнее веры, ничего нельзя делать за ее счет». И вот почему те, кто капитулировал, те, кто принял заблуждение папизма в надежде, что они смогут спасти город с помощью войск, которые пришлет им Папа, — потеряли и то, и другое: и веру свою, и город, который пал несмотря на все их унии и попытки; пал через двадцать лет после Флорентийской лжеунии. А что же святой Марк Евгеник, митрополит Эфесский? Он спас и то, и другое. Спас свою совесть незапятнанной капитуляцией перед ересью, ведь он защитил веру. А вместо этого преходящего града получил в наследие Небесный Иерусалим.

Вот почему я сказал, что если в глубине наших сердец мы не видим, что вера является целью всего, призмой, через которую мы смотрим на мир, на себя, на всё прочее, которая является критерием, мерой, по которой мы судим о всех вещах, если вместо этого вера становится одной из многих вещей, иногда даже противных вере, или даже хуже, когда вера становится средством, орудием для достижений некоторых иных стремлений в нашей жизни, — стремлений пусть и благородных , но всё же относящихся к здешней жизни, — это означает, что ориентир нашего сердца сбился, что оно заблудилось, и когда наступит момент истины, мы не найдем в себе силы предпочесть веру какой-нибудь другой вещи, которую дьявол подбросит нам и соблазнит принять.

Поэтому будем взирать на святого Марка Евгеника, митрополита Эфесского, который был призван один посреди грешников в одиночестве быть защитником и поборником Православия, ибо из всех людей он один оказался имеющим правые приоритеты в своем сердце. Вот почему Бог дал ему силу и твердость исповедовать веру в совершенном одиночестве, и вот почему Церковь во веки почитает его, вот почему он унаследовал Небесный Иерусалим. А другие, у которых не было верных приоритетов, когда отправились в плавание из Константинополя в Италию и пришло время обсудить, что было поставлено на карту, — они оказались готовы отказаться от всего, от величайшего сокровища, которое у нас есть, — от веры — в надежде на преходящую помощь в спасении города, который, как я сказал, так и не был этим спасен.

Поэтому будем смотреть в свое сердце, возлюбленные христиане, где оно. Если мы заметим, что в нем нечто иное стоит выше, становится важнее веры, нечто иное привлекает нас, заставляет смотреть на этот мир и мерить вещи иными критериями, а не догматами, не учением и заповедями Божиими, — это означает, что мы должны исправить себя, мы должны просить нашего Спасителя, как просили Апостолы: «Господи, приложи нам веру» или как человек, который просил нашего Спасителя исцелить его сына и сказал: «Верую, Господи, помози моему неверию». Потому что, как уже было сказано, вера — это дар. И если мы просим, Он подаст нам Свой дар в изобилии, но с нашей стороны мы должны всегда сознавать это, всегда искать нашего Спасителя в своем сердце и смотреть, в самом ли деле для нас важнее всего остального наше общение с Ним или нет.

Да благословит нас Спаситель наш, возлюбленные христиане, внутренней силой, внутренним пониманием, чтобы всегда помнить это и сознавать, что наше общение с Ним — это самое важное. Будем взирать в свое сердце и проверять, находимся ли мы на правильной стороне. Если мы будем так поступать, Он поистине благословит нас, Он будет с нами, чтобы исправлять наши намерения, когда они благи. Если у нас нет сил, и в этом случае Он будет исправлять наши намерения, пока мы послушно принимаем Его помощь, пока мы судим себя и осознаем свои уклонения. Если мы будем так поступать, возлюбленные христиане, мы поистине будем следовать стопам всех святых, которые исповедовали нашего Спасителя даже в самых неблагоприятных обстоятельствах, а особенно — стопам святого Марка Эфесского, который является нашим покровителем, нашим руководителем и заступником, великим ходатаем перед нашим Спасителем, в особенности в эти времена испытания и времена отступления. Его молитвами да удостоит нас Спаситель следовать его стопам, чтобы достичь Небесного Иерусалима. Аминь.