Дзадзэн в традиции ринзай

Философия. Как это работает. Часть 1


Философия

Эйсай Дзенджи (1141–1215)

Дзэн-буддийская школа ринзай появилась первой на Японских островах около 1200-го года. Основателем этой школы был монах Эйсай, который дважды посещал Китай и обучался там чань буддизму в школе Линьцзи-цзун. В 1191 году, вернувшись на родину, он начал распространять дзэн в Японии. Особенность течения заключается в том, что существует догмат о внезапном достижении сатори (просветления), путём использования коанов — иррациональных загадок-притч.

Чань школы в Китае. (подробнее смотрите структуру тут)

Коан тринадцатого бодхисаттвы

Краткое описание: Тринадцатый бодхисаттва с помощью ученика-новичка открывает практику Просветления с помощью гун-ань (коана).

Как-то раз новичок-ученик, не пробывший в обществе тринадцатого Бодхисаттвы и недели, обратился к нему с вопросом:

- Учитель, а что будут делать бодхисаттвы, если им некого будет спасать?

Остальные ученики опешили: коварство этого вопроса заключалось в том, что бодхисаттва — это по определению именно то существо, которое взяло на себя обет спасать другие существа от страданий, и поэтому если некого спасать — то нет и бодхисаттвы.

Тринадцатый бодхисаттва впал в глубокую задумчивость, затем в концентрацию, затем в медитацию, затем в глубокую медитацию, затем в самадхи, затем в сампраджнята (савикальпа) самадхи и асампраджнята (нирвикальпа) самадхи, затем, по всему видать, вошёл в аннутара-самьяк-самбодхи (совершенное и полное просветление) и не проявлял никакого видимого намерения выходить оттуда…

Раскрыв рот, широко открытыми глазами смотрел незадачливый ученик на застывшего бодхисаттву.

Выждав почтительно пару часов, остальные ученики бодхисаттвы засуетились, стали нарочито громко вздыхать, затем кашлять, а потом и задавать вопросы своему погружённому в самбодхи учителю.

Надо ли говорить, что это не возымело на бодхисаттву никакого действия?!

В полной растерянности ученики ещё изрядно пошумели, пока самый сообразительный из них не схватил посох учителя и не треснул им с размаху по просветлённой голове!

Тринадцатый бодхисаттва пристально глянул на ученика с посохом и молвил:

- Видно мои уроки не прошли для тебя даром… — после чего потянулся за своим посохом.

Не успел он закончить свою мысль, как любопытный новичок вновь спросил его:

- Ну, так что, учитель, что же всё-таки будут делать бодхисаттвы, если им некого будет спасать?

Застигнутый врасплох этим вопросом на середине своего движения к посоху, бодхисаттва вновь застыл в медитации. Но теперь вместе с ним впали в транс также несколько из его старших учеников!

Каждого из них, оставшимся в сознании ученикам, через некоторое время пришлось пробуждать посохом, после того, как они освободились от обработки новичка — любителя задавать провокационные вопросы. Последний удар получил, естественно, любимый учитель — тринадцатый бодхисаттва.

Вновь выйдя из своего самадхи, он засел писать свидетельства о просветлении всем медитировавшим вместе с ним старшим ученикам, а также заметки о применении для достижения просветления практики гун-ань (коан).

Изрядно струхнувшие младшие ученики, так блестяще применившие уроки с посохом, полученные ими от своего учителя, тихо, но ожесточённо, спорили, является ли ученик-новичок воплощённым Авалокитешварой или Кшитигарбхой, не решаясь даже гипотетически предположить возможность воплощения для этой цели менее милосердных махасаттв-бодхисаттв.

Убежавший же, изрядно обученный посохом, новичок долгие годы ещё потом скитался по разным монастырям, страстно желая, но не решаясь, задать свой вопрос, постоянно крутившийся в его голове и не дававший ему сосредоточиться ни на чём другом, пока, наконец, в один прекрасный миг он вдруг не воспроизвёл в точном порядке все увиденные им когда-то состояния тринадцатого бодхисаттвы и не оказался внутри аннутара-самьяк-самбодхи!..


В период Токугавы самураи заимствуют идеологию в своих целях и это способствует возникновению самурайского кодекса бусидо.

Помимо медитации и коанов, школа ринзай культивирует у своих последователей необходимость заниматься боевыми искусствами. Это позволяет развивать самодисциплину и избегать страха смерти путём прямого изменения сознания.

Практика дзадзэн — это подношение чистого, ясного, изначального ума всему обществу. Практикуется для того, чтобы очистить наш ум. Отсечение дуалистичных мыслей и всех эгоистичных чувств приводит к освобождению их энергии для реализации нашей истинной природы. Практикующие отсекают свои мысли и чувства не из-за того, что они плохие, не для того, чтобы стать лучше или решить свои проблемы. Мысли просто проглатываются полностью без суждений, так, что понемногу можно реализовать тот чистый и ясный ум для того, чтобы отдать его всем людям, страдающим в обществе. Это чистое, ясное сердце — единственное, что можно действительно дать другим. Благодаря сдвигу фокуса с попыток решить свои проблемы к их простому проглатыванию приводит к тому, что постепенно эти серьезные проблемы исчезают. Это проглатывание не отречение, а распознавание и поглощение на совершенно ином уровне, и отдача себя для реализации этого чистого ума. Цель и суть практики — стать счастливым, делиться этим счастьем с другими через распространение дзэн.

Как это работает?

В целом техника дзадзэн в традиции ринзай очень похожа на школу сото. В некоторых школах традиции ринзай перед сессией дзадзен практикуется стоячая медитация. В храме Джотоку-дзи мастер Хозуми Геншо роши делит сессию на 4 части:

  • 10 минут стоячей медитации
  • 30 минут сидячей медитации
  • 10 минут ходячей медитации
  • 20 минут сидячей медитации

Стоячая медитация

1. Стоя с полузакрытыми глазами расслабьте тело. Ноги на ширине плеч.

  • Поднимаем медленно руки по бокам вверх и на уровне плеч начинаем вдох. Руки подняты вверх, легкие наполнены воздухом.
  • Медленно опускаем руки, выдыхаем воздух животом и соединяем их в форме гассё.
  • Снова поднимаем медленно руки по бокам вверх и когда они достигают уровня плеч начинаем вдох. Руки подняты вверх, легкие наполнены воздухом.
  • Очень медленно опускаем руки, выдыхаем воздух животом и складываем в форму космической мудры хоккайдзейн в области тандена, будто наполняем его энергией ки.
  • Стоим в этой позе несколько минут, дышим животом, наблюдая за длительным выдохом.
  • Повторяем 3 раза

Урегулирование тела

2. Звучит сигнал шиджё (1 звон), оповещающий начало сидячей медитации. Садимся в позу кекафуза или ханкафуза либо сейза.

  • центр тяжести тела расположен в центре треугольника, образуемого копчиком и коленями.
  • полу-лотос (ханкафуза) является подготовительной формой для полного лотоса (кекафуза). Для этого рекомендуется всем делать упражнения на растяжку мышц

3. Руки образуют форму космической мудры хоккайдзеин

  • тыльная сторона пальцев левой кисти покоится на внутренней стороне пальцев правой руки. Большие пальцы обеих рук соприкасаются образуя арку над ладонями.
  • пальцы обеих рук плотно сомкнуты, но не напряжены (напряжение должно быть достаточным, чтобы удержать бабочку зажав её крылья между ними, но не настолько, чтобы повредить их).

4. Сложенные в хоккайдзеин кисти лежат на ногах напротив нижней части живота.

5. Спина прямая, подбородок слегка втянут так, что шейные и грудные позвонки образуют прямую линию. Мышцы спины и плечи расслаблены. Чтобы легче добиться правильной формы спины представьте, что вы подвешены к потолку на струне, прикрепленной к точке хякуе.

6. Если вы приняли правильную позу, то ваш взгляд автоматически должен быть устремлен вперед. Из этого положения опустите взгляд вниз, расслабив веки. Линия взгляда естественно проходит через кончик носа. Следите за тем, чтобы ваши глаза не были закрыты.

7. Все мышцы, кроме поддерживающих тело должны быть расслаблены. Если вы не можете принять правильную позицию с первого раза, не надо отчаиваться, сядьте в позицию наиболее приближенную к выше описанной и практикуйте, постепенно приучая тело к дзадзену.

Урегулирование дыхания

8. Приняв правильную позицию, сосредоточьте все ваше внимание на тандене . Сначала сосредоточьтесь на этой точке, после чего, постепенно, наполните весь низ живота вниманием.

9. Дыхание сначала нормальное, но по мере продвижения практики следует увеличивать длину выдоха, провожая его внутренним взглядом до тандена.

Чтобы увеличить длину выдоха, ни в коем случае не следует его форсировать, нужно просто позволить воздуху продолжать выходить из легких после того, как нормальный выдох закончится. Постарайтесь постепенно (с течением месяцев) увеличить продолжительность одного выдоха до такой степени, что количество дыханий сократится до 3-4 раз в минуту. Позвольте вашему дыханию “созреть”, не торопитесь.

10. Во время дзадзэн следует вести счет выдохов (сусоккан). При вдохе живот наполняясь воздухом выпучивается. При выдохе живот втягивается. Выдыхать нужно считая сет, протягивая последний гласный: одииииииин... вдох, двааааааа... вдох, триииии....и так до десяти, после чего заново начать с одного. Если вы сбились со счета начните сначала.

Урегулирование духа

11. После того как правильная позиция тела принята и полная концентрация на дыхании достигнута, наступает состояние, называемое саммай (санскр. самадхи), что и является состоянием урегулированного духа. Это состояние возникает автоматически и является результатом урегулирования тела .

12. Звучит сигнал оповещающий начало кинхин (2 звона). Следует развернуться (по часовой стрелке), встать, повернуться влево и начать ходить (по часовой стрелке). Руки находятся в области груди: правая ладонь ложится на открытую левую ладонь, большие пальцы скрещены. Полуоткрытый взгляд направлен вперёд ниже уровня глаз под углом 45 градусов. Шаги медленнее среднего прогулочного темпа. Всё внимание на дыхании. Также постарайтесь наблюдать за возникающими ощущениями в ногах и теле.

13. Звучит сигнал, оповещающий начало третьей части сессии дзадзэн (3 звона). Возвращайтесь к своему месту и садитесь в позу также, как вначале.

14. После сигнала хозен-шо следует поклониться гассё и сделать саю-ёшин, несколько раз разминая тело, от маленьких покачиваний до больших.

15. Развернувшись по часовой стрелке встаём поправляем зофу и осуществляем монджин.

ВАЖНО ЗНАТЬ:

Традиционно в школах ринзай говорится о трёх элементах дзадзэн: урегулировании тела, дыхания и духа.
В китайско-японской традиции говорится о том, что нужно наполнить танден энергией ки ( кит. ци ) т.е. жизненной энергией. Физически это ощущается как распирание внутри живота, словно вы накачиваете мяч, находящийся в тандене, а также ощущение тепла. Не следует ожидать, что подобные ощущения появятся сразу. Для этого обычно требуются месяцы, а то и годы ежедневной практики. Работа с дыханием требует много внимания, терпения, чуткого прислушивания к телу и главное постоянства. Как говорили старые учителя: Путь находится под ногами идущего.
Практика дзадзэн направлена на развитие способности контроля и управления энергией, внутренней силой, духом. Осознанный контроль дыхания животом и концентрация на тандене способствуют этому.
Многие боевые искусства заимствовали такую технику для обретения этой способности. Более того, многие боевые школы были созданы на базе дзэн-буддизма, который является неотъемлимой частью японской культуры. Неудивительно, что последователями школы ринзай были самураи.
Иногда во время сидячей медитации практикующие сидят не лицом к стене, а спиной, лицом друг к другу. Такие сессии дают возможность соединяться не только со своим духом, но и находить духовный контакт со всеми сидящими в зале и делиться с ними своими вибрациями. Развивается чувство эмпатии, любви и сострадания.
Чтение сутр развивает концентрацию. Сутры читают не только губами, но и глазами, соединившись с ритмом мокугё, вы отдаёте вашу жизненную энергию в качестве подношения всем людям. Когда мы читаем сутры от всего сердца, низким голосом, идущим из тандэна, наша истинная природа сияет, и не возникает ни одной ненужной мысли, так как мы отсекаем дуалистичное мышление и концентрируем наш чистый, спокойный ум на самадхи сутр.