【翻譯】你的禱告與魔鬼有何差別？
本文轉載翻譯自：Desiring God, Do You Pray Like the Devil? by John Piper
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譯/ Horace
有一個幫助我們釐清基督徒行為的真實意義的方法，就是去注意魔鬼在這些行為上做得如何。
舉例來說，當我們想要釐清「擁有得救的信心(saving faith)」的意義，可以看見雅各說：你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚(雅2:19)。換句話說，想要擁有得救的信心，你不能跟魔鬼同一個水平。所以你可以去注意魔鬼到底在這件事上做得如何，不要只因達到與魔鬼相同程度而滿足。
魔鬼原則
這裡有一個解讀經文的原則對我們了解聖經文本有大益處。這個原則如下：當你想要了解聖經教導的信仰義務(biblical duty)，試著提問魔鬼在這些事情上做得如何。並且要知道聖經要求的不只是魔鬼能夠辦到的水平。任何在聖經裡教導的基督徒義務總是過於魔鬼能辦到的。
在哥林多前書12:3保羅提到：所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說「耶穌是可咒詛」的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說「耶穌是主」的。若在這節經文應用上述的魔鬼原則，或許你會想到魔鬼其實知道耶穌對全地、對屬靈領域是有主權(Lordship)的。牠 知道 耶穌是主。甚至魔鬼也這樣宣稱過。
在馬太福音8:29，他們喊著說：「神的兒子，我們與你有甚麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」在馬可福音1:24說道：「拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。」這些魔鬼的用詞「神的兒子」、「神的聖者」正描述了耶穌是主的事實。再看到魔鬼說耶穌更夠叫牠們受苦、毀滅牠們時又更明顯了。魔鬼知道也承認耶穌比牠更偉大，而且魔鬼知道牠恣意妄為的日子不多了。
魔鬼也信耶穌是主
所以我們能看到魔鬼能說「耶穌是主」，事實上牠實在說過。這會幫助我們了解保羅在哥林多前書12:3想表達的真實意義。保羅說：若不是被聖靈感動沒有人能說「耶穌是主」。既然魔鬼也能做這樣的陳述，我們就知道這件事比 相信(Believing) 與 嘴上說說(Saying) 更有大能，因為魔鬼也信，也如此說。
相同的事也會在我們閱讀羅馬書時發現，保羅說：你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。現在我們知道基督徒不只是口裡承認耶穌是主而已，也要在心裡相信神叫他從死裡復活。
魔鬼也信耶穌復活
魔鬼是否相信神叫耶穌從死裡復活呢？是的，牠也相信。牠竭盡所能要弄瞎神百姓的心眼，以至於他們看不見基督榮耀的福音之光。(林後4:4) 這榮耀就是被釘十架與復活的耶穌在福音裡的榮光。魔鬼也知道神使耶穌從死裡復活。
所以口裡認耶穌是主、心裡相信神叫他從死裡復活的本意，一定更勝於魔鬼所承認、所相信的。我的重點是：魔鬼原則能在解釋經文時幫助我們更深了解保羅或聖經作者的原意。
魔鬼的信心 vs 使人得救的信心
羅馬書10:9給我深入了解的線索：你若… 心裡 信神叫他從死裡復活，就必得救。這處經文提到口裡相信、心裡承認的概念可參考至申命記30:14 (這話…就在你口中，在你心裡)但是保羅的重點到底是什麼？
保羅說「心裡相信」所指出的是，帶著 喜樂 承認耶穌是主，歡喜 擁抱祂復活且成為我們救主的榮耀事實。我們能這樣解讀這段經文是因為保羅在羅馬書6:17寫道要 從心裡順服，意思是：不吝惜而喜樂地(begrugingly but joyfully) ，他也在哥林多後書9:7明確的指出在心裡順服與不情願、勉強之下的順服是不同的。這正帶出魔鬼對於耶穌是主和耶穌復活的認識是出於不情願和被迫。
我們回到哥林多前書12:3，若不是被聖靈感動沒有人能說「耶穌是主」，保羅所要表達的是若沒有聖靈的轉化工作，沒有人可以帶著喜悅承認、歡喜擁抱耶穌擁有至高主權的事實。魔鬼也承認主的能力與最後基督勝過死亡，但是牠 恨惡 這個事實。唯有靠著聖靈我們能喜悅這件事，也正是如此使我們成為基督徒 — 不與魔鬼抱著相同程度的信心。
持守基督 (Abide in Christ)
最近我留心默想約翰二書裡寫的：凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子(約二1:9)。這是件相當重要的事，因為若沒有神是會走向滅亡的。
所以我思考著，什麼是守著基督的教訓(abide in the teaching of Christ)的真實意義。我的永生與這件事有關，若我不如此行，我就沒有神。若我如此行，我就有父又有子。所以我試著應用上述的魔鬼原則。魔鬼能如何守著基督的教導呢？事實上，牠真的非常聰明，牠有超自然的記憶力，在每一個教導的時刻牠都在現場。所以我想魔鬼對於基督的教訓都能「記住(remember)」也「相信(believe)它們為事實」。所以這指出約翰要我們守著基督的教訓是不僅止於記住與相信它們為真的地步而已。
當魔鬼記得基督的教訓並且知道它們都是事實時，魔鬼超厭惡的。牠並不 愛 基督的教訓。牠並不愛惜或視這些教訓為珍寶。但耶穌與約翰的要我們守著基督的教訓或遵行耶穌的話，是出於我們對耶穌的愛(flow from loving Jesus)。
耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。(約14:23)
如此這般應用魔鬼原則幫助我們了解持守基督教訓的真義。它肯定勝於魔鬼所能辦到的！持守、珍愛、並且順服主的教訓，因為這是那超過一切我們所愛的那位的教導。
必要的調整
思考這些問題：你的信心與魔鬼有何不同？你持守神教訓的方式跟魔鬼有何不同？我相信會對信徒有很大的助益。
事實上，每個信徒也都可以問這個問題：我的禱告和魔鬼的有和不同？（魔鬼在路加福音22:31也跟神求過東西）。人們會為衣食、健康、關係、財務、成功、成績…等等事情禱告，但撒旦對於這些禱告沒有什麼太大的問題。
撒旦對這些禱告沒什麼太大的意見，是因爲這些是我們和尚未重生得救的人都有的渴望。你不用重生得救也可以渴望衣食、健康和成就，你不用重生得救也可以跟神求這些。
但魔鬼從不會也不會幫助人禱告：願祢的名被稱為聖、願主的名得著尊榮、被稱頌、被愛慕、被尊崇。牠不會也不會幫助任何人如此這樣禱告：願神的國擊倒黑暗的權勢。牠不會這樣禱告：我為我的罪感到抱歉，我恨惡罪，我要為我的罪悔改，我祈求天父，奉耶穌的名饒恕我。
所以，我們能用這個魔鬼原則來檢視我們的信心，檢視我們如何持守主的教訓，檢視我們如何禱告和其他信仰上的事。
若少了如此的調整與檢視，許多基督徒將無法從與魔鬼相仿水平的信心中清醒過來。
