十架服事前的考驗
耶穌在曠野受試探，到底要被試驗什麼？為什麼？
馬太福音 4:1
隨後，耶穌被聖靈帶到曠野，受魔鬼的試探。
在馬太福音第四章記載著耶穌在曠野受試探。發生的時間點是在他受洗之後不久。閱讀聖經的時候要記得聖經的文本本身是沒有分章節的，章數、節數是後人為了方便閱讀與溝通而標記上去的。所以如果你每天讀一章，會有一種這兩件事不連續的感覺，事實上，耶穌受洗後聖靈如鴿子降在他身上，天父說完「這是我的愛子，我所喜悅的。」，就馬上被身上的聖靈引導到曠野受試探。對，是聖靈引導他的，去的目的是被魔鬼試探（考驗）。
第一個我們可以在這個故事做的筆記是耶穌在盡了諸般的義受洗之後他選擇順服聖靈的帶領，而這趟行程的目的是受試探。耶穌沒有因為他是上帝的兒子就獲得不被魔鬼試探的豁免權。他跟我們一樣會被魔鬼攻擊試探。
第一回合
馬太福音 4:2–3
耶穌禁食了四十晝夜，就餓了。試探者前來對他說：“你若是 神的兒子，就吩咐這些石頭變成食物吧！
在四十天禁食後，耶穌餓了（對，原文是寫他禁食四十天然後才餓），魔鬼就來試探耶穌，在他軟弱的時候，在他有一個明確需要的時候。魔鬼一言不合就先質疑別人的身份，提出「若」你是神的兒子。一開口就挑戰耶穌的核心身份（而且三節之前耶穌才聽天父講過一遍）。魔鬼的試探永遠要你失去你的核心身份，讓你永遠弄不清楚自己的真實身份，讓你錯過呼召和命定。
接著魔鬼說：若是，就吩咐這些石頭變成食物吧！這句話背後的思想是什麼？為什麼如果是神的兒子，就要吩咐石頭變成食物？魔鬼真正想要的是，控制耶穌的選擇。那麼，這是一個什麼樣的選擇呢？答案是：自私、自我中心的選擇（接下來的每次問答魔鬼都是按這種思路）。魔鬼是自我中心的代表，而牠的試探總希望你能夠體貼自己，不選擇順服、依靠上帝。用自己的方式使自己爽快舒服，好使你離上帝越來越遠。
這個試探更可怕的是：如果你按著魔鬼的思路去回答問題，也同樣會掉入他的陷阱。因為當你用任何自己的方式回答，都算為試圖證明你的自我，同樣也是陷入自我中心思維，而神所賦予我們的真實身份完全是恩典，不需要證明。讓我們看看耶穌如何回答。
馬太福音 4:4a
耶穌回答：“經上記著：…
耶穌以引用句回答，引自聖經，用神的話回答，巧妙躲開了魔鬼的陷阱，耶穌甚至沒有選擇嘗試用自己的話回答，也沒有選擇帶著嘗試證明自己身份的意圖回答，而使用申命記8:3
馬太福音 4:4b
人活著，不是單靠食物，更要靠神口裡所出的一切話。
這個回覆真是巧妙，人不是只靠食物而能活下來，是靠著神所說的話。換句話說，沒有神說的話，你有食物也不活不了。生活的構成，不能沒有神的話。這正巧也呼應這個受試探的場景裡，耶穌若沒有神的話，也沒有這個妙答了。
第二回合
馬太福音 4:5–6
隨後，魔鬼帶耶穌進了聖城，使他站在殿的最高處，對他說：“你若是 神的兒子，就跳下去吧！因為經上記著：‘ 神為了你，會吩咐自己的使者用手托住你，免得你的腳碰到石頭。’”
接著，魔鬼一樣是挑戰耶穌的身份，接著牠將計就計，這回用神的話來試驗耶穌。魔鬼引用詩篇91:11–12來問耶穌。這邊讓我們注意到，撒旦魔鬼對聖經也是很了解的（甚至比很多信徒都還了解），這樣把魔鬼與信徒相比的事在雅各書2:19也有類似記載：你信神只有一位，你信的不錯；魔鬼也信，卻是戰兢。
魔鬼沒有創造的能力，但是牠卻能把神良善用意的話語和創造，錯誤地使用。它甚至能用神的話來誤導我們，使我們曲解神，牠竭盡心力的想要我們離神的本意更遠。以下是耶穌的回覆：
馬太福音 4:7
耶穌對他說：“經上又記著：‘不可試探主你的 神。”
耶穌同要迴避了自我中心思維的陷阱。再次引用申命記(6:16)說不可試探你的神。首先他點出魔鬼這樣誤用神的話是「不可」的，而且這樣是在試探「你的神」，耶穌也在此點出魔鬼原本的身份，魔鬼也是原屬於神的。不論是對人還是對魔鬼，耶穌的答覆總叫人的身份被呼叫出來。在這回合耶穌一樣選擇依靠神的話語，不按魔鬼的思維回覆，還呼招出魔鬼原本的身份。
第三回合
馬太福音 4:8–9
最後，魔鬼帶耶穌上了一座極高的山，把世界各國和各國的榮華都指給他看。並且對他說：“你只要跪下來拜我，我就把這一切都給你。”
魔鬼，在最後一回合揭露的牠最深的渴望，牠希望受人敬拜。魔鬼是代表屬肉體物質的、情慾的、罪的系統。牠希望人們可以加入牠的系統裡面。
馬太福音4:10
但耶穌說：“撒但，走開！經上記著：‘當拜主你的 神，單要事奉他。”
耶穌在這回合已經不在跟魔鬼浪費時間了，他連拒絕都沒有拒絕，引用神的話(申6:13)回答，三次回答都是引用句彷彿沒有自己一般，沒有使用他身為神子的威嚴，反而他在試探中的回答都是每個人可以選擇的回答，是每個人類都辦得到的事。正如腓立比書2:6–7提到的：他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的， 反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。
結局
馬太福音4:11
於是魔鬼離開了耶穌，有天使前來服事他。
最後魔鬼打退堂鼓，耶穌通過考驗，天使來服事他，四十天的挨餓告一段落。當我想像這個場景的時候，彷彿天使也在某處觀看，也許是旁邊、遠處、又或者是天堂，當他一通過試探，天使彷彿就急忙奔來照顧耶穌。這讓我有一個聯想，萬一耶穌沒有通過這場考驗呢？
萬一沒有通過，我想這句經文會變成：
於是天使離開了耶穌，撒旦來服事他。
我想如果耶穌不小心陷入陷阱，他會得到某些東西，他會得到撒旦的服事。這和天使的服事有什麼不一樣？上面有提到撒旦代表的是一個罪的系統，在這個系統裡任何服事都是有代價的。你需要敬拜魔鬼才會有獲得。如果沒有這樣，就不會有獲得。如此的生命樣貌也是撒旦一開始的陷阱，牠想要掌控生命。進入罪的系統，你每一次都需要證明自己，非這樣不可；想要被服事？先來拜偶像。這樣我們就完全成為牠的奴僕。魔鬼服事的目的是為了奴役我們的生命。
天使，是上帝派來服事人的，屬於上帝的系統。在這個系統裡，上帝的服事不用你付出代價，因為是恩典的系統。你不會因為接受上帝的恩典就被奴役。神很愛我們，愛到他給我們能夠選擇不愛他、背叛他的自由。而他喜悅的不是交換利益式的愛，而是出於甘心樂意，心靈和誠實的愛。
這場考驗到底在考什麼？
它考驗耶穌對自己身份認同，是不用靠自己證明的。
它考驗耶穌對神話語價值的認同，是不能有一刻失去的。
它考驗耶穌即使是神的話語，也是不能自私濫用的。
它考驗耶穌如何示範在人有限框架內，回應撒旦的試探。
為什麼耶穌需要這場考驗？
今天的討論記載於馬太福音4:1–11，如果你接下去看12節之後，耶穌正式開始他的服事 — 一個走向十字架的服事。我個人猜想是天父想要在耶穌服事之前，讓耶穌清楚的知道他的身份，以及接下來的旅程，神的話要如何成為他服事的依靠吧！
最後一個分享思想這個故事給我的亮光：
就連耶穌也領受上帝的恩典。
— — —
謝謝你的閱讀，請給我們一些鼓勵吧！
請點擊Medium 的「拍手 (claps)」，
最高可拍50下，用它來表示你的迴響。
若你喜歡這裡的文章，歡迎分享！
