《論語．衛靈公》28

子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」

孔子說要「必察焉」。
楊氏則再提出一個問句：我自己怎麼知道是自己是不是那樣子了呢？

白話譯：
孔子說：「衆人厭惡的，必須仔細觀察；衆人喜歡的，必須仔細觀察。」

這句，你會覺得很實在。
這是很好的格言，也是人世間生活的很棒的參考經驗。

但，對我而言，
論語的句子，除了你覺得很有感覺，覺得講得很對之外，還能給你什麼？

基本上，我們都是「用自己的既有經驗」來當作判斷的重要基礎。
覺得很對的句子，那基本上往往是指「你已經明確知道的東東」。
換言之，很對的句子，只是對你再肯定既有的東東而已。
對你並沒有什麼「增益」。

那麼，這句那麼很貼切你經驗值的句子，還能有什麼弦外之音，而這弦外之音，你覺得要再去想想。

《章句》：
楊氏曰：「惟仁者能好惡人。眾好惡之而不察，則或蔽於私矣。」

孔子說要「必察焉」。
楊氏則再提出一個問句：我自己怎麼知道是自己是不是那樣子了呢？

對啊。知道自己「不察」，所以你才能去察。

如果你覺得自己察的很棒了，你當然不會再去察。

如果孔子提出這句，那大概表示他覺得一般人都不是如此，所以他提出來「提醒」一下。

看別人很容易啦，這我們都知道。但看自己呢？
看自己，往往是古典學問更想去對我們指出來的方向。

「眾好惡之而不察，則或蔽於私矣」。為什麼會覺得不用去察了呢？因為覺得自己做得很好了。

蔽於私，不是故意的想去「自私」。而是，自己覺得自己「很不自私」。

你不是故意想去自私，而是自己看不到自己的自私，所以是「蔽」於私。

海德格爾的話跑出來了：本真即是去蔽。
法華經：但離虛妄即名解脫。

如果你沒有自我覺照的習慣，往往不會去做「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉」這種事。

你會說，我有啦，而且很多呢？

有嗎？你是自己去察，還是跟著別人在大小聲而已。

所以孔子才會提醒你：衆人厭惡的，必須仔細觀察；衆人喜歡的，必須仔細觀察。

因為一般人大概是反方向的。眾人惡，跟著惡；眾人好，跟好讚。

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《论语．卫灵公》28
子曰：「众恶之，必察焉；众好之，必察焉。」

白话译：
孔子说：「众人厌恶的，必须仔细观察；众人喜欢的，必须仔细观察。」

这句，你会觉得很实在。
这是很好的格言，也是人世间生活的很棒的参考经验。

但，对我而言，
论语的句子，除了你觉得很有感觉，觉得讲得很对之外，还能给你什么？

基本上，我们都是「用自己的既有经验」来当作判断的重要基础。
觉得很对的句子，那基本上往往是指「你已经明确知道的东东」。
换言之，很对的句子，只是对你再肯定既有的东东而已。
对你并没有什么「增益」。

那么，这句那么很贴切你经验值的句子，还能有什么弦外之音，而这弦外之音，你觉得要再去想想。

《章句》：
杨氏曰：「惟仁者能好恶人。众好恶之而不察，则或蔽于私矣。」

孔子说要「必察焉」。
杨氏则再提出一个问句：我自己怎么知道是自己是不是那样子了呢？

对啊。知道自己「不察」，所以你才能去察。

如果你觉得自己察的很棒了，你当然不会再去察。

如果孔子提出这句，那大概表示他觉得一般人都不是如此，所以他提出来「提醒」一下。

看别人很容易啦，这我们都知道。但看自己呢？
看自己，往往是古典学问更想去对我们指出来的方向。

「众好恶之而不察，则或蔽于私矣」。为什么会觉得不用去察了呢？因为觉得自己做得很好了。

蔽于私，不是故意的想去「自私」。而是，自己觉得自己「很不自私」。

你不是故意想去自私，而是自己看不到自己的自私，所以是「蔽」于私。

海德格尔的话跑出来了：本真即是去蔽。
法华经：但离虚妄即名解脱。

如果你没有自我觉照的习惯，往往不会去做「众恶之，必察焉；众好之，必察焉」这种事。

你会说，我有啦，而且很多呢？

有吗？你是自己去察，还是跟着别人在大小声而已。

所以孔子才会提醒你：众人厌恶的，必须仔细观察；众人喜欢的，必须仔细观察。

因为一般人大概是反方向的。众人恶，跟着恶；众人好，跟好赞。