赤壁三部曲之二：變與不變，超越命限的莊子哲學
著者：戈登
古典文學中不可忽略的議論文
家子瞻諸文皆有奇氣。至〈赤壁賦〉，髣髴屈原宋玉之作，漢唐諸公皆莫及也。— — 蘇籀《欒城遺言》
現代文學極少將議論文當作文學作品，又或者將這種有功用、有社會性的作品，視作「雜文學」。
雜文學相對於「純文學」，大有純種、雜種之分，此一偏頗的文學批評觀，直至今日仍然有很大的影響力。
但在古典文學，議論文才是最大宗族，古人認為議論文為重要的文學體裁，有其不遜於詩詞的美學。
東坡這一篇散文賦，敘事議論為主，前赤壁賦之動人，力證了古典議論之美，甚至有資格問鼎宋代古文的第一寶座。
赤壁三部曲之一：我們都誤信東坡很放得開
我們往往會因念奴嬌(赤壁懷古)、〈赤壁賦〉而誤信東坡黃州後期之後，對生命種種得失成敗都很放得開，卻在〈後赤壁賦〉看見東坡十指所牢牢捉緊的我執。
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詩騷並用，士人之悲！
東坡 前赤壁賦
壬戌之秋，七月既望，蘇子與客泛舟遊於赤壁之下。清風徐來，水波不興，舉酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章。少焉，月出於東山之上，徘徊於斗牛之間，白露橫江，水光接天；縱一葦之所如，凌萬頃之茫然。浩浩乎如憑虛御風，而不知其所止；飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙。
於是飲酒樂甚，扣舷而歌之。歌曰：「桂棹兮蘭槳，撃空明兮泝流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方。」客有吹洞簫者，倚歌而和之，其聲嗚嗚然，如怨如慕，如泣如訴，餘音嫋嫋，不絕如縷。舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦。
明月之詩：《詩經．陳風．月出》；窈窕之章則是〈月出〉的第一章。
斗牛：南斗星和牽牛星。
馮虛御風：駕風凌空飛行。
既是賦體，多四、六句，以對偶形式，建構張力之美。寫景出色，大家不妨細閱。
「縱一葦之所如，凌萬頃之茫然」，以葦葉大小的船，越過茫茫萬頃的江面。
〈後赤壁賦〉：反而登舟，放乎中流，聽其所止而休焉。
〈後赤壁賦〉的仙家幻想，在此相互扣連，「飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙」。遊在此是人生之修行，透過實踐、外物感悟、提撕自己的境界。
東坡並不如在〈後赤壁賦〉般遠離人群，反而盡顯與友飲酒作樂的喜悅。
唱完《詩經》，又唱《楚辭》：木製的槳，拍擊著月光的流動！我的情懷迷茫悠遠，美人卻在天之一方。
以《詩經》、《楚辭》為典故，美人似指君主不重用自己。千古士人，都想受到君主重用。客人吹簫的悲痛，令潛藏幽谷的蛟龍起舞，令孤舟的寡婦悲泣，誇飾了千百年來士人之不遇。
時空命限，何能掙脫？
蘇子愀然，正襟危坐，而問客曰：「何為其然也？」
客曰：「『月明星稀，烏鵲南飛』此非曹孟德之詩乎？西望夏口，東望武昌，山川相繆，鬱乎蒼蒼，此非孟德之困於周郎者乎？方其破荊州，下江陵，順流而東也，舳艫千里，旌旗蔽空，釃酒臨江，橫槊賦詩，固一世之雄也，而今安在哉？況吾與子，漁樵於江渚之上，侶魚蝦而友麋鹿；駕一葉之扁舟，擧匏樽以相屬。寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮。挾飛仙以遨遊，抱明月而長終。知不可乎驟得，託遺響於悲風。」
愀然：憂愁淒悵。
月明星稀，烏鵲南飛：出自曹操《短歌行》，表明用世之思。
舳艫：戰船前後相接。
蜉蝣：蟲，春夏之交生於水邊，生命短暫，僅數小時。
東坡聽到簫聲，問道：為什麼你如斯傷心呢？
客人引經據典，回答：曹操曾經在赤壁吟誦「月明星稀，烏鵲南飛」，正在赤壁，周瑜打敗了他，可是曹操吟詩其時從未想過自己會戰敗，再退一步，這位一世之雄才，又在哪兒呢？像他們的英雄都逝去了，何況我和你呢？
不如在江邊捕魚砍柴，與魚蝦作伴，與麋鹿為友。一葉小舟，相互敬酒，「寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。」就像蜉蝣置身於廣闊天地，有如滄海入面一顆粟米般渺小。
「哀吾生之須臾，羨長江之無窮。」一生短暫，長江無窮。我們無法和仙人攜手遨遊各地，和明月一樣永存世間，唯有將借悲涼的秋風傳遞於簫聲餘音。
〈赤壁賦〉的客人正是文人的典型代表，文人之所以傷春悲秋，正是因為對生命無常比常人敏感，察知人生命限無可抗逆，人受時空限制，最終必有一死。死，豈非悲劇之最大根源？
東坡一生，正如我們每個人，都必然面對許多生離死別。
因為生命短暫，愛人逝世；因為小人誹謗，多次受貶；因為時空局限，兄弟長別。如果我們成為神仙，自可逍遙自在，但這種希望，大抵只是無可奈何的幻想罷了。千古文人，一如東坡之悲。
小我以至大我的人生境界
蘇子曰：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也，蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」
如果只停留於前一悲境，東坡不會成為人人稱之為超曠豁達的大文學家。
東坡以水和月做比喻，流水不斷逝去，但從未消失；月亮時圓時缺，但並無增減。
「變」、「不變」的想法，來自莊子哲理，以個體觀之，人必然會生、老、病、死。若抽離個體，以整體宇宙觀之，則「天地與我並生，萬物與我為一」，放任自然，忘情山水，為小我以至大我之昇華。
如果只從「變」的個別觀之，天地萬物無時無刻都在改變。反之，由「不變」去看整體，變幻才是永恆，「人類」和「自然萬物」皆是未見窮盡，如長河之流，如四季循環，如花開花落，如草榮草枯，生命不斷延續 — —
「且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。」天地萬物，各有其主宰命運，我們何必妄求超越？既非我所能有，半點也不強求強取。
「惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭。」只有大自然的清風、明月，我們可以盡情享受，忘記個體的得失局限，回歸自然的大我無私。
這種喜悅取之無禁，用之不竭，「是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適」。
超曠豁達，豈是易事？
客喜而笑，洗盞更酌。肴核既盡，杯盤狼藉，相與枕藉乎舟中，不知東方之既白。
餚核：葷菜和果品。
堪笑蘭臺公子，未解莊生天籟，剛道有雌雌。一點浩然氣，千里快哉風。
東坡的超曠思想，在他的詞作常見，但詩詞始終字數有限，直抒性情，難以仔細、充分地議論背後思想的基礎。七情六慾，或者易於浮動，而理性思維一旦植根，則緊緊扎根於心田。
前赤壁賦的樂觀，客人歡聚之喜悅；後赤壁賦的孤寂，道士化鶴之驚夢，似乎主題不同，但內在思想一貫兩文。東坡由議論以至行動實踐，就算是悲哀之時也有堅持。
出世入世，順逆安困，超曠在於一心修為，因有困境，才有超曠。
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