力爭上游、擺脫黑歷史的勵志故事
台灣民間信仰中，有許多道教神仙被當作財神，如比干、關公、土地公。但常見的「武財神」，就是玄壇真君（姓趙，字公明，多稱「趙公明」）。相較於比干、關公這類真實存在過的歷史人物，趙公明是一個假想出來的虛構人物。而且令人意外的是，趙公明第一次出現在歷史上是「瘟神」。究竟趙公明是如何從瘟神轉職成財神的呢？
（註）因為本文引用古文繁多，為求閱讀順暢，過長的引文附於最後提供參考。
（聲明）財神有很多位，本文特指「武財神」玄壇真君（面黑、多鬚、手持鐵鞭、元寶，坐著黑虎）。而非一般穿著官服、戴官帽、笑臉迎人喊「財神到」的財神。
魏晉南北朝：冥神&瘟神
道教起始於東漢末年，而接續東漢的魏晉南北朝也是趙公明初登場的年代。這個時候，趙公明是冥神與瘟神。
東晉干寶的《搜神記》是記錄神仙鬼怪、奇人異事的著述，其中：
……皆經疾病及兵亂，皆亦無恙。初，有妖書云：「上帝以三將軍趙公明、鐘士季各督數鬼下取人（下凡取人性命）。」
趙公明在這裡的身份是統領兇鬼擾亂人間的將軍，以疾病和戰爭取人性命。
南朝陶弘景是道教聖人，他所撰的《真誥》是上清派的重要經典。其中趙公明是與墳墓相關的諸神之一，或是瘟神的名字。
天帝告土下塚中王氣、五方諸神、趙公明等……（陶弘景注：）趙公明：今《千二百官儀》，乃以為溫鬼之名。
隋唐：默默消失了
唐代道教受李唐王朝大力提拔，然而這時期的道教經典罕見趙公明的記錄。很長一段時間，趙公明被遺忘在歷史中，連唐代道教盛行都無法被顯揚。
宋元：是秋天下痢大瘟神，但開始被收服
趙公明仍是瘟神，但在南宋開始有了被東漢張天師收服的傳說。
當時認為趙公明在東漢受到張道陵（即張天師，道教創教祖師爺）收服，變成「玄壇大將」，不再作亂。這也是後世趙公明戎裝裝扮的來源。
這個傳說到元代有更多細節發展出來，更加具體的說趙公明主管的是「下痢」。同樣也是被張天師收服。
元明成書的《三教源流搜神大全》又附會了一個發生在隋代的新故事（隋代比明代早了600多年，就像我們現代突然發明了一個明代劉伯溫的新故事）。說隋文帝曾經看見五位力士出現在天空中，官員說：「他們是『五鬼』也是『五瘟』。如今五瘟現身，國家將會有瘟疫爆發。」結果那年果然爆發了瘟疫，百姓病死者眾多。後來隋文帝建廟祭祀這五方力士，還給他們都封了將軍。
趙公明形象化成秋天的瘟神，被隋文帝封了將軍。
南宋首次出現「財馬」（吳自牧的《夢梁錄》）。元代的雜劇《來生債》「誰待要祭那財神，我則待送那魔君」都可看出宋元開始流行財神信仰，但並不指趙公明。
元代：新身份！商紂王的部下
特別的是，元代民間話本《武王伐紂平話》中趙公明和其他瘟神，變成商紂王的將軍抗周。結果被姜太公在食物中下毒毒死。可能是瘟神和紂王都很討厭，就把他們湊在一起。
明代：瘟神被東漢的張天師收服
明末的《列仙全傳》趙公明沒有自己有傳，而是出現在「張天師」章節裡面，是被張天師收服的惡鬼將軍：
「時有八部鬼帥，各領鬼兵，動億萬數，周行人間。劉無達領鬼行雜病、張元伯行瘟病、趙公明行下痢……虛毒嘯禍，暴殺萬民，枉夭無數。」
於是太上老君派張天師收服。經過鬥法，八部鬼帥終於被降服。
明代《封神演義》是趙公明轉職成功的關鍵
由於宋元開始出現「趙公明被張天師收服的傳說」，因此在元明的《道法會元》中，趙公明被冊封「金龍如意正一龍虎玄壇真君」，主管「賞善罰惡」，與求財無關。
上述提到元代有趙公明是商紂王部下的傳說，使得明代的《封神演義》中，趙公明變成戰力高強的將軍，並有黑虎、鐵鞭等法寶。但趙公明幫助商紂王對抗周朝，因其助紂為虐，最後一定要戰輸姜子牙。後姜子牙依照「元始天尊」的旨意將趙公明被封為「金龍如意一龍虎玄壇真君」，手下有招寶、納珍、招財和利市四神，專司「迎祥納福，追逃捕亡」。因此在此之後，趙公明和手下四個財神，被民間合稱「五路財神」。
因此，雖然趙公明在宋代是瘟神，但宋元之際「趙公明被收服」的傳說，加上明代「趙公明被收服後，手下有四個招財神」的傳說，造就趙公明終於華麗轉身，從瘟神變成財神。瘟神的背景就被世人刻意淡忘了。（求財的時候怎麼可以說神明的黑歷史呢？）
明清：財神身份確立、廣受歡迎，有人說他是回族人
由於《封神演義》的流行以及明代資本主義的蓬勃發展，明清之後趙公明多被稱為「玄壇神」，廣受市井小民歡迎。（可見明代陸粲《庚巳編》、明代王同軌《耳談》、清代王有光《吳下諺聯》。）
清雍正時期《陝西通志》記錄趙公明是陝西西安周至縣人。
在清代到民國的大陸時期，開始流傳趙公明是回族穆斯林，祭祀時不能供奉豬肉的新傳說。這個財神便又有了新身份了。
結論
清代黄伯祿：「俗祀之財神，或稱北郊祀之回人，或稱漢人趙朗，或稱元人何五路，或稱陳人顧希馮之五子……聚訟紛如，各從所好。或渾稱曰財神，不究伊誰。」
清代學者也發現大家的財神可能未必一樣。其實民眾拜財神的心理也是祈求富貴，所以我猜測一開始的財神信仰（宋元時期）並未特指誰才是財神，然而隨著明代道教發展興盛，便為財神信仰增添更多細節。（如清末民初也開始流傳玉皇大帝其實現在換關羽當的傳說。）
或許，趙公明能從瘟神變成財神的寓意，也是勸戒人們努力向上、力爭上游！
附錄：評價《武財神顯靈神跡》與台灣某財神廟塑像
台灣有財神廟喜歡飲用明代《武財神顯靈神跡》說趙公明是幫助唐高祖曹太后消災解厄的神明，所以被唐高祖「塑金身五座」，甚至說有一尊已經來台灣接受供奉了。
這件事完全禁不起檢驗。
第一，《武財神顯靈神跡》並非道教經典。
如上所述，道教正統經典應該是被《道藏》收錄的經文，如上述的《三教源流》、《道法會元》、《正一殟司辟毒神燈儀》，但在此之中並沒有趙公明是武財神的記錄，反而認為趙公明是瘟神。《武財神顯靈神跡》只是一份道士的作品，在當時不受到重視。
第二，孤證不引、孤證不立原則。
除了《武財神顯靈神跡》之外，正統經典和史書完全沒有「唐高祖敬拜趙公明」的記錄。由於史學「孤證不引」原則，這個明代才發明出的唐代傳說，距離唐代太遠了，完全不可信。
第三，此塑像不符唐代風格。
先不說此塑像雕塑風格不像唐代、工藝技術也不像皇帝御製塑像。這個塑像左手拿鐵鞭，這是到元代才發展出來的財神形象。右手拿元寶，也是明代的產物。這個塑像絕對不可能是唐代的神像。
文獻原文
魏晉南北朝是瘟神
《太上洞淵神咒經》卷十一：「又有劉元達、張元伯、趙公明、李公仲、史文業、鍾仕季、少都符，各將五傷鬼精二十五萬人，行瘟疫病。」
《太上洞神洞淵神咒治病口章》:「又一鬼王，自稱趙公明，領三萬鬼，主令人家中斧創傷。」這裡趙公明也是掌管小鬼、導致瘟疫的瘟神。
南宋開始，出現趙公明被張天師收服的傳說
南宋《三天玉堂大法》卷二四：
「今祖師以收其五部（鬼帥）而歸正，故總攝瘟司也。但五部之鬼自受祖師誓約之後，歸心正道已久，故張元伯以忠信立雷府直符，趙公明以威直充玄壇大將，餘皆為酆都丑獄之酋長，皆不復為妖也。」
這個傳說到元代有更多細節發展出來，更加具體的說趙公明主管的是「下痢」。同樣也是被張天師收服。
元《歷世真仙體道通鑑》卷十八：
「時有八部鬼帥，各領鬼兵動億萬數，周行人問。劉元達領鬼行雜病、張元伯行瘟病、趙公明行下痢、鍾子季行瘍腫、史文業行暴汗寒瘧、範巨卿行痠痛、姚公伯行五毒、李公仲行狂魅赤眼，皆五行不正，殃禍之氣。……真人遂命五方八部六天鬼神，會盟於青城山黃帝壇下，使人處陽明，鬼行幽暗，使六天鬼王歸於北鄷，八部鬼帥領眾竄於西域，五行之毒，又戒而釋之。」
「昔隋文帝開皇十一年六月內，有五力士現於凌空三五丈……張居仁奏曰：『此是五方力士，在天上為五鬼，在地為五瘟。名五瘟，春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鐘仕貴，總管中瘟史文業。如現之者，主國民有瘟疫之疾，此為天行時病也。』帝曰：『何以治之，而得免矣？』張居仁曰：『此行病者，乃天之降疾，無法而治之。』於是其年國人病死者甚眾。是時帝乃立祠，於六月二十七日，詔封五方力士為將軍。」
元明《正一殟司辟毒神燈儀》：「東方行瘟張使者、南方行瘟田使者、西方行瘟趙使者、北方行瘟史使者、中央行瘟鍾使者。」趙公明仍是西方（或是秋天）的瘟疫主神。
清代趙公明變成回族人
清顧祿《清嘉錄》：「十五日為元壇神誕辰，謂神司財能致人富，故居人多塑像供奉，又調神回族、不食豬，每祀以燒酒、牛肉，俗謂『齋玄壇』。」
清末小說《海上塵天影》：「相傳趙是回回教人，回教不吃豬肉。」
雍正時期的《陝西通志》：「元帥名公明……居趙大村瓦子岡時，黑虎為
民害，帥入黑水谷採薪遇之，遂擒虎。」
民國20年《天津志略》：「初二之晨，居民、商店均祀財神，焚香放炮，以羊、雞、魚供之。」
