比丘尼禁入？佛國裡的泰國比丘尼賦權之路

今年六月，不丹宗教領袖 Tulku Jigme Chhoeda，向144位女眾授比丘尼戒。在此之前許久，藏傳佛教只有沙彌尼。此舉在藏傳佛教中恢復了佛教的比丘尼傳統。日後，可能會促使更多藏傳佛教團體必須面對此事，恢復比丘尼傳統。

漢傳比丘尼的存在，是台灣社會早就習慣的事。不過在泰國並不是如此。2016年10月，泰國國王拉瑪九世蒲美蓬辭世，自當年10月28日起至隔年10月5日，政府開放民眾前往大皇宮弔唁。泰國比丘尼復興運動的推動者達摩難陀比丘尼（Bhikkhuni Dhammananda），與一群比丘尼、沙彌尼欲以出家眾身分進入大皇宮弔唁，卻遭拒絕。在場篩選僧眾身分的僧侶大學助理教授 Teerapak Chaichana 表示，因為比丘尼不合法，所以無法以出家眾身分進入。

然而，這個法是什麼法，是有爭議的。在至今現存六部完整律典中，一部為巴利律藏，另五部以漢譯形式保存下來，《十誦律》（說一切有部 Sarvāstivāda），《四分律》（法藏部 Dharmaguptaka ），《摩訶僧祇律》（大眾部 Mahāsāṃghika ），《五分律》（化地部 Mahīśāsaka），《根本說一切有部毗奈耶》，當中比丘尼的戒律是存在的。反觀泰國僧團，從僧伽法到國家法律，都未能支持比丘尼的存在。

問題出在何方？佛陀時期有比丘尼，仍而，比丘尼傳承在上座部傳統中斷多年，即使臥佛寺泰國壁畫裡曾有比丘尼，但未有證據指泰國曾有比丘尼的存在。

20世紀末，斯里蘭卡在韓國比丘尼及台灣比丘尼的協助下，開始有女性受戒為上座部比丘尼。為何泰國沒有？因為比丘尼受具足戒需二部僧授戒，所以其中一個條件是比丘尼僧團，而僧團必須來自清淨的上座部傳統。在沒有泰國比丘尼僧團的情況下，就無法產生合乎律制的上座部比丘尼受戒。

達摩難陀比丘尼曾多次討論關於泰國比丘尼議題的矛盾之處。在泰國在過去七百年來未有女性受過具足戒的情況下，泰國僧侶卻強調二部僧授需要比丘尼僧團的必要性，「因此，它永遠不會發生。」

女性若真要依律典成為上座部比丘尼，過程複雜（雖然律制如此，但漢傳佛教傳統成為比丘尼不需兩年）。

出家前為宗教學者的達摩難陀比丘尼是怎麼出家的。2001年，她到斯里蘭卡受戒成沙彌尼，2003年後再回斯里蘭卡受戒為比丘尼。她的立場是：「我們不必經由誰來確認我們是上座部佛教的比丘尼，因為當我們剃度時，已知自己是經由上座部律制出家的比丘尼。」曾看過研究達摩難陀比丘尼的論文，比丘尼的自我認同，與她們所使用的語言之中，也有其交涉互動的演變。

在反對比丘尼出家的聲音當中，最知名的僧侶為 Phra Payutto。他是學者型比丘，是超級保守派。如有人問，台灣比丘尼僧團的系譜，也是來自上座部佛教，難道不能授戒泰國比丘尼？Phra Payutto 回以：

如果台灣比丘尼真的源自上座部佛教好了（指漢傳比丘尼最早是由斯里蘭卡的比丘尼赴中國傳戒），然而比丘尼傳戒需要二部僧授戒，若授戒的比丘來自上座部佛教、比丘尼來自漢傳佛教，這樣被授戒出家的比丘尼是混血兒，一半血統是上座部、一半血統是漢傳佛教。（喝！好一個血統論！）

現代使用的第三版《僧伽法》頒布於1962年，於1963年執行。將權力集中於僧王一人，以中央集權式與津貼控制，至今，讓泰國佛教仍有相當保守的性格，也影響一般民眾對比丘尼的看法。比如，女性穿著黃色僧袍被視為是不適宜的舉止，甚至會被公審。拍身分證照片時需要換下僧袍⋯

甚至有些Mae Chi(八戒女)對比丘尼的態度也是負面的，Mae Chi雖然從事修行生活，但在法律上並不被視為是宗教人士，我必須承認我是震撼的，當我在 Justin McDaniel 的研究中，看到許多Mae Chi並不支持比丘尼的存在，有知名的Mae Chi為巴利語學者及論藏研究者，她卻不想成為比丘尼，也認為在泰國不該有比丘尼，「因為上座部的比丘尼傳承已經在印度失傳了。」

我想，我真的太習慣台灣的比丘尼文化了。原來，沒有什麼事是理所當然。