再來講一個故事，其實是一個生態的概念。
2016年六月，有「環境倫理之父」美譽的生態哲學家福爾摩斯．羅斯頓教授三世(Professor Holmes Rolston III) 三度受生態關懷者協會之邀來台講學。在他的思想中，生態、科學、文化與基督教信仰是緊密連結在一起的。在演講中，他詮釋基督教聖經經文來支持人類應是大地看顧者，而不是主人的概念。尤其，他特別指出猶太-基督宗教中所謂的「流奶與蜜」的「應許之地」(promised land)，稍有不慎，很容易就滑入「上帝賜予並祝福人為大地主宰」的簡化與傲慢心態，這是許多深層生態學者對基督教最大的批評。有名的「林．懷特辯論」(Lynn White, Jr. debate)就是因此而起。所以，Rolston主張應以「帶著應許的星球」(planet with a promise)來取代「應許之地」，才是聖經所揭示的完整道理。
而展現此一應許的過程，則有賴「故事居所」(storied residence)的文化敘事來表達。「故事居所」，簡單來講就是各個民族在文化中找尋安居之處的歷史故事，換句話說就是一種歷史家園的概念。在這個追尋的過程，Rolston基於基督教信仰的體驗指出其中是帶有上帝應許的。這一點跟佛教所談的「緣起性空」，對於自然的理解有不同的進路。
在一次的講道中，他秀出一張NASA的衛星照片，在宇宙畫面中只看到一個箭頭，指著一處極端微小不容易看清楚的地方。然後，他告訴大家：「那個小點是地球」。隨即，他再秀出一張照片是藝術家所畫關於地球生物多樣性的創作。瞬間，他所說的「帶著應許的星球」似乎有一種不言可諭的感覺。的確，地球的生命真的是一個奇蹟。Rolston論述精彩的是，他不僅廣泛地引用演化學說與天擇的道理來解釋生態與生物多樣性，且認為這與宗教信仰並未有任何牴觸的地方。他一生的論述，在科學事實與基督宗教信仰之間建立了極為寶貴的和解橋樑。在他的理解，上帝的創造與萬物的演化並未矛盾。
生態，說穿了就是生命找尋家園出路的連結過程。
在經過嚴謹考察下的科學與宗教故事中，Rolston教授丟給我們一個既熟悉又陌生的生態倫理命題，就是「找家」(homing)。家，不只是一個屋子。家，是一個有意識的關係網絡連結的過程，而這個關係網絡的建立，是來自一種關鍵力量，就是「看顧」(care)。 哲學家Milton Mayeroff 的書「論看顧」(On Caring)是最早針對這個概念進行深度思考的著作。他指出「看顧」即是「幫助它者成長」，這個它者不必然是人，它可以是非人的生命或是物體。「看顧」是一個過程，也是一個與它者連結並期待它發展的途徑，這不是一種孤立的感情或是短暫的關係。相反的，它是一個長期的關注。家的網絡關係育成，必須有這個關鍵力量。
從Rolston的生態哲學觀點出發，這個「家」的關係網絡可以從聖經中所說的創造(creation)概念來理解，他認為這與當代的演化學理論可並行而不悖。 其實，生態學，本身就是一個在談「家」的學問。生態學的英文Ecology字頭這個eco-，它的希臘原文(oikos)是指「家」的意思。所以生態學家關心的不是只有動物、植物，還有生物個體而已，我們關心的更是有關於整個「家」的意涵與組成的學問，所以不可避免，生態學的研究必須觸及到非人類物種與周遭環境。
人，則是這個網絡中的一份子。雖是如此，人卻有其巨大的能力與獨特性，且對於這個關係網絡有相當大的影響與衝擊。所以，在如何確立這個關係網絡的動態平衡，人類有相當大的責任，而以「找家」的隱喻來定位這個關係網絡的內涵，並且去看顧它，則是人類無可推諉的責任。事實上，人類應該還在這個「找家」的過程中。
在一次演講過程中，Rolston教授曾俏皮地問聽眾一個問題說：「你們想知道我成功的秘訣嗎？」被譽為環境倫理之父，獲得無數獎項與重要學術講座邀約的他，有點高調地談論他的成功秘訣，很自然讓在座的人都豎起了耳朵。然後，他平淡地講出：「找到一件你覺得很重要的事，認真去做，並因此帶給別人幫助。」他的一番話，乍聽之下，沒什麼！但仔細想想，卻覺得越來越有滋味。一件自己覺得重要的事，必定是自己的價值觀所在。如果能夠努力去做，就是在落實自己的信念。但這個信念落實有一個條件，就是從自身出發，卻能及於它者。這件Rolston教授所謂成功的事，其實就是一件帶有應許使命的工作。更重要的是，這個工作奠基在他對「看顧」(care)概念的深刻詮釋。
「看顧」是一種關係的互動，換句話說，就是先知道自己是誰？在做什麼？然後，能幫助它者。對於像他一樣的基督徒而言，這個道理就是「愛上帝」與「愛鄰舍如同自己」這兩條倫理誡命。Rolston教授的「看顧大地」(Care for the Earth)的理論基礎是從「喜愛與敬畏上帝的創造」到「人自我的生態定位」，再到「大地園丁」(Earth gardener)等三個發展的階段，這個步驟符合他所定義成功的秘訣。其實，這也是一個透過「看顧」、「找家」的過程。
Rolston教授在和平基督長老教會所秀出的宇宙衛星照片，地球在箭頭所指的位置，甚至渺小到不行。但，這個藍色星球的茂盛卻是眾多生物的家。他娓娓道來的生態倫理，讓我們深思不已。家，是個既熟悉，又陌生的主題。這也讓我想起知名導演史蒂芬．史匹伯膾炙人口的E. T. 電影，其實這也是一個為它者「找家」的故事。他把這個故事倒過來講，從一個非地球生命開始講，拉大、拉開我們對於「家」的寬廣想像。當電影中E. T. 它的手與人類小孩的手互相接觸的同時，就已經構成了一個家的實質連結意涵。當下，地球對於E. T.，不再是個陌生的地土，而是另一個家的連結。這個家的連結，建立在小孩對它這個陌生生物的愛，這是一種對它者的愛。「找家」，其實是在找愛，透過愛建立一個天、地、人的分享看顧網絡。而Rolston將此視為他人生最重要的事，並以此向全世界分享。
其實，Rolston教授的成名作philosophy Gone Wild (哲學走向荒野)，「荒野哲學」(Philosophy of Wilderness)正是他作為一個美國清教徒後裔找尋家園的典型思維與拓展。想想，他的先祖們從歐洲渡海美洲新大陸，豈不也是在找尋家園嗎？拋棄了歐洲文明的博物館與宏偉的大教堂後，不得不在美洲重新尋找與狼共舞以及認同這塊土地的新思維。這是美國浪漫主義文學家拉夫．愛默生(Ralph Emerson)、約翰．彌爾(John Muir)、一直到亨利．梭羅(Henry Thoreau)等一脈所建立起來，有別於英國田園生態的荒野思維，某種程度也是一種移民墾殖者對於新土地認同的文化底蘊。「找尋家園」這個命題，對於同樣是墾殖者社會的台灣，我們又是如何想像的呢？這個問題，不管是原住民或是非原住民都有必要繼續問下去。
