神學是甚麼的神學？

「神學是甚麼？」這個問題，看似簡單，但實際上可以有非常多層次。筆者嘗試簡單疏理一下目前對這個問題的思路。

起點：神學是教會的神學

許多是神學 / Theology 都會追溯其字源 theos — logos，也就是神之道或神之知識。首要的問題不在logos，而是theos──誰是這位 / 這班神祇。因此單純地說神學，因為沒有能指 / signifier，很可能是無法辨認它要指涉的是甚麼。在基督宗教群體之中，神學其實是略去了它的能指，它的本身就是基督教神學 / Christian Theology。

表面上看起來基督教神學是神學的一個子集 / subset，但當要認真描述它，我們將發現需要有更多能指，甚至無窮多的能指，才能好好分辨出「我們在言說哪們子的神學」。然而壞處亦變得明顯：這種 / 某種神學變得狹隘。

其實狹隘並不是問題：例如數學和物理都有各自的領域、相同的對象（自然宇宙），各自內部亦有不同範疇。但當我們需要對自然宇宙有更多的了解，這些範疇和學科就需要攜手合作。在自然科學的學科，這幾乎是不證自明的。

中途站：ATIGT

ATIGT = All truth is God’s Truth。先不討論這一句說話或者口號有多真確，但它碰上神學就產生不得了的化學反應：使狹隘變成無所不包。支持這種「神學」的人，會以為他們尋得到「神」，從而能知和能解天下事。當然這並非說信了「神」就懂得數學和物理（字面意義上的知萬事），而是自認為「神學」是自足 / self sufficient 的。

筆者不曉得這種「神學」與基要主義 / 原教旨主義 / foundationalism 之間有何源流之瓜葛，但肯定彼此糾纏不休，甚或是一體兩面。不過總的來說，「神學」會變得排拒其他宗教之餘，也變得排拒一切其他學科。

分歧點：佈道、護教與對話

基督教信仰始於佈道，也就是人接觸到神學的起始點，而佈道所傳的福音也要求信仰者領受完再傳開。因此真誠的佈道者，必然也需要成為護教者和跨科際的對話者：這形成了一個向內走還是向外走的分歧點。向內者就是擁抱和獨尊「神學」的內部「自足」之資源，佈道是要將對象吸入自己的神學空間；向外者則是認為需要走到對象身處的空間，要認識對方的「神學」，藉對話的攻防戰去贏取對方變節。

向內走者式佈道流露出排拒其他知識的喜好。他們喜歡以情緒、感動、或超自然彰顯（基督教的話就是靈恩，新紀元的話就是通靈……），不，其實不是他們「喜歡」，而是只能以這些方式。除了以外，他們經常「假手於人」：請名人佈道、名（牧）師教路等等。

向外走的路

筆者從前也是被鼓勵要當一個教會神學家，但不要誤會這絕無貶意。現在看來，其實可能一開始就不會走向那個目標：純科學背景、研究興趣走向了跨科際、喜歡將不同科際知識比對和整合，更核心的是看到具有能指之諸神學，其實都並不自足的──那只是基要式固步自封的自我催眠。

其實當我們發現「教內」資源不足的時候（明顯不過的例子就是政治，還有科技問題等等），既知道已經無力應對，為何還要選擇自閉，而不是將 ATIGT 發揮到最大、把教外資源視為神學？

真正的世界觀交鋒，並不只存在於人的內心，而是人生的各個層面，並公共空間之中。若然一套神學沒有應對的能力或回應的可能，何不嘗試擴充它的地界？至少也要促成不同一種基督教神學，能同時兼顧內部的諸神學之合作？所以對筆者而言，發展一套又一套的「XX神學」益處還少，說別人對某種神學的練習太少、就更無益處。若要為基督教神學設下計量其活力的目標，還看那「神學」有多少向外的動力和有多少接受到更大的神學之出現。