從初期教會第一次逼迫看中國
使四1–22
2018年10月7日宣道會屯門堂
歷史時空中的權力圖譜
醫生、傳道、歷史三者，是怎麼結合在一起呢？《使徒行傳》的作者路加是一名醫生，卻擔起了歷史撰述者的角色，為我們留下了詳盡記錄耶穌生平的《路加福音》，以及保存初期教會歷史的《使徒行傳》。《使徒行傳》又稱為「聖靈行傳」，那聖靈與歷史是如何並存？我在神學院教香港及中國教會歷史，如果同學在考試時每一道答題都寫：「這是聖靈的帶領」，那我該打多少分才好呢？聖靈與歷史真的是非此即彼嗎？路加在書中多次提及聖靈，但他也將教會的歷史，置於具體的歷史時空之中。
《路加福音》及《使徒行傳》都是寫給名叫「提阿非羅」的人，兩卷書在開首時說：
提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所實現的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。這些事我從起頭都詳細考察了，我也想按著次序寫給你，要讓你知道所學的道都是確實的。（路一1–4）
提阿非羅啊，我在第一本書中已論到耶穌從開頭所做和所教導的一切事……（徒一1）
路加稱他是「大人」，有說他是羅馬政府的官員，也有說是社會地位顯赫的人物。看來，提阿非羅對福音有好感，成為路加書寫歷史的首位讀者。路加深信，信仰群體的歷史敍事，是要將「傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的」事實說明出來。同時，耶穌基督親自揀選的使徒，在主復活後四十天接受教導，再領受差遣。與主相遇是使徒真實的經歷，他們願意以生命為此作見證。
信仰群體的見證，同時也在具體的歷史時空之內。路加－使徒的書寫，多次提及「希律」，就是羅馬帝國內猶太人的王。當時羅馬帝國將原來屬以色列國的猶太土地設為行省，實行「猶人治猶」。《路加福音》曾這樣記述耶穌時代的歷史背景：
凱撒提庇留在位第十五年，本丟．彼拉多作猶太總督，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地區分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王，亞那和該亞法作大祭司。那時，撒迦利亞的兒子約翰在曠野裏，上帝的話臨到他。（路三1–2）
路加記下這些歷史人物，只是他個人的喜好？或只是一種襯托手法？凱撒是羅馬帝國的皇帝，彼拉多是羅馬政府派出的總督，希律是殖民帝國下的傀儡政權，大祭司是宗教領袖。路加的目的，正要說明，上帝的話臨到，信仰群體要在這樣的歷史場景中，宣講上帝的國度。從耶穌到門徒，就是要在上述的帝國殖民的地緣政治，以及宗教領袖與政治的共謀勾結的歷史權力圖譜中，去宣講上帝的話，建立上帝國。
奉上主的名宣講
那麼，上帝的道跟世界權力圖譜的相遇，會帶來怎樣的結果？《使徒行傳》正要說明，基督教如何突破猶太教傳統，發展為外邦人世界的宣教運動。而羅馬政府及猶太人的政治及宗教領袖，又如何合謀去逼害這個奉耶穌為基督的新興宗教運動。剛才選讀的第四章經課，正是記述了使徒首次面對「逼迫」。
先是第三章提及彼得與約翰來到聖殿宣講，並且醫治了一位生來就瘸腿的人。結果，當日聽道而又相信的人，單是男性就有五千人。有學者估計，當時耶路撤冷的固定人口（不包括朝聖者的流動人口）約為二萬五千人，可以想像，使徒的宣講帶來的震憾有多大。聖殿是耶路撤冷城的中心，使徒在此的行為，在政府眼中就是群眾聚集引發的社會秩序問題。不僅如此，路加指出，事件引起了祭司、守殿官和撒都該人的「煩惱」，「因為使徒們教導百姓，傳揚在耶穌的事上證明有死人復活」，便是便派人將使徒拘禁起來（四1–2）。而在第二天的受審中，又有「官長、長老和文士」以及大祭司及和大祭司的親族在場，反映他們的重視程度。
早前五旬節使徒的宣講已有三千人皈信，現在又有五千人。但這只是人數的問題嗎？重點是，使徒宣講的不是正統猶太教信仰，而是耶穌從死裡復活的事蹟，而耶穌卻是彼拉多判處死刑的政治犯。這些政治權威及宗教領袖問使徒：「你們憑甚麼能力，奉誰的名做這事呢？」（四7）這充分反映出他們關心，就是權力與名字背後的權柄問題。
弟兄姊妹，你能想像使徒身處在會堂之中，面對一眾政治及宗教領袖的審問的氣氛嗎？早前我有機會到九龍城栽判處旁聽，見到一位很嚴肅並且喜歡質問及教訓被告的法官，令到原本的氣氛更加凝重。記得在耶穌被捕後，彼得連身旁路人甲乙丙的隨意提問，也使他三次作出否認跟從主。現在換上彼得成為被告，內心真的不會虛怯嗎？不同的是，這次聖靈充滿了彼得，並向這群滿有權威的人陳述：
民間的官長和長老啊，倘若今日我們被查問是因為在殘障的人身上所行的善事，就是這人怎麼得了痊癒，那麼，你們大家和以色列全民都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘在十字架、上帝使他從死人中復活的拿撒勒人耶穌基督的名。（四8–10）
彼得指出一個事實，那位生來就瘸腿的人得醫治，是一個千真萬確的事，路加記載這人四十多歲（四22），每天都被人抬到聖殿門口，求人施捨（三2）。所以這絕不可能是使徒設計的騙局。整場神蹟是在大庭廣眾前發生的，彼得反問：難道在「殘障的人身上所行的善事」正是被查問的原因嗎？
被丟棄的石頭
接下來，彼得再道出第二個更重要的事實，也是更具顛覆性的宣告──這位殘障者得醫治的原因，正是奉眾宗教及政治領袖的眼中釘，並且接受十字架極刑的耶穌之名的。這正好回答這群權威人士的問題──「你們憑甚麼能力，奉誰的名做這事呢？」不僅如此，彼得更引用了《詩篇》一一八篇的經文：「你們匠人所丟棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」，然後再宣告：「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（四11–12）這群宗教領袖對《詩篇》一一八篇當然不會陌生，當然聽懂彼得是在影射及諷刺他們，被殺害的耶穌，怎可能是聖殿的房角石？真是大逆不道！
彼得的回答，令權威人士陷入兩難。一方面，他們不能否認瘸腿的人得醫治的事實，「看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁」（四14）、「我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住在耶路撒冷的人都知道，我們也不能否認」（四16）。另方面，他們也認出彼得等門徒就是耶穌一伙的，原本根本不將這些小角色放在眼來（「沒有學問的平民」），但現在使徒所表現的「膽量」，卻令他們覺得「驚訝」。他們實在不想使徒繼續「在民間傳揚」耶穌的名，決定採取恐嚇手段，「我們必須威嚇他們，叫他們不可再奉這名對任何人講論」（四17）於是，便禁止彼得及約翰「再不可奉耶穌的名講論或教導人」（四18）「不可奉耶穌的名……」，就是說，眾使徒可以繼續「行善事」，但卻不能奉耶穌的名。當權者需要的，是教會宣講只有「善行」的信息，而不是「基督」的福音。
聽從上帝，不能不說
對於來自權威人士的禁令或是交易，彼得和約翰堅定地回應：「聽從你們，不聽從上帝，在上帝面前合理不合理，你們自己判斷吧！我們所看見所聽見的，我們不能不說。」（四19–20）眾使徒所言所行，都是奉耶穌之名，而他們的能力，也是來自耶穌基督。這又再一次有力地回答了「你們憑甚麼能力，奉誰的名做這事呢？」的問題。政治及宗教領袖企圖恐嚇及收買他們，使徒反問：我們豈能聽從人而不聽從上帝呢？「我們所看見所聽見的」代表切身經歷的事實，「我們不能不說」，正是決心以「真實」與「真誠」來應對，拒絕接受任任交易，參與在「謊言」之中。
由於門徒的「善事」是在眾人面前行的，這些官長「為百姓的緣故，想不出任何法子懲罰他們，只好威嚇一番就把他們釋放了」。使徒繼續奉主的名傳道及醫治，再一次觸動了政治及宗教領袖的底線。後來再次拘捕使徒，並斥責：「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教導人嗎？」彼得和眾使徒再一次堅定地回答：
我們必須順從上帝，勝於順從人。你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的上帝已經使他復活了。上帝把他高舉在自己的右邊，使他作元帥，作救主，使以色列人得以悔改，並且罪得赦免。我們是這些事的見證人；上帝賜給順從的人的聖靈也為這些事作見證。（五28–32）
上主的道與世界權勢
《使徒行傳》記述初期教會第一次遭逼迫，並非個別與孤立的事件。這既承接了耶穌在世時受到政治及宗教秩序的排斥及迫害，也預示了日後教會歷史無法迴避的挑戰（看，《使徒行傳》第七章便出現第一位的殉道者司提反）。
路加書寫世界權勢的歷史，要說明上主救贖計劃，正要介入世界權勢的歷史現實之中，目的是要帶來改變。天國福音與世界權勢的相遇，預設了兩個國度的必然矛盾。羅馬帝國的盛世，只是以武力鎮壓，除去威脅國家安全力量的維穩結果。希律接受羅馬統治下的繁榮和穩定，猶太教也被羅馬帝國接受為合法宗教之一。因此，政治及宗教秩序不能接受威脅其地位的耶穌。耶穌被殺，到日後教會被打壓，就是上述張力與矛盾的必然結果。
自2018年初以來，中國各地教會受到來自政府不同程度及方式的打壓。河南多處教會的十字架被強拆，基督徒不能在家的門口張貼有福音內容的春聯，甚至連宗教標誌的飾物都不能配帶。中國各地又全面禁止十八歲以下的少年及兒童進入教會，教會禁止舉主日學及夏令營。學校的學生、老師及其他公職人員在表格上寫自己沒有宗教信仰。多處地方的家庭教會遭公權的粗暴打壓，強行將教會的物資充公，信徒不能聚會，甚至有地方的聖經及詩集被充公後遭燒毀，有教會被勒令取締，牧師被罰……全國的公開教會要升國旗、唱紅歌、按官方的意識形態（社會主義核心價值觀）去宣講聖經，甚至有地方出現在教會內及信徒家內被要求掛上國家領導人的肖像……這些跟香港教會是很遙遠嗎？保羅說：「假如一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦」（林前十二26）。近日香港不同宗派的信徒、個別宗派及基督教團體（包括宣道會區聯會）也發起代禱與聲明聯署，表達深切憂慮。這一切，豈不正是我們讀《使徒行傳》時感到似曾相識嗎？──「你們憑甚麼能力，奉誰的名做這事呢？」（四7）「再不可奉耶穌的名講論或教導人」（四18）
但與此同時，我們又見到許多中國信徒，不論是有知識學養的，還是「沒有學問的平民」，即或面對各種壓力，卻勇敢地以生命來捍衛十字架及信仰的尊嚴。數年前，我在溫州訪問教會如何面對拆十風暴，被許多信徒反對拆十字架的生命見證所感動。這令我想起彼得的宣告：「聽從你們，不聽從上帝，在上帝面前合理不合理，你們自己判斷吧！我們所看見所聽見的，我們不能不說。」（四19–20）
不過，卻有人（包括教會人士）指出，正因為教會主張「順從上帝，勝於順從人」，故引起政府的憂心。其實，使徒的宣告並非要推翻政府，《聖經》也有「順從執政掌權者」（羅十三）的教導。使徒的宣告是要提出教會一旦面對政府干預宗教自主時，需要持守的底線。雖然教會及信徒在社會上的「善事」也是政府無法否認的，但重點是，如果政府只容許宣認一個權柄（政權），並全面管控社會，便無可避免地干涉教會的自主，甚至出現打壓宗教自由的表現。這正是今天中國發生的事情。
那麼，教會及基督徒該如何面對？有人認為，必須勇敢抗爭，也有人主張要有智慧地應對，在不違反真理的情況下委曲求存，保存實力，也有人認為不論在何種景況，信徒都要持守內心的信仰……這既涉及對形勢的判斷，也有信徒既個別又真實的處境考量與掙扎，我們確實難以提供標準答案。但這卻不代表教會及信徒因此便迴避思考，我們活在這樣的歷史與權力圖譜中該如何自處，以及我們的底線是甚麼的問題。
我想起捷克前總理哈維爾（Václav Havel）。他是著名作家與異見人士。在共產政權下堅持良知。他筆下曾記述一個蔬果店經理在他的櫥窗裏，在洋蔥和胡蘿蔔之間貼上「全世界工人們，聯合起來！」的標語。他不禁問：經理為什麽要這樣做？「他是否對全世界工人的大聯合真的十分熱衷？他當真覺得他的熱情促使他非得讓公眾都來瞭解他的理想不可？」其實，哈維爾知道，經理如果不貼，就會有麻煩。為了活下去，他非得照章辦事不可。這就是他形容的「生活在一個謊言之中」的世界。因此，他提出要「在真實中生活」（Living in Truth），拒絕在極權世界中被恐懼與謊言將自己異化。人人憑自己的良心說真話，做實事，拒絕接受強權者加諸自己身上的謊言，拒絕讓自己參與在這個謊言的世界之中。
是的，我們不可能要求，也不需要每個人都作司提反般的殉道者。但到底底甚麼是「殉道」？有人指出，殉道不是單一的行動，卻是一生持續的經歷。每一次，當我們向上帝說「是」（Yes），而向自己及世界說「不」（No）的時候，就是殉道。每一次當基督徒順從上帝的旨意，對自己及世界說「不」的時候，就是殉道。這豈不正是哈維爾所說的「在真實中生活」嗎？對上主真誠，並活出信仰的真實。彼得說：「我們所看見所聽見的，我們不能不說」。教會的歷史，一方面讓我們見到上帝的話與世界權勢的張力，另方面，也見證了歷世歷代教會的根基，儘管面對打壓與逼迫，仍有許多信徒以不同方式堅忍及持守信仰，讓教會得以延續。世界權勢要丟棄的石頭，要拆毀的十字架，卻成為教會面對患難的根基。
今天，如果路加活在2018年10月的中國及香港，他會如何書寫歷史？
習近平在位第五年，王志民作中聯辦主任，林鄭月娥作香港特別行政區的長官，崔世安作澳門特別行政區的長官，一眾受統戰作愛國愛教宗教團體的神職人員。那時，在曠野裏，上帝的話臨到……
今天，我們是享受與權貴為朋的宴會，還是孤身守在曠野？我們是否聽到上帝的話臨到？聽到的又是甚麼？
