這是「當代篇」,延續《不止於中式裝潢的基督教中國化/本色化(古代篇)》。
漢傳佛教早已在中國文化土壤中扎根,而基督教與中國文化的交匯,不過數百年,仍舊多方摸索。也許管浩鳴牧師覺得往績不彰,看不上眼,故此吝嗇讚譽,並加以狠狠鞭策。
當代學者賢達正在做甚麼本色化功夫,尤其是文化融會?筆者打算談論一些例子,順便涉獵一下「建築裝潢」這回事。話題愈來愈趕客,只是筆者一直耿耿於懷,不吐不快。介懷甚麼?很多。邢博在明報撰文《基督教的中國化與本色化》,一針見血地指出“……宗教中國化的目的,是引導宗教為國家議程服務,而非本色化所強調的宣教……宗教中國化的重點,是在社會主義核心價值「引領」下,對宗教思想作「符合時代進步的闡釋」……” (1)。於是揣摩上意的俊傑們,就肆意輕蔑那些沒有衷心表忠的學究們。學術研究有何建樹?不重要;教堂不見張燈結綵不聞歌頌祖國!要斥責了。再挖下去,昔日受迫害的國內信徒,幹了甚麼「惡意」不中國化/本色化的勾當,被冠上種種帽子?執政黨有因此認錯悔改嗎?
百年之後,學究與俊傑,誰人留下有益於世道人心的遺產?
基於這類憤慨,筆者表述文化理念之餘,總不忘要找俊傑們的碴兒,以表不忿!
苗裔不斷 略有花果
當代基督徒,如何嘗試或實踐本色化?我嘗試選讀幾本書,看看某些人的足跡。相關著述汗牛充棟,我只能「隨便」找幾部作品翻閱一下,然後引申一些討論。
《大乘基督教神學:漢語神學的思想實驗》
作者:賴品超
出版:道風書社
出版年份:2011
大乘,指「大乘佛教」;基督教神學,顧名思義。兩者可能相提并論嗎?筆者第一次接觸這個觀念,覺得頗為匪夷所思。作者如此解說:
“……它的旨趣是在於以大乘佛教的資源或視角為素材,透過與基督宗教的比較,從而……反思基督教的神學問題……本色神學也有其在辯護神學上的價值,而一些中國傳統的文化的資源……包括中國的大乘佛學,是可以為漢語神學的發展提供有用的資源……本書所提出的觀念及方法,也有不少是在基督教傳統中已經有的,只是沒有像在大乘佛教中發展得那麼成熟……”
導言 大乘神學的理念 (7, 9, 12, 17頁)
“……以華嚴佛學詮釋基督教教義的問題,作一初步的可行性研究……華嚴之相即相入及事事無礙,是可以應用於解釋基督教神學中的三一共寓,甚至有助於了解基督論中的互滲與屬性相通之義……這並不是說用華嚴就足以建立三一論,只是認為當中的概念可以用來說明三一的某一方面的問題而已……”
第五章 華嚴佛學與三一互滲 (169–170, 195頁)
借用文化資源在基督教歷史並非新鮮事。前述基督宗教草創初期,基督徒借用希臘文「Logos/λόγος/邏各斯」描述耶穌,背後連結的是希臘人;與希羅文化中猶太人的理念,只是今回借來做實驗的,是大乘佛學的理念。留意上述著作,副題是「漢語神學的思想『實驗』」。既云實驗,成敗與否,只容千秋作見證,可謂坦率承認當中的限制與困難。
著作另一景觀,就是內文註腳,密密麻麻一堆當代華人/香港學者名字(李景雄、楊熙楠、鄧紹光、蘇遠泰……)。這類融會中國文化的努力及嘗試,「不是」沒有人參與其中;雖然很緩慢,但未有放棄。管浩鳴牧師鼓勵誰人「再」出發、「再」研究?
還有更陽春白雪的嗎?另一本意趣相仿的著作是:
《從藝術到靈性》
作者:何崇謙
出版:道風山基督教叢林
出版年份:2006
20世紀初,陳緣督、陸鴻年、王肅達等畫家,用國畫筆法,繪製聖經題材作品(2)。何崇謙博士這本著作,則從理論入手,運用Edmud Burke(1729–1797)的框架,分析比較中外幾位畫家的作品,包括晚明的董其昌(1555–1636)、清初的石濤(1642–1708)、兩位美國畫家:Thomas Cole(1801–1848)及Frederic Edwin Church(1826–1900)。當然,不是談論畫作表面的美麗/不美麗:
“……作為自然的鏡子,風景畫解釋著自然和超越者……這四個畫家都沒有創作所謂再現的山水(風景)畫,而是創作象徵性的作品,使觀者能夠體驗被擴充了的意義和價值……它們的潛在的藝術目標讓人和超越者重新和合。他們的美學基本上變成了宗教的……他們的取向把自然提昇至更高的水平上……”
第六章 宗教意識的山水形象(254–256頁)
分析中外繪畫用意何在?與本色化有何相干?即使「洋人」教堂掛「洋畫」,也不可妄顧畫風,亂掛一通。為表思想愛國進步,在教堂內胡亂放置一些中國風的東西,不難搏得喝采掌聲,但合宜嗎?美觀嗎?如何理解藝術作品(國畫與洋畫)背後的信仰原素、這個畫風那種筆法表達甚麼、這等分析功夫可以如何做……或可參考何博士這個進路。
另一方面,很多懂得國畫,卻不太懂深奧藝術理論的肢體,盡其單純心性,為自己的堂會寫畫提字,一樣精彩,不存突兀,關鍵在於:丹青為誰繪?為社會主義核心價值塗脂抹粉;還是為創造主;並他創造的美麗世界揮毫?用心寫畫,分別必然很明顯。
除了華人/香港學者,「洋人」對此有甚麼貢獻?另一本可供參考的著作是:
《艾香德:傳教士、學者和朝聖者》(Karl Ludvig Reichelt:Missionary, Scholar and Pilgrim)
作者:Eric J. Sharpe
翻譯:沈弘
出版:道風書社
出版年份:2021(英文原版:1984)
眼尖的讀者,也許察覺:怎麼3本「隨便」翻閱的作品,都有道風山的痕跡?
管牧師讚揚的沙田道風山基督教叢林,就是由挪威傳教士艾香德(Karl Ludvig Reichelt,1877–1952)及其團隊在1931年奠基(213頁)興建。有關道風山的歷史、艾香德本人由國內到香港的宣教歷程、以及其極具爭議性的神學觀點,上述著作均有詳細記述。重溫艾香德的步履,可以了解「洋人」們在中國基督教本色化這個範疇,有何建樹。
傳統基督教會經常遇上的詬病,就是排他、對其他信仰不寬容。可是心懷大愛的朋友(裡面有信徒也有非信徒)間中走向另一極端:太一廂情願用「導人向善」統合不同信仰,忽視當中存在不能調和的矛盾。筆者認為,任由矛盾差異公開表述,不強永調和,反而有利對話共存。另外,早期有部份西教士,例如艾香德,嘗試走入中國文化的內核(當時他專注的是中國佛教僧侶),尋覓與基督教信仰相連接的「契合點」(德文:Anknüpfungspunkt)(60頁)。另一方面,這類西教士竭力用中國文化的資源或素材,思索如何向中國人講耶穌,把基督的福音重述一次,希望洗脫基督宗教依附「船堅炮利」的惡劣形象。
縱使有心人這般如履薄冰,碰上2023年「新冷戰」格局,重提洋人對基督教本色化的貢獻,真的要小心翼翼,免得被扣上「崇洋媚外、勾結外國勢力」的帽子。
既然管牧師如此欣賞中國風教堂建築,不如就整體瀏覽一下香港的美麗教堂,故此最後一本著作選了:
《神聖與禮儀空間:香港基督宗教建築》
作者:陳天權
出版:中華書局
出版年份:2018
到澳門旅遊,都會知道當地有很多歷史悠久兼具特色的教堂建築,其實香港都擁有不少美麗的教堂及教會建築物。上述著作親臨港九新界大小教堂建築,有文字論述,有教堂照片,可謂圖文並茂,值得細緻欣賞。其中三個段落:〈中式教會建築〉(20–35頁)、〈神聖空間佈局〉(36–41頁)及〈基督宗教早期的符號與象徵〉(52–67頁),尤其值得討論。
這些章節為何重要?香港面積細少(「土地問題」常出現),無論「中國化」或「不夠中國化」的教堂,愈來愈難覓地興建。故此不能因為近年少有這類建築工程,就推論、慨嘆「本色化」做法淡了下來。正確的態度,是肯定前人的努力,並保育這些珍貴美麗的建築,讓這些融合中西文化的美麗建築,繼續「說話」。
其二,基督教堂有其空間美學、符號象徵,服膺信仰自由的社會,大家可以選擇不相信不欣賞,但不應基於無知胡亂fusion,好像某些公眾人物穿上錦衣衛或宦官服飾,還沾沾自喜!
另一方面,傳統教堂(「洋教」的、不中國化的)建築同樣美麗、富文化特色,矗立城中,令我們身處的港澳兩地更豐采多姿。這個世代,應學懂欣賞多元文化,而非固步自封,盲目追求中國風格建築。
眼望泥土 少覲天威
筆者認為管牧師有關中國化/本色化的言論,很偏頗。這也難怪,基督宗教其中一個核心使命,是道成肉身,走入人間,與民同住,成為僕人。當香港基督教會多著眼於教育、醫療、社區佈道、一丁點的學術研究等事務,眼望泥土,少覲天威,難怪換來「中國化/本色化不力」的指責,雖可「諒解」,但同時令人感到不可理喻。
最後,談論基督宗教本色化,只可以如此在學術象牙塔內兜圈?沒有庶民一點的本色化題目嗎?
當然有。港台兩地信徒,各自發展出粵語及國語/閩南語現代聖詩(或可統稱為基督教音樂),是十分精彩的本色化果實,只是本文篇幅太長,要在此擱筆,留待日後再寫。
也許講一些貼近庶民的題目,都無濟於事,因為重點是我們未能”……在社會主義核心價值「引領」下,對宗教思想作「符合時代進步的闡釋」……”(1),與信仰義理之辯無關。
註:
(1) 《基督教的中國化與本色化》 (明報,8/6/2023) https://news.mingpao.com/ins/文摘/article/20230608/s00022/1686142179663/基督教的中國化與本色化(文-邢福增)
(2) 《民國時期基督教圖像的本土化》 (三聯生活週刊,3/9/2017) https://www.lifeweek.com.cn/article/4567