群島｜周賢：「不要有情緒，要理性」，真的是這樣嗎？
別讓過往的慣性、規訓在不知不覺中代替我們的感知和回應
本文授權轉載於群島大學
感知和思考是彼此矛盾的嗎？
感性和理性是二元對立的嗎？
最近我參加了一個和教育有關的工作坊，在會議開始之前，工作人員走上前來，希望所有人交出手機放進她的一個口袋 — — 言下之意，長達數小時的討論期間不得使用手機。
眾人驚詫之下，紛紛詢問理由；工作人員微笑著舉出幾個看似非常合理的原因：
- 沒有手機，大家的討論會更專注，不容易走神；
- 手機本身有輻射，對身體不好；
- 據說他們做過實驗，只要手機放在身體附近，即便關機或者靜音，也會對人的思維產生影響。所以，需要放置在較遠的地方 ……
嗯……工作人員一邊娓娓道來，我的心中一邊升起無數個問號；身邊的眾多首次參會者也露出疑惑的神情。
其實我能夠理解，組織方大概是希望為大家創造一個不一樣的空間和探討過程，這個本來也沒有問題。但是，與其拿出幾個不太靠譜的原因（譬如早已被科普無數次的輻射問題），來說明必須這麼做；還不如邀請大家最小可行的體會一下 — —
譬如第一個茶歇之前邀請關閉手機，然後茶歇後還可以就此做一些分享與討論，然後再讓大家自行選擇是靜音手機還是放置遠方。就像我們在教育3.0中常常說的，每一段現場的過程，每一個真實的張力都是一段學習的機會。
更重要的是，真的能有一個開關，「啪」 的一聲，就把人很多內在的感性的東西都關閉嗎？或者，真的有一個袋子，「收！」，就把不想要的思緒、感受、走神…… 都收掉，剩下的都是理性、專注、邏輯嗎？
再進一步說，當我們只有將感性和理性二元對立，有效過濾和選擇，才能做到「有效深入的思考和交流」嗎？
先來說說對使用手機等電子設備這個問題，我的一個角度的思考。
手機訊號與輻射肯定是無關的，但手機的使用，可能確實會對具身認知產生某種巨大的影響。
如果小夥伴們現在有紙筆，可以拿出來感受一下。
我們手寫一段字的過程是什麼呢？ — — 「字由我出」 。
大家都知道，字是一種特殊的符號，尤其是中文，帶有形音意三者一體。手寫的時候，是從筆畫到符號的形成，是從我手中形成的，構建的，它是不分離的 — — 形音意三者都是和我的身體緊密結合，或者都是從我的身體中流出去。
用手機或者電腦打一段字的過程是什麼呢？ — — 「字由我選」。我看到的符號已經是一個完整的形態，在各種符號裡選擇一個即可。形音意和「我的身體」有所分離，特別是形。好在呢，整個句子的構建，是在我手中流動的。
如果未來用AI呢？ 不僅僅單個符號是現成的，而且整段句子都已瞬間構建即時呈現，無需我參與其中。很多人認為，啊，這下方便多了，只要動動嘴問問題就行， 連大段的長篇AI都幫我們寫好了
— — 問題就在這裡，從字的符號構建，到句子的段落構建，甚至到整體的大意構建，全部都消失了。
這些，可能才是手機和電腦等輸入設備對於具身認知的巨大破壞 — — 它粗暴地破壞了人類自身的語言構建過程和思想構建習慣。
還有，關於平面的問題，也是一個空間感構建的問題。
我們現在都有紙筆對不對，可以寫寫畫畫，翻前翻後，線條可以連到這裡連到那裡，在紙頁翻動各種彎曲的過程中，紙頁變成了一種有意思的活生生的變化結構，我們用手指、胳膊、上身、全身…… 構建了一個動態的，持續在感知持續在調整的空間。
電腦和手機等螢幕類交互設備出現以後，這個結構和空間就消失了 — — 我們只能在一個平面上動作，無論是眼睛的平面，還是打字的平面，都是很小的，且固定 — — 更有意思的是，手、眼、肩的結構也被固定了。大家模仿著體會一下……
我們可以自己來建設的動態結構越來越小了 — — 到了很快就到來的AI時代，其實鍵盤和雙手也不需要了，只要語音和耳機就行。
所以，手機對我們具身認知的影響，不是在於電磁輻射，不是在於看手機無法專注交談，其最根本的在於 — — 它讓我們用身體來構建、來創造、來獨一無二的可能性變小了 — —
也就是說，「我，這個人，變得更小了」。 — 看似資訊更多，輸入和呈現的認知方式卻單一平面；回應訊息的動作框架也變得線性固定。我作為人，用獨一無二的全身、我的肌肉、我的血液、我的動作等等來回應世界的可能性和尺寸度也變小了 — — 也即，身體在世界裡的存在範圍持續變小。
— — 當然，我們並不是說回到遠古的田園牧歌，把電子設備全部扔掉或者統統回避，假裝我們沒有生活在現代社會。
事實上，人也是在不斷進化的 — — 不知道大家有沒有這樣一種感覺，手機已經不僅僅是工作或者生活設備，它實際已經成為我們自我認知的延展部分。朋友、、生活、即時感受、表達體系…… 幾乎都是透過手機來完成。一起心一動念做個什麼，譬如餓了、想念誰了、無聊了，或者發現一個有趣的問題，想繼續探索；或者聽到一個疑惑的事兒，想去驗證一下……
總而言之，動心起念的情緒感知後面，馬上接著的自然動作就是去拿手機 — — 這個拿手機的動作是如此之頻繁，乃至於它已經成了我們手指、手掌及手臂不假思索的延伸部分。
— — 手機成為了我們的身體，我們的自我認知，我們密不可分的某個東西，它既是外，又是內；它有此刻，也有過去；它有親密，它也有陌生；它是主意，它也是行動……
所以，回避它、拒絕它、把它關在生活之外…… 這樣的二元對立，即不可能，也無必要。甚至我自己的認為是，越拒絕越回避，在人們重新拿起手機的一刻，就越親切越珍惜。
那該怎麼做呢？小夥伴們，你們覺得該怎麼做？
我自己的看法是：當成自己的身體一部分，仔細商量。
何為商量？
群島社群裡有一個經久不衰的活動小組：叫做「大圓滿小組」 — — 什麼意思呢？這個小組的北極星是「長長久久的活著，且活得健康活得好，才能把好的教育做得更久」。所以，大家在裡面討論和互相支持減肥啊、健身啊、運動啊、冥想啊…… 各種想嘗試的活得健康活得好的實踐。
其中有一個嘗試叫做輕斷食，也就是一週有一天是刻意的不吃、少吃或者輕量的吃，讓腸胃得到更好的休息。有些小夥伴就說啦，我可不敢嘗試一天不吃飯，有時候啊做活動做一天忘記吃飯了，身體就會暈倒。
— — 我提了一個角度：想輕斷食之前，一定要和自己的身體商量一下，感知一下身體真正的意願和適合度。如果幹活乾忘記了沒有吃飯，其實就是一種機械性忘記，是一種沒有感知的飢餓，身體一定會很不舒服。但是如果感知了自己身體的狀態，然後再決定是否要輕斷食，這是一種有感知的飢餓。這兩種是不一樣的。
回到用手機不用手機的問題，也是如此。與其強制性地不準使用，強制性地人為製造一個看似無害隔絕起來的空間；還不如把手機放在面前，自己和自己的身體認真的感覺和商量一下，在有選擇的情況下，去創造一種新的可能性；並為這個可能性承擔起責任。
無論選擇是用手機還是不用手機，都可以回顧整個過程，去體會不同可能性所帶來的感知差異和身體變化；從而，為下一個張力到來時的覺察，積累更多的具身經驗，創造更多的認知和行動可能。
由此，手機和身體，不再是一個二元對立的關係 — — 它們都是我的一部分，在一起構成了更大的我，我在不同的情景中，創造了更多的我經過覺察後的可能性 — — 我在動態中感知，我在複雜中創造，每時每刻的我都是新鮮的，由此，我身邊的世界每時每刻也是新鮮的，我為這樣的新鮮貢獻了我的獨一無二，我的獨一無二也讓整個世界增添了不同的色彩 — — 那麼，我，才值得來到人間一趟，我的身體，我的覺察，我的認知，我的創造，都是那麼的有意思，有意味。
「打破二元對立」，才有真正的具身認知。
我們再來簡單的談談幾組二元對立：譬如說
1）到底是誰在決策我們的行為？
有些人說做決策的是大腦，有些人說聽身體的就行。
如果回到神經科學的極簡闡述，也有這樣一種可能性。
在陌生的場景裡，確實是身體先行 — — 身體的反應和決定先於大腦。大腦其實不是決策的，它是幹麻的呢？它對這個場景、這個反應、這個結果「啪的」 來蓋個章，做了一個記號。下次遇到同樣情況，身體一看，呵，有個章在這裡呢，然後就知道怎麼反應了，無需重新整合和調動能量。
身體 — 大腦 — 再到身體的合作，主要目的就是減少耗能。我們都知道，人的本能是減少耗能。這種工作機制的好處是減少耗能，提高效率，減少風險；但是也帶來問題：僵化。一旦情況變化更為複雜，原有的這套就行不通了；我們的身體開始僵住，無法確定決策，行為開始癱瘓。
所以，用舊範式去解決新問題，不僅無法解決問題，還會帶來更大的耗能。相反，不斷的激發頭腦和身體的共同運作，主動創造新的行為範式，靈活敏捷的回應複雜生活，反而是一種安全又不耗能的具身模式。
2）什麼是感知和覺察？
現在我們越來越多的談論感知和覺察。在我看來，感知和覺察涉及到三個層面：
— — 對外的，譬如感覺一個葉子的嫩度，陽光的熱度，這在自然教育里經常學習的內容。
— 對內的，對自己內在的覺察，譬如冥想啊，正念啊，有很多方式方法嘗試。
還有，對於彼此的 — — 譬如同情，或者我們經常說的共情，即如何去穿上別人的鞋子，真正去體會他人的情緒和感受，體驗。
問題在於，單向的同情或共情，會讓人非常疲憊。
所以，我們會談到感知和覺察的關鍵，是co-feeling，或者cross feeling。我在「群島群聊」第一期直播裡談過，我們兩個人在一起，你的情感，我的情感，我們在穿插，在交流，此刻我們一起創造了一種什麼新的感受。在這個此刻共同創造的體驗中，我們都感到了一些什麼，體驗到了一些新的什麼，我們有了一種新的力量，能夠繼續向前那麼一點點。我的感知和你的感知，不是一個主客體的二元劃分，而是一個共同的動態創造。
3）再來探討一個問題？怎麼樣才是有邏輯？
常常聽到有人說：我是理科生，或者我是理性腦，很擅長邏輯，但是不擅長感知。我就很想問問，怎麼樣才是有邏輯？數學題做得好叫做有邏輯嗎？或者很快把 1234說得頭頭是道，是很有邏輯很理性嗎？究竟是對於邏輯分析的能力強，還是對線性的邏輯表達能力強？
很多時候，那些滔滔不絕 看起來能把一件事物說得1 2 3 4 的人，只是線性表達的能力強；並不是真正的有邏輯。有意思的是，越是滔滔不絕，很多時候越是忘記了邏輯在哪裡。
那麼，有些人確實能夠在很短時間裡就點明真相，把因果關係三下五除二擼出一條線來，這是不是有邏輯有理性的證明呢？我們常常讚嘆，哇塞，好快，好清晰，好厲害，好有邏輯 — — 這也不一定。我們在網絡上，或者在真實生活裡不是經常看到這樣的情況嗎？圍繞一件事，有些人很快給出一個答案，給出一段感嘆，給出一個道理 — — 結果，很快就發現，根本不是那麼回事。
這些所謂的快速分析，很多時候只是簡單歸因，或者只看到了單一的元素就急著做一個因果分析；甚至都沒有能力去感知更多的要素，以及要素之間彼此的影響。這是一種線性的邏輯分析能力。
真正的邏輯分析，首先要建立在感知上 — — 感知更多的訊息，感知更多的維度，感知人性的作用，感知各種看不見的那些縱橫交錯；否則，是無法對真正的複雜世界展開有效的邏輯分析的。
我來舉個例子：很多人都認為，運動員只要訓練體力和速度就行，在運動場上用不到邏輯和理性。其實優秀的運動員恰恰離不開邏輯感知 — — 譬如說踢足球，在瞬間要感應到全場所有人的位置、狀態、彼此的關係，空間的變化，風速音量溫度對於球的影響， 然後在一瞬間要有一個清晰的邏輯判斷和順勢而行，才能快速移動到合適的位置，或者運送一個真正有效的球；就在球被踢出的瞬間，所有的元素又發生了動態變化和彼此交互，於是又開始了新的感知和分析。
這就是一個對於複雜形勢的邏輯感知，而不是簡簡單單的線性邏輯歸因。甚至這樣的邏輯感知和形勢再造，很難用語言和文字進行準確的描述和分拆 — — 邏輯並不是越快產出越好，更不是看起來越清晰越好。有很多時候，語言的快和口頭的清晰，反而是一種邏輯能力不足的表示。
4）還有一個詞，全然接納。
這也是困惑很多人的一個詞，看起來非常美好，可是又語意不清。
難道對方明明對我很粗魯，甚至羞辱我，也要全然接納嗎？對方是一個殺人犯，我也要全然接納嗎？從社會結構看，我確實需要理解他的過往和人生，看到他也有他的苦衷，所以是不是還是接納他所做的一切，不要怪責於他嗎？如果是一個天生的反社會人格呢？也要無條件接納嗎？該怎麼辦呢？
我說一個我的理解 — —
全然接納是一個動詞，動詞肯定要有對象，要有賓語。那麼全然接納的對象是什麼呢？是一個具體的人？還是某個具體的行為？某個事件？某個道理？
我覺得全然接納的賓語不是某一個人，也不是某個所謂的道理或者行為，而是當時當下的那個複雜情境，那個complexity （當下複雜）。
有意思的是，當我們發現接納的賓語是一個複雜情境，那麼做到全然也就很簡單 — — 因為當下的複雜情境就是一種存在。既然是一種真實的存在，我們無法改變也無法操作，又如何不接納，又如何不全然接納呢？
問題在於，作為普通人類的我們，否定複雜，我們想要單一，我們只想看到自己認可的，不想看到自己不歡迎的；如果有人告訴我們說，你要接納所有的，我們就很糾結，自己明明不喜歡的，怎麼強迫自己接納呢？
全然接納不是全盤接受的意思；而是應該同時理解成兩個詞：「感知和回應」 — — 我們感知整個的複雜情境，並能夠在其中就不同的部分，作出合適的回應；甚至創造出意想不到的，當下更多的，從未做過的回應可能，這就是全然接納的能力。
我想到了一個例子：前幾天我在朋友家聚會派對。主人家的小朋友第一次見到這些大人。我們都圍坐在餐桌上，他一臉不高興的也擠到餐桌上，大家去逗弄他，他也不回覆 — — 看起來好像很不禮貌。我認真的看了一眼小朋友，和他就說了一句，「很高興和你一起吃飯」；然後就不再特別去注意他了。過了一會兒，我發現他很自然的靠在我身邊，整個人都放鬆了很多。
我當時有一個洞察，其實小朋友的全然感知能力是很強的。他感知的不是一個人，他能夠感知整個屋子裡發生了變化，多了很多不認識的人，爸媽也忙裡忙外，噪音和音樂聲都多了很多，他都能感知到，感官系統是超棒的。
問題在於，如此複雜之情境，他不知道怎麼一一回應，或者對不同的細節做不同的回應；這個叔叔怎麼辦，看起來很凶，那個阿姨有點不錯，可是離我很遠，爸爸媽媽怎麼忽然不看我了……整個的情境，他都能夠即時感應，但是卻不知道該如何回應這個複雜 。所以，他唯一的表情就是哭喪個臉，誰逗他都不回答，對所有的人都不理不睬。
奇怪的事情在於，我們成年了以後，似乎感知的能力越來越弱，回應的能力越來越強。這是怎麼回事呢？以及我們認為的「成熟回應」，是真的在對複雜情境的回應嗎？
為什麼我們感知的能力越來越弱？大家回憶剛才的餐桌一刻，我們小時候是不是都經歷過？要麼大人顧不上理我們，要不就指點著孩子：你要叫人，大聲一點；你要多笑一笑，怎麼這麼沒禮貌……
其實，這些所謂的家教，帶有強迫性質的指點，從某種意義上就是規訓。小朋友們還沒有時間去確認和分辨：「我感知到了些什麼，那些是我喜歡的，這些是我不習慣的」；更沒有機會去表達。大人直接定義了孩子們的情緒感受，以及對如何回應，也直接給出了一個標準答案，小朋友不接受還不行。
更不用說，是否有機會讓小朋友自己去探索和獨立創造，「我如何用自己的方式，來回應不同的叔叔阿姨呢？，我對這麼複雜的情況，該怎麼一一去辨別，或者找到我自己的方式呢？」
小朋友的感知，被大人所忽視；小朋友的回應，為大人所規定；小朋友在複雜情境中的疑惑不解，情緒變化，嘗試回應的探索過程，也沒有人在派對結束後和小朋友進行復盤與探討。
慢慢的，我們本來很發達的感知能力，就 「被消失了」 。到了成年，我們覺得自己對社會的回應能力越來越強：「看什麼人說什麼話做什麼事，我們都懂」 — — 可是，那真是的「回應」 嗎？還是社會早就規定好了，我們甚至都沒有意識到就直接拷貝照做，成為自己的人生？
甚至，稍微不照著做，就感覺到不太習慣；可是，照著做呢，有時候也不太舒服。然後，這些不舒服，我們自己會壓下去，並告訴自己：大家都這麼做，你為何要搞特殊了
— — 此時，我們又變成了那些餐桌前指指點點的大人，否認自己的感知，規定自己的回應。循環往復，感知和回應的能力都消失了，哪裡又有什麼全然接納的可能？
反過來，如果我們能夠全然的感知到整個複雜，然後我們就多了很多可以選擇的可能，去回應這個複雜；可能對這一片我做這樣的回應，對那一片我做那樣的決定；我可以不認可你的行為，但我依然珍惜和你的關係；我不認可你的偷盜，需要有所懲戒；但我依然能夠關注到你的憤怒和痛苦。
— — 我們多了很多種回應的可能，這些可能還可以組合起來，綜合運用起來；甚至根據當時當下的情況和資源，創造出了獨一無二的回應方式。
所以才有神學家萊因霍爾德．尼布爾（ReinholdNiebuhr）那句著名的禱告文：「 我的上帝，請賜我寧靜，去接受我不能改變的一切；賜予我勇氣，去改變我所能改變的一切，並賜我智慧，去分辨兩者的不同。」
我的理解是，這些能改變的和不能改變的，包括對自己有時候因無法回應而產生的無奈和愧疚的覺察，都是種種回應，各個部分加起來，才是對感知到的一個複雜情景，完整的回應。
甚至，這些不同的部分，不僅僅是疊加的關係，它們還會互相催化，產生一些新的什麼。也就是亞里士多德所說的，部分之和大於整體（意即：1+1可能完全與2不同）。
前幾天群島大學的公眾號有一篇來自學友的文章，廣州的教育者鐘堅是如何感知和回應青春期的孩子不想住校，想獨自一個人租房子住到校外的複雜場景。歡迎大家去看看這個例子。
當孩子提出實在不想住校的原因時，鐘堅作為家長，也作為教育者，理解並真誠的支持孩子 — —
在支持的過程中，是行動和思考兼具的全流程支持，如前期和孩子一起去考察想租住的地方、社區，獲得真實的體驗；期間一直去探班孩子使用手機的情況，而且是公開的和孩子交流，不是偷偷摸摸查。
作為父親，他很瞭解孩子的自控能力不是一蹴而就，也知道孩子在不能兌現承諾的時候，「哪一句肯定是在說謊」 — — 但是，也並沒有因為這樣的一句謊言，馬上就給孩子下一個定論。
（還有更多的細節，歡迎見這篇文章《鐘堅：孩子半夜偷偷玩手機還影響白天上課，他真的能自己管好自己嗎？》）
這樣長大的孩子是什麼樣的呢？另外一位學友敏霞轉發這篇案例並評論說：
我其實有兩天的時間在群島的工作坊見過這個孩子，他和父親一起來參加公眾表達課，我們都是一群教育者成年人，只有他和他同學是未成年。他與我們在一起毫無「不愛學校不愛上學」的壓力，反而顯得非常自信，敢於表達。甚至邀請我們這些成年人，週末去他在公園開的自營咖啡攤位 — — 這樣的孩子越來越能夠在豐富的世界裡，創造自己豐富的生活，自信坦蕩；也不會因一時一刻的無法做到，而自我羞愧或者無法應對。
說到這裡，「感知或者感性」，與「邏輯或者理性」，真的能分開嗎？你能說案例裡對於複雜的全然接納，對於真實情境的感知與回應，到底是身體在發生作用，還是頭腦在發生作用？
— — 這不是二元對立的，而是在綜合發生著作用。
那麼，為什麼我們還會常常會有這樣的說法：啊呀，這時候我要問一個上頭（意即理性）的問題；啊呀，此刻大家要把頭腦關閉，把大腦關掉；啊呀，先別去用頭腦想，先感受…… 諸如此類的話呢？我們到底想表達的是什麼意思呢？大腦也不可能關掉啊，那關掉的到底是什麼呢？
其實，我們真正的要刻意要練習的，不是那一句 「不讓大腦工作」，而是「別讓過往的習性、習慣、慣性、積習、規訓等等在不知不覺中代替我們的感知和回應」，「別進入一種機械性操作模式或者習慣性作答」…
我來舉個例子：大聲說出「男女」 兩個字，我們是不是就自然而然的嘴邊就湧起「有別」？
這就是一種機械操作定式或者不知不覺的習慣反應。習慣反應的好處是大腦減少耗能，可是壞處也有可能是讓我們自己不再感應，不再自主，不再創造，不再成為一個活生生的人，而是變成了一個肉身工具，肉身機器。 — — 我們最寶貴的具身認知，就在這樣的一次次機械定式中，越來越弱了。
說到底，為什麼創造會讓我們人類真正的快樂，與上一期顧遠的群聊欄目里講到的高級本真性和低級本真性類似， 真正的創造是汲取了當下的新的能量，新的信息，新的推進，是具身認知在擴容，在豐富，讓我們更為廣闊更大的過程，而不是持續在消耗動作在僵化變得更小的過程。
當然，並不是所有的習慣/慣例/範例/意識/…都要清理，好的習慣/慣例/認知對我們有好處，也減少全身對於環境反應的耗能。關鍵在於我們能夠有意識的擴大我們當下的取景框和參照系，多一點點時間，哪怕幾秒鐘，感知整體的複雜。一旦覺察這一點，我們就可以創造更多；我們自己就醒了，就從那個自動駕駛，機械動作甚至夢遊狀態中醒過來了。
舉個例子：我在自己的朋友圈就分享過一個現象，地鐵檢查。我觀察到很多人在經過地鐵站口檢查的時候，自己離檢查人員還有好幾米，甚至10米遠，還沒有到那個檢查口前，就匆匆身體前傾，眼睛朝下，主動把包打開。
— — 一天至少經過2趟地鐵，一年至少200個工作日，反覆形成的這個身體姿勢，會帶給我們這個人什麼影響？只要看到制服、機器、規定、眾人都在做的某個場景，哪怕明知道不合理，或者明知道這是某種僵化的機制，我們的自動身體反應將會是什麼呢？
但只要感知和覺察到這一點，回應可能就會有所不同。譬如，我們可以主動把當下的感知取景框放大一點，當時的環境、當下的夥伴、當下的那個對方、姿勢，譬如聲音……
這時候， 新的回應方式層出不窮：譬如停下了腳步1秒鐘，譬如開包動作換一個，打開包的速度慢一點或快一點，譬如我們對檢查人員注視一下，把他也作為一個每天見到的人來好奇；譬如我們可以扭頭看看旁邊的人是什麼姿態… 無窮無盡的當下，各種各樣的創造。
是的，一旦我們開始有意識的感知整體的複雜，我們就開始了新的回應，創造了新的回應。每一個當下，每一個角度的當下，方向、環境、夥伴、氣味、燈光、人聲、速度……所有的都可以被我們整個的身體借過來。因有更完整的具身認知，我們在每一個當下都可以創造，並創造出自己獨一無二的當下。由此，每時每刻，我們都感受到，自己是活生生的人。
親愛的小夥伴，這樣的過程，你覺得是感性在起作用，還是理性在起作用？
好啦，這是我今天和大家聊聊的具身認知。
它不是僅僅對一具肉身的認知；它也不是除了大腦之外的認知；認知的意思也不僅僅是認識和知道，它是體驗更是創造，它是動詞也是名詞，它是身而為人的行為過程，也是身而為人的呈現結果。
我們真正的教育者都知道，其實沒有左腦思考右腦思考這回事 — — 左腦和右腦是同時發揮作用的，互為作用、共同創造的 — — 所以，也就不可能說光培訓左腦，或者光培訓右腦那些事。
具身認知也是這麼回事，我們不可能只有身體，沒有頭腦；也不可能關閉理性，只去感知；感性和理性可以是我們口語里的一種便捷說法。實際上，它們都是我們天生的一部分，且時時刻刻都在共同作用著。
真正的具身認知，不是對感性和理性的二元對立，不是對頭腦的完全隔絕；真正的具身認知，是如何將即時發生的體會、覺察、行動、創造進行更有效能的認知、整合和呈現，而不是立刻掐斷或者機械的阻斷 — — 過去我們掐斷了太多感知的渠道和路徑，反而限制了作為一個人，可以無限創造的發生。
這也是我們今年的群島夏校主題，設為「做個人吧」 的原因。事實上，也是每一年的夏校，和大家探討的內容之一。
在第一年的群島夏校，我和大家探索了 「見而不貼，隨貼隨揭」，第二年的群島夏校，我和大家探索了「感覺知行」的四層分別，嘗試了 「問而不思，叩而不尋」；今年第三年的夏校，我將和大家一起體驗「用身體去相遇，在相遇中創造」。
歡迎每年都參加的小夥伴，會在每一年的夏天不斷的加深感知構建自我的體會；也歡迎第一次參加的小夥伴，你的加入，不僅為自己打開感知的那個門，也會為我們所有的人，增加全新的感知維度和力量。
今年的群島夏校，第一期7月22日-26日，五天五夜在南方的漳州；第二期8月3日-7日，地點是在北方的天津。有興趣的小夥伴，去找群島小海豚諮詢吧（微信：Ahaqundao）。
