El Santo Óscar Romero y el legado de la ‘teología de la liberación’
Ya era un santo popular. Durante años, los fieles se han congregado todos los domingos para misa junto a su tumba en la cripta de la catedral de San Salvador, inspirados por el hombre al que llamaban San Óscar o San Romero de América. Ahora es oficial. El 14 de octubre de 2018 en Roma, el arzobispo Óscar Arnulfo Romero fue canonizado, casi 40 años después de haber caído por la bala de un pistolero mientras terminaba una misa en una capilla que hoy es un lugar de peregrinación. Él había recitado el Salmo 23: “Sí, aunque camine por el valle de la sombra de la muerte, no temeré al mal”.
En esta oportunidad, Axel Preuss-Kuhne trae un interesante análisis de The Economist sobre la importancia del arzobispo Romero, hoy santo, en la historia de El Salvador y de América Latina. El telón de fondo de la obra Romero se pintó de ‘teología de la liberación’, una ideología, que sin ser perfecta, dejó un legado entre los defensores de derechos humanos. El análisis de The Economist titula El Salvador’s most famous martyr, Óscar Romero, is canonised, y fue publicado el 18 de octubre de 2018 en economist.com.
Romero antes del 14 de octubre ya era un santo
Si al Vaticano le tomó casi 40 años reconocer al arzobispo Romero como un santo, es porque su ejemplo ha sido controvertido. A menudo visto como ideológicamente de izquierda, fue sobre todo un mártir por su fe y su iglesia. Nacido en un hogar modesto en un pueblo de montaña, fue considerado como un conservador cuando fue nombrado arzobispo en 1977. Fueron las circunstancias de su país las que lo hicieron un radical.
El Salvador había sido gobernado por el ejército y una oligarquía durante casi medio siglo. En la década de 1970, su control fue desafiado por sindicatos de izquierda y grupos campesinos, con la ayuda de sacerdotes radicales. En ninguna otra parte de América Latina la ‘teología de la liberación’ tuvo un impacto mayor. En una conferencia celebrada en 1968, los obispos latinoamericanos adoptaron la ‘opción por los pobres’ de los teólogos de la liberación y denunciaron la ‘violencia institucionalizada’ del capitalismo y la pobreza. “No debemos sorprendernos de que ‘la tentación de la violencia’ surja en América Latina”, expresaron.
Eso pareció describir a El Salvador, donde el ejército bloqueó el cambio pacífico. En 1972 se negó la victoria a una coalición reformista en una elección presidencial por fraude. La izquierda extendió los brazos. Cuando surgieron grupos guerrilleros, se encontraron con represión, respaldados por Estados Unidos. La iglesia era un objetivo particular: 12 sacerdotes fueron asesinados antes del arzobispo, y otros fueron más tarde.
“No pasamos por alto los pecados de la izquierda… Pero son proporcionalmente menos que la violencia de la represión”
El arzobispo Romero dijo que tenía que defender a la iglesia, y eso significaba criticar a la junta gobernante. “No pasamos por alto los pecados de la izquierda”, dijo semanas antes de su muerte el 24 de marzo de 1980. “Pero son proporcionalmente menos que la violencia de la represión”. El día antes de ser asesinado, suplicó: “ningún soldado está obligado a obedecer una orden de matar si está en contra de la ley de Dios”. La ferocidad de la represión en defensa de lo que vio como un régimen injusto lo había llevado al borde de proclamar una guerra justa. Cuando una dictadura “cierra todos los canales de diálogo… la iglesia habla del derecho legítimo a la violencia insurreccional”, dijo.
Eso fue quizás moralmente defendible. Pero fue políticamente problemático. Los guerrilleros eran demasiado débiles para proteger a sus partidarios. Más de 60.000 fueron asesinados por el ejército y sus aliados. Pero si los guerrilleros hubieran triunfado militarmente, casi seguramente habrían tratado de imponer el comunismo al estilo cubano en El Salvador, en negación de los derechos humanos que Romero defendía.
En cambio, su martirio eventualmente contribuiría a un resultado diferente. El Salvador descendió a la guerra civil. Pero su asesinato, ordenado por un escuadrón de la muerte vinculado al ejército, y el de tres monjas estadounidenses meses después, trajo la condena internacional de la junta gobernante. Incluso mientras continuaba ayudando al régimen asesino, Estados Unidos presionaría lentamente por una transición democrática y persuadiría al ejército a aceptar un acuerdo de paz, firmado en 1992. Le ofreció a El Salvador la esperanza de un nuevo comienzo.
Trágicamente, eso ha sido frustrado. La violencia de pandillas hace de El Salvador uno de los países más violentos del mundo y la economía está estancada. En un país llamado así por ‘El Salvador’, los ciudadanos prósperos nunca han estado preparados para pagar los impuestos necesarios para brindar seguridad pública e igualdad de oportunidades.
La ‘teología de la liberación’ puede presumir de algunos logros duraderos
La ‘teología de la liberación’ fue un catalizador para el movimiento de derechos humanos en América Latina. Capacitó a una generación de líderes de base que han luchado pacíficamente por la justicia social y han ayudado a poner la reducción de la desigualdad en la agenda política de la región. Pero finalmente fracasó. No ofrecía una salida a la pobreza porque era anticapitalista y defendía el colectivismo. Muchos de los pobres prefirieron los mensajes de superación personal ofrecidos por el protestantismo evangélico.
Cuatro décadas después del asesinato de San Óscar, la iglesia tiene otras preocupaciones además de la justicia social. Su credibilidad ha sido dañada por su encubrimiento de abusos por parte de sacerdotes pedófilos. La iglesia de hoy necesita campeones tan santos y queridos como San Óscar.
