視点:文化人類学への開かれた招待 第2版 —第17章 健康と医療—
Japanese translation of “Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”
コミュニティーカレッジ人類学協会(SACC)のサイトで公開されている教科書“Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”の翻訳です。こちらのページから各章へ移動できます。
第17章 健康と医療
サシュール・ヘニンガー-レナー、パサデナ・シティー・カレッジ
sashur.henninger[at]gmail.com
学習目標
•生物文化的視点を定義し、生物学と文化の相互作用が人間の生態にどのように影響しているかの例を示す。
•4つの民族的病因(個人的、自然的、感情的、生物医学的)を特定し、それぞれが病気の根本原因を説明する際の違いを記述する。
•癒しに対する信仰の重要性を説明する。
•メンタルヘルスと、メンタルヘルスの状態に問題を抱える人が認識される方法に影響を与える文化的要因(スティグマを含む)との関係を調べる。
•文化結合症候群の例を議論する。
•生物医学的な技術のプラスの効果とマイナスの効果を評価する。
「健康」であるとはどういう意味ですか?この質問をするのは奇妙に思えるかもしれませんが、健康は普遍的な概念ではなく、それぞれの文化は福利の異なる側面を重視します。最も基本的なレベルでは、健康は毎日を十分な食物と水で生き延びることとして認識されるかもしれませんが、健康の他の定義は病気や感情的な問題がないことに基づいているかもしれません。事態をさらに複雑にしているのは、それぞれの文化が病気についての異なる原因の説明の仕方を持っているという事実です。たとえば、古代ギリシャでは、健康は不均衡な体液、すなわち体内の液体の産物であると考えられていました。4つの体液には、黒胆汁、粘液、黄胆汁、および血液が含まれていました。古代ギリシア人は、これらの体液の間の相互作用が健康だけでなく、年齢、性別、および一般的な気質の違いを説明すると信じていました。空気中に存在すると考えられる物質、食事の変化、さらには気温や天候など、さまざまなものが人の体の中の体液のバランスに影響を与える可能性があります。体液の不均衡は、病気、気分的な問題、精神疾患を引き起こすと信じられていました。[1]
世界保健機関(WHO)は、個人や共同体の健康が多くの要因によって影響を受けることを認識しています:その要因とは、「私たちが住んでいる場所、私たちの環境の状態、遺伝、所得と教育のレベル、そして友人や家族との関係」です。[2]WHOが実施した調査では、これらの特性が、ヘルスケアへのアクセスを含む他のどの特性よりも、私たちの健康に影響を及ぼす重要な役割を果たしていることが示唆されています。このため、健康と病気に関連する問題に関心を持つ人類学者は、生物学と文化の両方の影響を考慮した幅広い全体論的な視点を使用しなければなりません。医療人類学は、人類学の学問分野の中の明確な下位専門分野であり、人間集団の福利に影響を与える幅広い生物-文化的な動態を考慮して、人間の健康とヘルスケアシステムを比較的な見地から調査します。医療人類学者は、病気の認識された原因とともに、健康上の懸念に対処するためにある社会の中で発展した技術および治療法を研究しています。医療人類学者は、文化相対主義と比較アプローチを使用して、健康、病気、身体についての考え方がどのような形で特定の社会的および文化的文脈の産物であるのかを理解しようとしています。
人類学と生物文化的な視点
進化生物学は、自然のプロセスが地球上の生命の発展を形作り、時間とともに個体群に測定可能な変化をもたらす方法を調査する研究分野です。人類(ホモ・サピエンス)は進化の議論の特別なケースです。私たちは比較的若い種であり、地球上にはわずか19万5000年しか存在していません。[3]これは長い時間のように聞こえるかもしれませんが、他の動物と比較すると、人間は新参者であり、私たちは他の多くの生物よりも短い時間で自然選択と適応のプロセスを受けています。その短期間で、人間の生活様式は劇的に変わりました。最初の人間はアフリカで進化し、小さな親族ベースのグループで生活する採食の生活様式を送っていました。今日では何百万人もの人々が、混雑した、ペースの速い、技術的に進歩した農業社会に住んでいます。進化論的に言えば、この変化は急速に起こっています。これらの急速な変化がそもそも可能であったという事実は、人間の生活様式が生物文化的であり、生物学と文化の相互作用の産物であるということを明らかにしています。これは、人間の健康を理解する上で多くの意味を持ちます。
自然選択の理論は、どの種にも、適応的であり、かつ、個体が生き残り生殖する能力を高めるような特定の身体的または行動的形質があることを示唆しています。これらの適応的な形質は、世代を超えて継承されます。多くの人間の形質は、初期の人間の共同体の生存に貢献しました。たとえば、効率的な歩行と走行の能力は、数千年もの間、人間の生存にとって重要なものでした。しかしながら、文化の変化が新しい生活様式につながるにつれ、人間の特徴の一部が不適応なものになりました。
一例は、世界中で出現している肥満の流行です。疾病管理予防センターによると、米国の人口の3分の1以上が肥満です。[4]肥満は「文明の病気」であると考えられています。つまり、肥満は初期の人間の集団には存在しなかったということです。人間の健康に対する生物文化的な進化アプローチをとると、私たちは、人間の初期の採食集団に特徴的な形質のうちどのようなものが人体への脂肪の蓄積を促進する可能性があるかを尋ねることができます。答えは、採食集団での食糧不足という証拠から来ます。実際、採食を行う社会の47%は、少なくとも年に1回は食糧不足を経験しています。別の24%は、少なくとも2年に1回は食糧不足を経験しています。[5]これを考慮に入れると、体脂肪を保持する能力は、過去の人間にとっては有利なものだったでしょう。体脂肪の多い女性は、食糧が希少な時期であっても健康な赤ちゃんを産み、母乳で育てることができたでしょう。また、女性と男性が体脂肪のことを健康と資源へのアクセスのしるしと見なし、この特徴に基づいて性的パートナーを選択した可能性もあります。もしそうならば、強力な生物学的および文化的な力が、効率的な代謝とより高い体脂肪につながる遺伝的形質に貢献したでしょう。
農業の発展により、カロリーがより簡単に入手できるようになった一方で、人口のうちの多くの人々がより座りがちになりました。かつて適応的であった形質は、不適応なものになりました。「標準的なアメリカの食事」(SAD)などの脂肪と糖分の多い食品に対する文化的選好の発達は、肥満と直接関係しています。これらの文化的変化は、多くの場所で健康に悪影響を及ぼしています。たとえば、ポリネシアでは、伝統的な農業共同体での肥満率は約15%でしたが、人々が都市に移動するにつれて肥満率は35%を超えました。[6]これは、多くの人間の健康上の課題についての生物文化的な性質の一例です。
この生物文化的な動態の別の例は、鎌状赤血球貧血であり、これは致命的になることもある遺伝性の疾患です。両方の親から鎌状赤血球遺伝子を受け継いだ人は、異常な鎌状(三日月形)の赤血球ができます。これらの細胞は、正常な赤血球ほど効率的に酸素を運ぶことができず、痛みを伴う危険な血栓を形成する可能性が高くなります。通常、個人が生存したり子供を産むのをより困難にするような遺伝的条件は、自然選択の影響により、時間の経過とともに集団の中では一般的ではなくなります。進化の観点からは、なぜ人間の集団で致命的な遺伝的条件がそれほど一般的なまま残っているのかと疑問に思うかもしれません。
この質問に答えるには、文化的な文脈が重要です。鎌状赤血球遺伝子は、マラリアが蔓延しているアフリカおよび東南アジアの人間集団で最も頻繁に見られます。マラリアは蚊によって媒介される病気であり、人間にとって致命的になることがあります。鎌状赤血球貧血の形質の1つのコピーを継承した人々(鎌状赤血球症を引き起こす2つのコピーではなく)は、マラリアに対する耐性を持っています。これは、マラリアが蔓延している世界の一部で重要な適応的な形質です。農業が発明されて初めてマラリアが人間の健康にとって重大な脅威となったという証拠がいくつかあります。農業共同体の特徴である森林伐採された地域や静水の集積場所は、病気を媒介する蚊も引き付けます。[7]この場合、私たちは生物文化的な動態が動作していることがわかります。マラリアに対する耐性は適応的な形質であるため、マラリアが存在する場所では、集団の中で鎌状赤血球遺伝子が一般的であり続けました。西アフリカおよび中央アフリカの一部では、人口の最大25%が鎌状赤血球遺伝子を持っています。鎌状赤血球貧血は依然として致命的な病気ですが、この遺伝子の単一のコピーを受け継ぐ人はある程度マラリア(これ自体が多くの場所で致命的な脅威)から保護されています。この例は、遺伝子、病原体、および文化の間での生物文化的な相互作用を示しています。
感染症は一般に、上記の例のように人間にとって適応的な機能を持っているわけではありませんが、多くの感染症は人間の文化的なシステムの影響を受けます。初期の人間の共同体は、採食の生活様式の小さなグループで構成されていたため、人から人へと伝染するウイルスや細菌が大規模な流行をもたらすことはほとんどありませんでした。近隣のグループの健康な個人は、病気に苦しんでいる人との接触を単純に避けることができ、大流行は自然に抑制されます。[8]
農業の発明に続く人間の共同体の規模の急速な増加は、このパターンを変えました。農業は土地の単位あたりでより多くの人々を支えることができ、同時に、農民は作物の世話をするために永続的な都市居住地に住む必要があります。循環的な形で、農業はより多くの食糧を提供すると同時に、必要な農作業を行うために人々が大きな家族を持つことを要求します。数千年の間に、農業の共同体ではますます人口が密集するようになりました。これは、地域の生態系に多くの影響を与えました:それは、廃棄物の処理の問題ときれいな水へのアクセスの困難さです。都市居住地への移行による健康への影響の代表例は、コレラです。コレラは、人間の排泄物で汚染された水を介して広がる水媒介性の病気です。インドの都市の集団の中で最初に発見されたコレラは、歴史を通じて何万人もの人々を殺しており、今日でも、特に清潔な水へのアクセスが制限されている開発途上国や自然災害を経験した場所で、集団を脅かし続けています。[9]
適応の視点から見ると、人間は感染症に対する免疫がないために、感染症で死にます。免疫は、ある種の病気に対しては時間の経過とともに築き上げられますが、残念なことに、それは集団の多くのメンバーが病気にかかり、死を迎えた後のことです。[10]新しい感染症が集団に到来すると、多くの人々に大混乱をもたらす可能性があります。歴史的に、いくつかの新しい感染症は、家畜との接触を通じて人間の集団に導入されたことが知られています。結核と天然痘は牛に関連しており、インフルエンザは鶏に関連していました。人間が動物種を家畜化し、それらの近くで生活を始めたとき、人と動物の間で受け渡される病気である人獣共通感染症の伝播のための新しいルートが確立されました。[11]都市に住むことは、感染症の広がりと流行の規模を加速しますが、病気に対する抵抗力を与える遺伝的形質の自然選択にも寄与する可能性があります。この生物文化的な進化プロセスは、ハンセン病と結核に対するいくらかの耐性を提供する遺伝子が存在する都市人口で実証されています。[12]
民族医療(エスノメディシン)
民族医療(エスノメディシン)は、健康、病気、癒しについての文化的な考え方の比較研究です。私たちの存在の大部分において、人間は自然環境の資源と、霊的信念に密接に関連する健康と癒しの技術とに依存してきました。いくつかのハーブ療法や鍼治療などの技術を含む多くのそのような実践は、科学的に研究されており、効果的であることがわかっています。[13]他のものは、必ずしも外部の科学的証拠によって医学的に有効であると証明されているわけではありませんが、それらが有用であると考えるコミュニティーに受け入れられ続けています。健康についての文化的な考え方を検討する場合、まず開始するべき重要な場所は民族的病因です:それは、健康問題の根本的な原因についての文化的な説明です。
米国では、健康について考えるための支配的なアプローチは生物医学的なものです。病気は特定の識別可能な原因の結果であると考えられています。これには、病原体(ウイルスまたは細菌)、身体の生化学的プロセスの機能不全(癌などの状態)、または生理学的障害(臓器不全など)が含まれます。米国で実践されているような生物医学(西洋の生物医学)では、健康は病気や機能不全がないことと定義されており、これは社会的または精神的な福利の考慮を顕著に除外する視点です。西洋以外の文脈では、生物医学的な説明はしばしば不満足なものとみなされます。ジョージ・フォスター(Foster 1976)は、非西洋文化における健康と病気についての考え方の分析において、これらの考え方は、2つの主要な民族的病因:個人的と自然的とに分類することができると結論付けました。[14]
民族的病因:個人的と自然的
個人的な民族的病因は、病気のことを、「人間(魔女または魔術師)、非人間(幽霊、祖先、悪霊)、または超自然的な存在(神または他の非常に強力な存在)であるかもしれない原因の、積極的で意図的な介入」[15]の結果であるとみなすものです。この種の民族的病因の病気は、個人に対して意図的に向けられた攻撃または罰の結果とみなされます。それは事故やランダムな偶然が関与するものではありません。治療を提供するために相談を受けた施術者は、誰がその病気に責任があるのか(幽霊?先祖?)を発見することに関心を持ちます。その医学的状態が、関係する解剖学または生物学の観点からどのように発生したかを発見することに特に興味がある人は誰もいません。これは、病気の治療には人または超自然的な存在を無力化または満足させる必要があり、治療の達成には問題の根本原因である存在を正しく特定することが不可欠だからです。
南スーダンのヘイバン・ヌバ族の人々は、個人的な病因の興味深い例を提供してくれます。1940年代にS・F・ネーデルによって記述されたように、この社会のメンバーは病気やその他の不幸は魔術の結果であるという強い信念を持っていました。
特定の魔術は、謎めいた形で個人に現れ、彼らの穀物を食べたりビールを盗んで飲んだ人に対して死や病気を引き起こす。目を見張るような成功(あまりにも早く富を得たなど)であっても疑われる。というのも、それは魂の双子の仕業だからだ。魂の双子は、人間の片割れのために穀物や家畜を盗むものである。悪性の力に満ちたこの宇宙は、部族生活のほぼすべての活動を特徴づける不可思議な儀式(定期的なものと不定期なもの)の数々に反映されている。[16]
病気は共同体の中の他の人からの霊的な攻撃によって引き起こされると考えられているため、病気になった人は超自然的な解決策を求めます。相談を受ける人は、しばしば霊の世界との接触を専門とするシャーマンです。
ヘイバン・ヌバ族の文化では、シャーマンが存在する他の社会と同様に、シャーマンは普通の領域と超自然的な領域を行き来するために、トランスのような状態に入ることができると考えられています。この状態に入っている間に、シャーマンは病気の原因となっている個人を特定することができ、時には霊自体に病気を治すよう納得させることができます。シャーマンは世界中で一般的であり、「売春は最も古い職業である」ということわざがあるものの、おそらくもっとも古い職業はシャーマニズムです!シャーマンは宗教と医療の実践者であり、答えを求めるために霊的な世界を進む超越的な能力を持つ治療師として、彼らの共同体の中で重要な社会的役割を果たしています。さらに、彼らはしばしば、地元の生態学と植物の薬用方法の包括的な知識を持っています。彼らは自然と超自然の両方の道具立てを使用して、病気に対処することができます。
自然的な民族的病因では、病気は「寒さ、暑さ、風、湿気、そして何よりも、基本的な身体要素のバランスの混乱によるもの」などといった自然の力の結果であると考えられています。[17]古代ギリシャにおける、健康は4つの体液のバランスから生じるという考え方は、自然的な説明の1つの例です。正反対であるものの補完的なエネルギーを表す陰と陽の概念は、伝統的な中国医学からの似たような考え方です。これら2つの力のバランスや調和を達成することは、身体的および感情的な健康に不可欠であると見られています。個人的な説明とは異なり、自然的な民族的病因を伴う社会において病気を治療する施術者は、最も適切と思われる治療法を選択することができるように、病状がどのように生じたかを理解することに関心があります。
情動の困難は、自然的な民族的病因(感情的な説明)において病気の原因と見なすことができます。感情に関連する医学的問題の1つの例は、メキシコのオアハカに住む先住民集団であるミヘー族や、中央アメリカ全体の他の人々によって認識される病気であるスストーです。スストーの症状には、睡眠障害、精力の欠如、食欲不振、時には吐き気/嘔吐および発熱が含まれます。この状態は「恐怖」またはショックの結果であると考えられており、少なくともいくつかのケースでは、身体から魂を引き離すほど強いショックで始まると考えられています。[18]この状態は通常、ショック自体によって引き起こされる危害を修復するためにデザインされた薬草療法とバリダ(掃き清める)儀式で治療されます。[19]生物医学の民族的病因の範囲内で活動する医師は、スストーが他の文化的文脈では不安や抑うつと分類されるような精神疾患であることを示唆していますが、実際のところ、スストーは西洋の生物医学のどのカテゴリーにも簡単に当てはまりません。スストーに苦しむ人々は、自分の状態を感情的、霊的、肉体的な病気と見なしています。[20]
実際には、人々はさまざまな説明を使用して医学的問題を評価し、どの社会でも、個人的、自然的、または生物医学的説明さえもすべて異なる状況に適用される可能性があります。また、医学的懸念と他の種類の人生の課題との間の境界線がぼやけている可能性があることに留意することも重要です。病気は、作物の不作や恋愛における失望など、一般的な不幸のもう1つの例と見なされる場合があります。中央アフリカのアザンデ族の中では、魔術が病気を含むほぼすべての不幸の原因であると考えられています。E・E・エヴァンス-プリチャードは、1930年代に北中部アフリカのアザンデ族を研究した人類学者で、穀物を貯蔵するために使用される穀倉が崩壊した状況を説明することによって、このよく知られる論理を記述しました。
ザンデランドでは、古い穀倉が崩壊することがある。これには注目すべき点はない。すべてのザンデの人々は、シロアリが時間の経過とともに支持材を食べること、そして最も硬い木材でさえ数年の使用後に腐敗することを知っている。いま、ある1つの穀倉がザンデのある家族の休憩所として使われており、人々はその日の暑い時間にその中に座り、おしゃべりやアフリカのゲームをしたり、何らかの工芸品を作ったりしている。その結果、穀倉が崩れたときにその下に座っており怪我をする人が出るかもしれない…なぜ、これらの特定の人々が、穀倉の崩れた特定の瞬間にこの穀倉の下に座っていなければなかったのか?それが崩壊するだろうことは容易に理解できるが、なぜこれらの特定の人々がその下に座っていた特定の瞬間に崩壊したのだろうか…ザンデの人々は、支持材がシロアリによって弱体化されることも、人々が太陽の暑さから逃れるために穀倉の下に座ることも知っている。しかし、彼らは、それに加えてこれら2つの事象が時間と空間においてまったく同じ所で発生した理由を知っている。それは魔術の作用によるものであった。もし魔術がなければ、人々は穀倉の下に座っていても、それが彼らの上に落ちてくることはなかっただろうし、または、それは崩壊しただろうが、人々はその時にその下で休んではいなかっただろう。魔術は、これら2つの出来事の偶然の一致を説明する。[21]
この論理によると、身体の病気は究極的には穀倉の崩壊と同じ力によって引き起こされます:すなわち魔術です。この場合、適切な治療は身体そのものに焦点を合わせることさえないかもしれません。健康についての考え方は、しばしば宗教的信念や不幸についての一般的な文化的仮定と切り離すことができません。[22]
西洋の生物医学は民族的病因でしょうか?
健康に対する生物医学的アプローチは、医療に対する最良の、または少なくとも最も「事実に基づいた」アプローチとして、多くの人々、特に米国の在住者に印象を与えています。これは主として、西洋の生物医学が科学、特に生物学と化学からの洞察を医学的状態の診断と治療へ応用することに基づいているためです。生物医学的治療の有効性は、科学的方法を使用した厳密なテストによって評価され、実際、西洋の生物医学は、抗生物質や癌の治療法から臓器移植に至るまで、多くの危険で複雑な症状の治療に成功しています。
しかしながら、生物医学的アプローチ自体も、他の民族的病因と同様に、明確な文化的伝統に組み込まれているのを覚えておくことが重要です。生物医学、およびそれが基づいている科学分野は、西洋の歴史の産物です。ギリシアの最も初期の医師であるヒポクラテス(紀元前406年頃～370年)とガレン(紀元129年頃～200年頃)は、解剖学、生理学、および環境と健康の関係に関する初期の洞察を提供することによって生物医学的な視点の展開を形作りました。現代の西洋の生物医学へと成熟した知識の基盤は、古代ギリシャとローマの起源から、ヨーロッパの科学革命の一部として発展し、今日認められている医学の職業へと徐々に成熟しました。西洋の生物医学で使用される科学的方法は、他の病因と比較して明確で強力な「知識の獲得方法」を表しますが、生物医学で使用される方法、手順、および推論の形式は西洋文化の産物です。[23]
健康の問題では、生活の他の側面と同様に、人々は自民族中心主義によって自分自身の文化の伝統が最も効果的であると信じるようになります。非西洋文化の人々は、西洋の生物医学が彼ら自身の民族的病因よりも優れていることに必ずしも同意しません。西洋文化が「科学」の概念を独占していることすらありません。他の文化は、西洋の伝統とは別に独自の科学の形式を認識しており、これらの科学には数百年または数千年もさかのぼる歴史があります。1つの例は、鍼治療、運動療法、および薬草療法を通じて身体的不満に総合的に対処するために2500年以上にわたって発展してきた一連の実践である伝統的中国医療(TCM)です。伝統的中国医療の教義は、西洋文化で定義されているような科学に基づくものではありませんが、米国およびヨーロッパで増えつつある人々を含む何百万人もの人々がTCMを信頼できて効果的であると考えています。
究極的には、すべての民族的病因は、世界の仕組みについての共有された文化的認識に根ざしています。西洋の生物医学の実践者は、西洋の生物医学の強みは客観的に観察可能な事実を強調する科学的方法の使用に由来することを正しく観察するでしょう。しかしながら、これは文化が異なる民族的病因を使用している人や世界の理解が異なる「科学」の伝統に由来する人には、特段説得力を持たないでしょう。比較の視点からは、西洋の生物医学は、多くの代替物のある世界における1つの民族的病因とみなされるかもしれません。
癒しの技術
西洋の生物医学では、人体を一種の生物学的な機械と考える傾向があります。機械の部品が損傷、欠陥、またはバランスが崩れている場合、化学的または外科的介入が好ましい治療の応答です。白衣と聴診器によって識別できる生物医学の医師は、しばしば高度な画像技術または血液や尿などの体液の検査を使用して、病気の観察可能な症状または定量化可能な症状を検出する訓練を受けています。これらの手段で検出された問題は、対処されるでしょう。患者の社会的関係や感情的な心の状態など、健康に寄与することが知られている他の要因は、診断にも治療にもあまり関係がないと考えられています。非生物医学の民族的病因に由来する癒しの他の形態は、この定式化を覆し、社会的および精神的なものに優先度を与えます。
伝統的中国医療では、身体は宇宙自体に生気を与えるのと同じ力によって支配されていると考えられています。これらの1つは気です。これは、身体を通って流れ、身体とその器官を活性化する重要な生命力です。気の流れやバランスが崩れると、内部の調和が失われ、最終的に健康上の問題につながる可能性があります。そのため、TCMの施術者は、鍼治療、食事の変更、薬草療法など、気の障害物を取り除いたり、あるいは方向を向けなおしたりするように設計された治療法を使用します。これは体液の癒しの一例です。体液の癒しは、身体の力や要素のバランスをとることによって医学的病気を治療しようと試みる、癒しへの1つのアプローチです。
医学的な治療の第2のカテゴリーである共同体の癒しは、病気の治療に向けた共同体の一体となった取り組みを指します。このアプローチでは、医療は複数の人々の間の共同作業となります。南アフリカのカラハリ砂漠のクン族(ジュホアンシ族)の中で、ヌームとして知られるエネルギーは、癒しの儀式の間に共同体のメンバーによって伝えられ、病気に苦しむ個人へと向けられます。リチャード・カッツ、ミーガン・ビーゼル、およびヴァーナ・セント・デイビス(Katz et al. 1982)は、この種の儀式の例を記述しました:
この伝統の中心的な出来事は、夜通しの癒しの踊りである。平均して月に4回、夜が癒しの踊りの始まりを告げる。女性は火の周りに座り、歌い、リズミカルに拍手をする。男性が(時には女性と一緒に)、歌い手の周りで踊る。踊りが激しくなるにつれて、ヌーム、すなわち霊的なエネルギーが治療師(男性であることも女性であることもあるが、ほとんどは踊っている男性)によって活性化される。彼らの中でヌームが活性化されると、彼らにはキアが始まる(つまり、意識の高揚を経験する)。キアを経験している間、彼らは踊りでその者たちすべてを癒す。[24]
共同体の癒しの技術は、しばしばヌームなどの超自然的な力を利用することを伴いますが、これらの儀式が人々の間の社会的な絆を強化するのに役立つこともまた事実です。強力な社会的および感情的な支えのシステムを持つことは、すべての人間文化における健康の重要な要素です。
信仰とプラシーボ効果
癒しに対する体液的および共同体的なアプローチは、科学的観点からは病気の根本原因に対処する可能性がほとんどないように思われますが、医療人類学者にとって重要な問題を提示します。癒しにおいて信仰はどのような役割を果たすのでしょうか?ジョンズ・ホプキンス病院の創設者の1人であったカナダの医師のサー・ウィリアム・オスラーは、医師の治癒能力の多くは、それらが治癒するだろうという信仰でもって患者を鼓舞する能力に由来すると考えていました。[25]オスラーはこう書きました:
神々や聖人への信仰がある人を癒し、小さな丸薬への信仰が別の人を癒し、忠告への信仰がまた別の人を癒し、普通の医者への信仰がまた別の人を癒し…もし何年も寝たきりで、無力で、明らかに麻痺している貧しい少女が、献身的な家族の心、身体、財産を使い果たして私のところに来たとしたら、私への信仰、そしてその信仰のみで、数週間以内に彼女がベッドから立ち上がり歩いたとしたら、昔の聖人たちはそれ以上のことはできないだろう。[26]
実際、多くの異なる種類の癒しの治療法にプラシーボ効果があることを示唆するかなりの量の研究があります。プラシーボ効果は、治療自体が効果的であるためではなく、治療を受けている人がその治療が有効であると信じているために起こる、治療に対する反応のことです。
西洋の生物医学では、プラシーボ効果は、患者が特定の薬物治療を受けていると信じているものの、実際には水や砂糖などの機能しない物質を投与されている状況で観察されています。[27]研究では、薬物が本物である場合と同じように、身体がしばしばプラシーボに生理的に反応することが示唆されています。[28]処方箋を書くという単純な行為が個人の回復に貢献することができます。なぜなら、患者が、自分は健康へとつながる道にいると信じているためです。[29]もし私たちが上記の例でプラシーボ効果の役割を検討する場合、私たちは体液的および共同体的な癒しが「働く」と認識されている可能性を考慮すべきです。なぜなら、これらの治療を受ける人々はそれらに対する信仰を有しているからです。
心と体のつながりの複雑さについての興味深い例は、とりなしの祈りの研究に見られます。とりなしの祈りとは、他の人の癒しを求めるために行われる祈りです。ある有名な研究では、研究者は最近心臓手術を受けた患者を2つのグループに分けました。1つは彼らの回復のための祈りを受けることを知っている人々を含み、もう1つのグループはそれを知ることなしに祈りを受けます。自分たちが祈りを受けていることを知っていた患者は、実際には手術後の次の月により多くの合併症と健康上の問題を抱えていました。[30]これは、信仰と癒しの間の興味深い関係性を反映しています。他の人が自分たちのために祈っていることを知っていた患者は、なぜより多くの合併症を経験したのでしょうか?おそらく、彼らの医師が他の人に患者のために祈るように頼んだという知識が、患者のストレスを高め、彼らの健康がより大きなリスクにさらされていると感じたためだったのでしょう。
しかしながら、信仰の欠如が人々を代替治療を探すように駆り立てることもあります。米国では、代替治療(そのうちいくつかは体液的または共同体的な癒しの伝統から引き出されたもの)が、西洋の生物医学が自分たちに対してうまくいかないと考えている患者の間でより人気を得るようになっています。癌研究施設は、化学療法によって引き起こされる激しい吐き気と疲労感の治療として鍼治療を提案し始めており、科学的研究は鍼治療がこれらの症状を緩和するのに効果的であることを示唆しています。[31]マリファナ(古代中国、エジプト、インドから始まる医学的使用の長く記録された歴史を持つ薬)は、不安からパーキンソン病までの範囲にわたるさまざまな病気の治療薬として米国で着実に受け入れられています。[32]ますます多くの人々がこれらや他の治療法に信頼を置くようになっていますが、多くの代替的な形態の癒しや医療はその有効性に関する科学的証拠を欠いていることを認識しておくことが重要です。これらの実践から導き出された結果は、医療と同じくらい信仰に負うところがあるのかもしれません。
メンタルヘルス
比較的一貫した症状と明確な生物学的証拠を示す他の種類の病気とは異なり、メンタルヘルスの障害は文化横断的に異なる方法で経験され、治療されます。西洋の生物医学における精神医学の学問分野は精神疾患を説明するために疾患の枠組みを適用しますが、医療人類学の中では、メンタルヘルスの状態は生物学的な疾患モデルが示唆するよりもはるかに複雑であるという意見の一致があります。これらの病気は、単に生物学的または化学的な不調ではなく、環境への複雑な反応です。この環境には、個人が結び付けられている社会的および文化的な関係性の網が含まれます。
医療人類学者は、精神疾患の普遍的なカテゴリーがあるとは考えていません。[33]代わりに、個人はさまざまな身体的および感情的な症状を通じて心理的苦痛を表現することがあります。医療人類学者のアーサー・クラインマンは、すべての文化がメンタルヘルスの懸念を異なる方法で枠づけていると主張しています。メンタルヘルスの状態に関連する症状のパターンは、文化によって大きく異なります。クラインマンは、中国では、うつ病に苦しむ患者は悲しみの感情を説明するのではなく、その代わりに倦怠感、不安、内なるプレッシャーの感情、そして痛み、めまい、疲労の症状を訴えることを発見しました。[34]
メンタルヘルスは社会的および文化的な期待と密接に関連しており、個人が特定の状況で直面するプレッシャーや課題の結果として精神疾患が発生する可能性があります。うつ病の発生率は、難民、移民、および他の移動や喪失を経験した人のほうが高くなっています。無力感もまた、不安や抑うつを引き起こす役割を果たしているようです。これは、イングランドの専業主婦から貧困や社会的疎外の影響を受けたネイティブアメリカンに至るまでのグループで実証されている現象です。[35]
統合失調症は、遺伝的および環境的要素を伴う疾患であり、文化横断的なバリエーションの別の興味深い例を提供します。不安やうつ病とは異なり、この状態に関連する症状のパターンには幻覚、妄想、社会的引きこもりなど、文化横断的にある程度の一貫性があります。しかしながら、異なっているのは、これらの症状がコミュニティーでどのように見られるかということです。ロバート・レメルソンは、インドネシアでの研究において、統合失調症の症状はしばしば、インドネシアのコミュニティーによって、霊的世界とのコミュニケーション、霊の所有、または心的外傷の記憶の影響の例として見られていることを発見しました。[36]レメルソンは、これらの個人のうちの何人かの生活を映画シリーズとして記録し、彼らがそのコミュニティーの中に統合されたままであり、彼らの家族や近隣のメンバーとして重要な責任を負っていることを指摘しました。統合失調症の人々は、米国でしばしば起きるように、施設に収容されることはなく、多くは生物医学的な治療を受けることなくその状態とともに生活していました。
19か国における統合失調症の数十年にわたる研究で、世界保健機関は、統合失調症に関連する症状を文化的により広く受け入れている社会のほうが、この状態に苦しむ人々をより完全にコミュニティーの生活に統合している、と結論付けました。これらの文化では、病気の重症度は低く、統合失調症患者の生活の質は高かったです。[37]この発見は議論の余地がありますが、スティグマとその結果生じる社会的孤立(米国のような国々での精神疾患への反応を特徴付けるもの)が、その疾患の主観的経験とその結果に影響を及ぼすことを示唆しています。[38]
場の中での不調の経験
不調の社会的構築
上記の例が示すように、文化的態度は、医学的状態がどのように認識され、健康問題を抱える個人がより広いコミュニティーによってどのように見なされるかに影響します。たとえば、客観的に特定できる医学的な状態である病気と、気分が悪いという主観的または個人的な経験である不調との間には違いがあります。不調は病気によって引き起こされる場合がありますが、気分が悪いという経験には、病気自体によって引き起こされる症状以上のものが含まれます。不調は、少なくとも部分的には社会的な構築物です:それは、調子の悪い人と他の人との間の関係によって意味が与えられる経験です。
たとえば、もし支配的な社会が調子の悪いことを道徳的な失敗とみなす場合、不調の経過は悪化する可能性があります。肥満は、不調の社会的構築の優れた例です。この状態自体は、文化的に誘発された習慣や食物に対する態度の結果ですが、この強い文化的要素にもかかわらず、多くの人々は肥満を予防可能な状況と見なし、太りすぎについてその個人を非難します。この態度には長い文化的歴史があります。たとえば、罪としての「大食」というキリスト教内の宗教的な意味合いを考えてみましょう。[39]そのような社会的に構築されたスティグマは、不調の主観的経験に影響を与えます。肥満の女性は、診断を恐れて医師の診察を避けることを報告しており、その結果、症状を改善するために必要な治療を受けられない場合があります。[40]このテーマでTEDトークを行った外科医および医学研究者のピーター・アッティアは、足を切断(肥満と糖尿病の合併症の一般的な結果)しなければならなかった肥満女性の話を語っています。彼は医者でしたが、彼はその女性が怠け者であると判断しました。「もしあなたがほんの少しでも努力していたら」と彼は手術前に考えていました。
その後、新たな研究により、糖尿病の前兆であるインスリン耐性は、米国で一般的に消費される多くの種類の加工食品で使用される過剰な糖の結果としてしばしば発症することが明らかになりました。アッティアが観察するように、米国での肥満率の高さは、アメリカ人が自分たちの文化的環境の一部として消費することを学んできた食品の種類を反映しています。[41]さらに、砂糖や脂肪の多い食品は安価で豊富である一方で、健康的な食品は一部のコミュニティーでは高価で入手できないという事実は、この病気に寄与する経済的および社会的不平等を浮き彫りにしています。
HIV/AIDSウイルスは、不調の主観的な経験が社会的態度によって影響を受けるあり方の別の例を提供します。多くの国での研究で、医療従事者を含む人々が、エイズの「罪のない」犠牲者であるような患者と、「罪がある」と見なされる患者とを区別していることが示されています。性行為または静脈内への薬物使用によりHIVに感染した人々は罪があると見なされます。同性間の関係に対する社会的不承認が存在する場所では、同性間の関係を通じてHIVに感染した人々にも同じ判断が適用されます。輸血から、または赤ちゃんとしてHIVに感染した人は、罪がないと見なされます。「罪のある」HIV患者は、医療にアクセスするのがより困難であることが多く、「罪がない」とみなされる人々に提供される優れた治療と比較して、医療環境の中で軽視または無関心でもって治療されます。より広いコミュニティーの中では、「罪のある」患者は社会的疎外と排除に苦しむ一方で、「罪のない」患者はサポートとケアの必要性に応える際に、より大きな社会的受容と実際的な支援を受けます。[42]
「罪のある」患者に適用されるスティグマは、HIV/AIDSが広がる社会経済的背景も無視しています。たとえば、インドネシアでは、貧しい女性は他の多くの仕事よりもセックスワーカーとしての方がかなり多くのお金を稼ぐことができます:セックスワーカーとしては1時間あたり10ドルなのに比べて、工場では1時間あたり20セントです。[43]セックスワークは家父長制社会で利用可能な唯一の雇用形態かもしれません。同様に、貧困と他の選択肢の欠如は、他の社会(HIV感染率が世界で最も高いサハラ以南のアフリカを含む)でセックスワークに従事するという決定に貢献しています。貧困自体が、HIV感染の最大の「リスク要因」の1つです。[44]貧困、ジェンダー、HIV感染の間の明確な関係は、医療人類学における多くの研究のトピックとなっています。一例として、ポール・ファーマーの古典的な本「エイズと非難:ハイチと中傷の地理学(AIDS and Accusation: Haiti and the Geography of Blame)」(1992)は、何千人ものハイチ人がHIVに感染して死に至ることを可能にした貧困、人種差別、スティグマ、無視のつながりを批判的に評価した最も初期の本の1つでした。このようなプロジェクトは、ウイルスの蔓延に影響を及ぼすとともに、病気を治療しようと試みる文化的、経済的、政治的な文脈全体についての全体論的な見方を発展させるために重要です。ポール・ファーマーが設立を支援した非営利医療機関パートナーズ・イン・ヘルスは、エイズなどの病気を予防および治療するための革新的な戦略、すなわち、貧困と社会的疎外がウイルスの蔓延する環境を提供していることを認識するような戦略を追求し続けています。
文化結合症候群
文化結合症候群は、特定の文化内でのみ認識される不調のことです。感情的または心理的症状と身体的症状を組み合わせたこれらの状態は、病気または特定可能な生理学的機能障害の結果ではありません。そうではなくて、文化結合症候群は体性のものです。体性とは、感情的な痛みの身体的な具現化であることを意味します。これらの状態の存在は、不調の経験に対する文化と社会の深い影響を示しています。
拒食症
拒食症は、健康と美しさの尺度として痩せていることを高く評価する文化との強い関連があるため、文化結合症候群と見なされます。私たちが世界中の文化からの美しさの概念を考えるとき、美しさに対する共通の見方とは、余分な脂肪を持つ人というものです。これはおそらく、食物が高価な場所において余分な脂肪があるということは、その人がより高い地位にある可能性が高いことを意味するためです。食物が豊富な米国のような社会では、痩せていることは太っていることよりもはるかに困難です。拒食症は複雑な状態ですが、医療人類学者と医師は、西洋の文化的文脈においては社会経済的地位の高い人々の間ではるかに一般的であることを観察しています。[45]拒食症は、自己剥奪の一形態として西洋文化に深く根ざしており、自己否定の実践は何世紀にもわたってキリスト教の宗教的伝統に関連付けられてきました。現代の文脈では、拒食症は、自制心を主張するための同様の、しかし世俗的な欲求に対処しているのかもしれません(特にティーンエイジャーの間で)。[46]
アン・ベッカー(Becker 2004)は、フィジーでの研究中に、西洋文化(米国やオーストラリアなど)からの広告やテレビ番組にさらされた若い女性が、自分の体について自意識を持ち、テレビで見た痩身の理想を模倣するために食習慣を変え始めたことに注目しました。フィジーでは知られていなかった拒食症が、ますます一般的な問題になっています。[47]同じパターンが、外国メディアへの暴露とグローバル化に関連する経済的変化を通じて「西洋化」を受けている他の社会でも観察されています。[48]
ブラジルでカエルを飲み込む
ブラジルでは、子供だけでなく大人にも影響を与える文化結合症候群の例がいくつかあります。女性は、精神的苦痛に関係しているこれらの状態に特に敏感です。貧困、失業、身体的不良が一般的であるブラジルの一部の場所では、怒り、悲しみ、嫉妬などの強い感情の表現を思いとどまらせる文化的規範があります。もちろん、人々はこれらの感情を経験し続けますが、それらを公然と表現することができません。男性と女性は異なる方法でこの問題に対処します。男性は、アルコールを大量に飲むか、妻を含む他の人に激しい暴言を吐いて怒りを身体的に表現することがあります。これらは、女性にとって社会的に許容される行動ではありません。女性たちは、その代わりに、自分の感情を抑制しなければならないと述べています。それは、彼女たちが「カエルを飲み込む(エンゴリル・サポス)」と表現する行為です。[49]
ネルボス(神経)は、頭痛、震え、めまい、疲労、胃の痛み、四肢のうずき、さらには部分的な麻痺などの症状を特徴とする文化結合症候群です。それは感情的な過負荷:ショックに対する持続的な脆弱性の状態の結果として見られています。身体の原因不明の傷は、「血液沸騰性のあざ」として知られる別の種類の不調と診断される場合があります。感情は身体全体に流れる一種のエネルギーとして文化的に定義されているため、多くの人は過剰な感情が身体を圧倒し、「沸騰」して症状を引き起こすと考えています。たとえば、ある人が非常に怒ると、彼または彼女の血が皮膚の下から流れ出し、あざを作るか、または怒りが強すぎて血が上がっていき、激しい頭痛、吐き気、めまいを起こすことがあります。ペイト・アベルト(開いた胸)として知られる文化結合症候群の3番目の形態は、人(ほとんどの場合女性)があまりにも大きな感情的な重さや苦しみを抱えているときに起こると考えられています。この状況では、胸が霊的に「開く」まで心臓が拡張します。「開いている」胸は、他の人からの怒りと憤激が入り込み、病気になる可能性があるために危険なものです。[50]
ブラジル北東部の貧困地域のコミュニティーのようなストレスの多い環境では、人々が生涯を通じて文化結合症候群に苦しむことがよくあります。個人は、1つの状態、または複数の状態の組み合わせに苦しむことがあります。病人は、レザデイラ/レザドール(カトリック信仰の治療師で、祈り、薬草療法、または癒しの儀式で症状を治療します)に相談するかもしれません。これらの施術者は、身体と心の不調を区別しないため、症状を個人的な混乱の証拠として総合的に扱います。これらの不調に対処するこのアプローチは、身体的な問題を引き起こしたのは感情そのものを抑制したことであるという文化的見解と一致しています。
生物医学的な技術
人間の健康の歴史において、技術は重要なトピックです。医療技術は人間の生活を変えました。それらは平均余命を延ばし、児童死亡率を下げ、何千もの病気に介入し、しばしば治療するために使用されています。もちろん、これらの成果には多くの文化的な帰結が伴います。身体にうまく生物学的に介入するための取り組みは、以下の例で示されるように、文化的な価値観とコミュニティーにおける社会組織にも影響を及ぼします。
抗生物質と免疫付与
ウイルスや細菌によって引き起こされる感染症は、何千年もの間、人類に多大な犠牲を強いてきました。何度も起こる流行の間に、数万の人々がはしか、インフルエンザ、または腺ペストなどの病気の発生により死亡しました。1346年から1353年にかけてヨーロッパとユーラシアに広まった腺ペストの大流行である黒死病は、ヨーロッパ人口の3分の1に及ぶ2億人を殺害しました。1928年に発見され、1940年代初頭に初めて大量生産されたペニシリンは、細菌感染に対する人間の闘いの転換点でした。タイム誌で「奇跡の薬」と呼ばれたペニシリンは、細菌感染が頻繁に命取りとなっていた時代に利用可能になりました。この薬は万能薬として賞賛されました。[51]抗生物質の導入について考察するための重要な要素は、ますます科学的かつ技術的になった病気の理解への変化です。科学が治療法を提供できるようになる前には、個人的および自然的な民族的病因が病気のさまざまな根本原因を特定していましたが、抗生物質の発明は、西洋の生物医学的パラダイムの強化と製薬業界の収益性についての新しい時代に貢献しました。
抗生物質の効果は、世界のすべての地域で完全に肯定的なものというわけではありません。下水設備や清潔な水へのアクセスなどの分野における他の技術的進歩に加えて、抗生物質は、死亡率(特に児童の間におけるもの)の急激な低下を特徴とする疫学転換に貢献しました。多くの国において、即時の影響は、人口の増加と最も流行している病気の種類の変化でした。たとえば、裕福な国では、心臓病や癌などの慢性疾患が細菌感染に取って代わって主な死因となり、平均寿命は延びています。開発途上国では、結果はさまざまです。抗生物質の利用により何百万人もの命が救われましたが、高い貧困と定期的な医療へのアクセスの欠如は、乳児期に感染症の差し迫った危険を乗り切った多くの子供たちがその後の児童期に栄養不良、脱水症、またはその他の病気に陥っていることを意味します。[52]
別の困難は、多くの種類の感染症が細菌耐性の結果として治療不可能になっているという事実です。医療人類学者は、多くの既存の抗生物質では治療することができない結核やマラリアなどの感染症の発生率の増加に懸念を抱いています。世界保健機関によると、毎年50万件に近い薬剤耐性結核の事例があります。[53]現在、新しい研究は、薬物耐性、ならびに貧困と細菌の耐性株の蔓延との関係など、この耐性の社会的および文化的要素に焦点を当てています。
ウイルス性疾患に対する免疫を提供できる免疫付与(予防接種)も、人間の健康を変えました。世界の人口の大部分にワクチン接種するための世界的な協力の結果、1977年に天然痘ウイルスが根絶されたことは、このバイオテクノロジーの成功の一例です。ワクチンが開発される前には、このウイルスは毎年100～200万人を殺していました。[54]今日、世界で最も危険なウイルス性疾患の多くにワクチンが存在していますが、ワクチンへのアクセスを提供することは依然として課題のまま残っています。ポリオウイルスは、数十年に及ぶほぼ全世界的なワクチン接種によって世界の大部分から排除されましたが、アフガニスタン、ナイジェリア、パキスタンを含む少数の国でこの病気が再興しています。これらの国々では、弱体な政府、不十分なヘルスケアシステム、あるいは戦争によって、子供にワクチン接種をすることが不可能になっています。この例は、基本的な医療へのアクセスにおいてまだ存在するグローバルな不平等を強調しています。
ウイルスは変異したり動物と人間の間で種の垣根を越えたりする能力を持っているため、世界中の人間が新しいウイルス性疾患の絶え間ない脅威に直面しています。インフルエンザは数百万人の死亡の原因となっています。1918年、H1N1インフルエンザのパンデミックにより5億人が感染し、世界人口の約5%が死亡しました。[55]すべてのインフルエンザ株がそれほど致命的というわけではありませんが、それは依然として危険な病気であり、ワクチンが部分的にしか対処できないものです。[56]毎年恒例の「インフルエンザ予防接種」で取り上げられるインフルエンザウイルスの株は、最も一般的となるであろう株についての予測に基づいています。ウイルスは頻繁に変異し、人間と動物の集団間の相互作用の影響を受けるため、ウイルスの将来の形態については常に不確実性があります。[57]
生殖技術
今日、「避妊」の考え方は、ホルモンベースの妊娠調節の技術に結びついています。私たちが現在知っているような「ピル」は、1960年まで米国では入手できませんでしたが、テクノロジーを通じて妊娠を予防する試みと引き起こす試みの両方は、最古の人間社会にまでさかのぼります。出生率の制御に使用される手法は、医療人類学者にとって重要な主題です。なぜなら、それらは顕著な文化的含意を持っているからです。
多くの文化では、自然な形態の妊娠調節の実践を使用して、出産の間隔に影響を与えます。たとえば、クン族の中では、乳児は何か月も、さらには何年も母乳が与えられます。これは、ホルモン的に生殖能力を抑制し、女性が一生の間に妊娠できる数を減らします。ニューギニアのエンガ地方では、出産後には男性と女性は互いに同居しません。これは、妊娠と妊娠の間の時間を長くするもう1つの実践です。[58]対照的に、妊娠調節(自然に出産の間隔を開ける方法など)を避ける社会的または宗教的な理由がある文化では、出生率が高くなります。米国では、1873年に可決されたコムストック法が避妊を禁止し、避妊についての情報の配布さえ禁止しました。
コムストック法は過去のものですが、米国では妊娠調節や関連する医療サービス(妊娠中絶など)へのアクセスを制限する取り組みが進行中です。多くの医療人類学者が、生殖技術へのアクセスが文化的価値観の影響を受けるあり方を研究しています。ローリー・オークス(Oaks 2003)は、中絶論争の両方の側の活動家が、「リスク」の考え方を女性の健康に関連するものとして文化的に定義しようとする方法を調査しました。彼女は、1990年代に米国の妊娠中絶反対運動家が、中絶が乳癌の発生率を高めることを示唆するような誤解を招く医療資料を配布していたことに注目しています。この主張は医学的に虚偽でしたが、多くの人々にとっては説得的であり、中絶が女性に健康上のリスクをもたらすかどうかの疑念に寄与しました。この懸念により、妊娠中絶の処置へのアクセスを制限する取り組みが強化されました。[59]
他の形態の生殖技術は、生殖能力を高めたいという欲求から生まれています。体外受精や代理妊娠などの技術を含む「生殖補助」の世界は、多くの人類学的調査の対象となっています。医療人類学者のマーシャ・インホーンは、中東における体外受精の人気の高まりについていくつかの本を書いています。彼女の著書「新しいアラブの男性(The New Arab Man)」(2012)は、不妊症が、いかにして父性に基づいたアラブの男らしさの伝統的な概念を混乱させているかを探求しています。彼女は、親であることの重要性と不妊治療への宗教的不承認とについての対立する文化的なメッセージの間をカップルが切り抜けていく方法を調査しています。[60]
結論
グローバルな人口が増加するにつれて、世界人口の健康への必要性に対処することがますます困難になっています。今日、世界の8人に1人が、良好な健康の最も基本的な要素である十分な栄養を摂取できていません。[61]人口の半数以上は、感染症が急速に広がり、パンデミックを引き起こすことが可能な都市環境に住んでいます。これらの都市の多くには、密集した貧困と需要を満たすのに十分でない医療システムが含まれています。[62]貿易、観光、移住を通じて文化をつなぐプロセスであるグローバル化は、人間の健康に悪影響を与える病原体の拡散に貢献し、医療の提供をより困難にするような政治的および経済的不平等を悪化させています。
人間の健康は複雑であり、これらは手ごわい課題ですが、医療人類学者には解決策の発見に貢献するための独自の視点があります。医療人類学は、健康と文化の関係についての洞察とともに、人間の進化的および生物文化的適応に関する全体論的な視点を提供します。人類学者は、人々が健康と病気について考える方法と、健康サービスの提供に影響を与える社会経済的および文化的動態を研究するため、世界中の人々の健康と生活の質を改善する新しい方法を発展させるための潜在能力があります。
ディスカッションのための質問
1.この章では、肥満などのような生物学と文化との相互作用から生じる疾患の例をいくつか記述しています。病気に寄与している文化的要因を考慮することのほうが、個人を責めることよりも重要であるのはなぜですか?文化的および生物学的原因を持つ病気の他の例は何ですか?
2.多くの文化には、科学に基づかないような病気の説明を提供する民族的病因があります。生物医学の視点から見ると、これらの文化で提供される非科学的な治療は成功する可能性が低いです。それにもかかわらず、人々は治療が効いていると信じがちです。なぜ人々は自分たちが受けている治療の有効性に満足する傾向があるのだと思いますか?
3.貧困は世界中の人々の健康にどのように影響していますか?あなたは自分のコミュニティーの中でそれを目にしていますか?困窮しているコミュニティーの医療の必要性に対処する責任を誰が負うべきでしょうか?
用語集
適応:生き残り、生殖する個人の能力を高める形質。
生物文化的な進化:人間の進化に影響を与えた生物学と文化との間の相互作用を記述します。
生物医学:科学、特に生物学と化学からの洞察の応用に基づく医療へのアプローチ。
共同体の癒し:病気の治療に向けた共同体の一体となった取り組みを指す癒しへのアプローチ。
文化結合症候群:特定の文化内でのみ認識される不調。
感情的な説明:不調が恐怖、怒り、悲しみなどの強い感情によって引き起こされることを示唆しています。これは自然的な民族的病因の一例です。
疫学転換:公衆衛生の改善と医療へのアクセスの結果として社会で発生する死亡率(特に児童の間におけるもの)の急激な低下。
民族的病因:健康問題の根本的な原因についての文化的説明。
民族医療:健康、病気、癒しについての文化的な考え方の比較研究。
体液的な癒し:身体の力や要素のバランスをとることによって医学的病気を治療しようと試みる、癒しへのアプローチ。
不適応:生き残り、生殖する個人の能力を低下させる形質。
医療人類学:人類学の学問分野の中の明確な下位専門分野であり、人間の健康とヘルスケアシステムを比較的な見地から調査します。
自然的な民族的病因:寒さ、暑さ、風、または基本的な身体要素のバランスの乱れなどの自然の力の結果として病気を見るもの。
個人的な民族的病因:人間または超自然的な存在の行動の結果として病気を見るもの。
プラシーボ効果:治療自体が効果的であるためではなく、治療を受けている人がその治療が有効であると信じているために起こる治療に対する反応。
シャーマン:霊の世界との接触を専門とする人。
体性:感情的な痛みの身体的な具現化である症状。
人獣共通感染症:動物に起源を持ち、人間に伝染する病気。
著者について
サシュール・ヘニンガー-レナーは、比較宗教と心理人類学の分野で研究を行っている人類学者です。彼女は、ニューヨーク市のコロンビア大学で人類学の修士号を取得し、その後、研究と教育に携わっています。現在サシュールは、パサデナ・シティー・カレッジの講師であり、文化人類学および生物人類学の分野を教えています。サシュールは、自由な時間には世界を旅し、その途上で考古学的および文化的な場所を訪れています。彼女と彼女の夫は動物の救助に積極的に関与しており、最終的には、飼い主を見つけるのを待っている動物のための、自分たち自身の動物の救助団体を設立することを目指しています。
注記
[1] Jermone Gilbert, Humors, Hormones, and Neurosecretions (New York: State University of New York Press, 1962).
[2] World Health Organization, “Health Impact Assessment,” http://www.who.int/hia/evidence/doh/en/
[3] Sally McBrearty and Allison Brooks, “The Revolution That Wasn’t: A New Interpretation of the Origin of Modern Humans,” Journal of Human Evolution 39 (1999), 453–563.
[4] U.S. Center for Disease Control and Prevention, “Adult Obesity Facts,” http://www.cdc.gov/obesity/data/adult.html
[5] Marjorie G. Whiting, A Cross Cultural Nutrition Survey (Cambridge, MA: Harvard School of Public Health, 1968).
[6] Ian A.M. Prior, “The Price of Civilization,” Nutrition Today 6 no. 4 (1971): 2–11.
[7] Steven Connor, “Deadly malaria may have risen with the spread of agriculture,” National Geographic, http://news.nationalgeographic.com/news/2001/06/0625_wiresmalaria.html
[8] Jared Diamond, “The Arrow of Disease,” Discover Magazine, October 1992. http://discovermagazine.com/1992/oct/thearrowofdiseas137
[9] World Health Organization, “Cholera,” http://www.who.int/mediacentre/factsheets/fs107/en/
[10] George J. Armelagos and John R. Dewey, “Evolutionary Response to Human Infectious Disease,” BioScience, 25(1970): 271–275.
[11] William McNeill, Plagues and People (New York: Doubleday, 1976).
[12] Ian Barnes, Anna Duda, Oliver Pybus, Mark G. Thomas. Ancient Urbanisation Predicts Genetic Resistance To Tuberculosis,” Evolution 65 no. 3 (2011): 842–848.
[13] George T. Lewith, Acupuncture: Its Place in Western Medical Science (United Kingdom: Merlin Press, 1998).
[14] George M. Foster, “Disease Etiologies in Non-Western Medical Systems,”American Anthropologist 78 no 4 (1976): 773–782.
[15] Ibid., 775
[16] S.F. Nadel, The Nuba: An Anthropological Study of the Hill Tribes in Kordofan (Oxford: Oxford University Press, 1947), 173.
[17] Foster, “Disease Etiologies in Non-Western Medical Systems,” 775.
[18] A.J. Rubel, “The Epidemiology of a Folk Illness: Susto in Hispanic America,” Ethnology3 (1964): 268–283.
[19] Robert T. Trotter II, “Susto: The Context of Community Morbidity Patterns,” Ethnology 21 no. 3 (1982): 215–226.
[20] Frank J. Lipp, “The Study of Disease in Relation to Culture: The Susto Complexe Among the Mixe of Oaxaco,” Dialectical Anthropology 12 no. 4 (1987): 435–442.
[21] E.E. Evans-Pritchard, Witchcraft, Oracles and Magic Among the Azande (Oxford: Oxford University Press, 1937), 70.
[22] Leonard B. Glick, “Medicine as an Ethnographic Category: The Gimi of the New Guinea Highlands,” Ethnology 6 (1967): 31–56.
[23] Elliott Mishler, “Viewpoint: Critical Perspectives on the Biomedical Model,” inE. Mishler, L.A. Rhodes, S. Hauser, R. Liem, S. Osherson, and N. Waxler, eds.Social Contexts of Health, Illness, and Patient Care (Cambridge, UK: Cambridge University Press).
[24] Richard Katz, Megan Biesele, and Verna St. Davis, Healing Makes Our Hearts Happy: Spirituality and Cultural Transformation among the Kalahari Ju/ ’hoansi (Rochester VS, Inner Traditions, 1982), 34.
[25] Michael Bliss, William Osler: A Life in Medicine (Oxford: Oxford University Press, 1999), 276.
[26] William Osler, “The Faith That Heals,” British Medical Journal 1 (1910): 1470–1472.
[27] Cara Feinberg, “The Placebo Phenomenon,” Harvard Magazine http://harvardmagazine.com/2013/01/the-placebo-phenomenon
[28] Ted J. Kaptchuk, and Franklin G. Miller, “Placebo Effects in Medicine,” New England Journal of Medicine 373 (2015):8–9.
[29] Robert Bud, “Antibiotics: From Germophobia to the Carefree Life and Back Again,” in Medicating Modern America: Prescription Drugs in History, ed. Andrea Tone and Elizabeth Siegel Watkins (New York: New York University Press, 2007).
[30] H. Benson, J.A. Dusek, J.B. Sherwood, P. Lam, C.F. Bethea, and W. Carpenter, “Study of the Therapeutic Effects of Intercessory Prayer (STEP) in Cardiac Bypass Patients: A Multicenter Randomized Trial of Uncertainty and Certainty of Receiving Intercessory Prayer,” American Heart Journal 151 (2006):934–942.
[31] National Cancer Institute, “Acupuncture,” http://www.cancer.gov/cancertopics/pdq/cam/acupuncture/health-professional/page5
[32] Mira Taow, “The Religious and Medicinal Uses of Cannabis in China, India, and Tibet,” Journal of Psychoactive Drugs 13(1981): 23–24.
[33] Marsella, A. and White, G., eds. Cultural Conceptions of Mental Health and Therapy (Dordrecht, Netherlands: D. Reidel, 1982).
[34] Dominic T.S. Lee, Joan Kleinman, and Arthur Kleinman, “Rethinking Depression: An Ethnographic Study of the Experiences of Depression Among Chinese,” Harvard Review of Psychiatry 15 no 1 (2007):1–8.
[35] Arthur Kleinman, Rethinking Psychiatry: From Cultural Category to Personal Experience (New York: The Free Press, 1988).
[36] Robert Lemelson and L.K. Suryani, “Cultural Formulation of Psychiatric Diagnoses: The Spirits, Penyakit Ngeb and the Social Suppression of Memory: A Complex Clinical Case from Bali,” Culture, Medicine and Psychiatry 30 no. 3 (2006): 389–413.
[37] これらの研究についての詳細な情報は、以下を参照。J. Leff et al., “The International Pilot Study of Schizophrenia: Five-Year Follow-Up Findings,” Psychological Medicine 22 (1992):131–45; A. Jablensky et al., “Schizophrenia: Manifestations, Incidence and Course in Different Cultures: A World Health Organization Ten-Country Study,” Psychological Medicine Monograph Supplement 20(1992); N. Sartorius et al., “Early Manifestations and First-Contact Incidence of Schizophrenia in Different Cultures,” Psychological Medicine 16 (1986):909–28.
[38] Bernice A. Pescosolido, Jack K. Martin, Sigrun Olafsdottir, J. Scott Long, Karen Kafadar, and Tait R. Medina, “The Theory of Industrial Society and Cultural Schemata: Does the ‘Cultural Myth of Stigma’ Underlie the WHO Schizophrenia Paradox?,” American Journal of Sociology 121 no. 3 (2015): 783–825.
[39] Collean Barry, Victoria Bresscall, Kelly D. Brownell, and Mark Schlesinger, “Obesity Metaphors: How Beliefs about Obesity Affect Support for Public Policy,” The Milbank Quarterly 87 (2009): 7–47.
[40] Peter Conrad and Kristen K. Barker, “The Social Construction of Illness: Key Insights and Policy Implications,” Journal of Health and Social Behavior, 51(2010): s57-s79.
[41] Peter Attia, “Is the Obesity Crisis Hiding a Bigger Problem?,” TEDMED Talks April 2013 Retrieved from https://www.ted.com/talks/peter_attia_what_if_we_re_wrong_about_diabetes
[42] Anish P. Mahajan, Jennifer N. Sayles, Vishal A. Patel, Robert H. Remien, Daniel Ortiz, Greg Szekeres, and Thomas J. Coates, “Stigma in the HIV/AIDS Epidemic: A review of the Literature and Recommendations for the Way Forward,” AIDS 22 supp. 2 (2008): S67-S79.
[43] Elizabeth Pisani, “Sex, Drugs, & HIV: Let’s Get Rational,” TED Talks February 2010. http://www.ted.com/talks/elizabeth_pisani_sex_drugs_and_hiv_let_s_get_rational_1#t-1011824
[44] United Nations, “Poverty and AIDS: What’s Really Driving the Epidemic?” http://www.unfpa.org/conversations/facts.html
[45] Maria Makino, Koji Tsuboi, and Lorraine Dennerstein, “Prevalence of Eating Disorders: A Comparison of Western and Non-Western Countries,” Medscape General Medicine 6 no. 3 (2004):49.
[46] Joan Jacobs Brumberg, Fasting girls: The Emergence of Anorexia Nervosa as a Modern Disease (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1988).
[47] Anne E. Becker, “Television, Disordered Eating, and Young Women in Fiji: Negotiating Body Image and Identity during Rapid Social Change” Culture, Medicine and Psychiatry, 28 no. 4 (2004):533–559.
[48] Sing Lee, “Reconsidering the Status of Anorexia Nervosa as a Western Culture-Bound Syndrome,” Social Science & Medicine 42 no. 1 (1996): 21–34.
[49] L.A. Rebhun, “Swallowing Frogs: Anger and Illness in Northeast Brazil,” Medical Anthropology Quarterly 8 no.4 (1994):360–382.
[50] Ibid., 369–371
[51] Robert Bud, “Antibiotics: From Germophobia to the Carefree Life and Back Again.”
[52] Nancy Scheper Hughes, Death Without Weeping: The Violence of Everyday Life in Brazil (Berkeley: University of California Press, 1989).
[53] World Health Organization, “Antimicrobial Resistance,” http://www.who.int/mediacentre/factsheets/fs194/en/
[54] David Koplow, Smallpox: The Fight to Eradicate a Global Scourge (Berkeley: University of California Press, 2003).
[55] Jeffery K. Taubenberger, David Baltimore, Peter C. Doherty, Howard Markel, David M. Morens, Robert G. Webster, and Ian A. Wilson, “Reconstruction of the 1918 Influenza Virus: Unexpected Rewards from the Past,” mBio 3 no. 5 (2012).
[56] Jeffrey Taubenberger and David Morens, “1918 influenza: The Mother of All Pandemics,” Emerging Infectious Diseases, 12 (2006).
[57] Suzanne Clancy, “Genetics of the Influenza Virus,” Nature Education, 1(2008): 83.
[58] これらと他の例の詳細については、以下を参照。Carol P. MacCormack, Ethnography of Fertility and Birth (New York: Academic Press, 1982).
[59] Laury Oaks, “The Social Politics of Health Risk Warning: Competing Claims about the Link between Abortion and Breast Cancer,” in Risk, Culture, and Health Inequality: Shifting Perceptions of Danger and Blame, eds. Barbara Herr Harthorn and Laury Oaks (Westport, CT: Praeger, 2003).
[60] Marcia C. Inhorn, The New Arab Man: Emergent Masculinities, Technologies, and Islam in the Middle East (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2012).
[61] Food and Agriculture Organization of the United Nations, “The Multiple Dimensions of Food Security,” http://www.fao.org/docrep/018/i3458e/i3458e.pdf
[62] World Health Organization, “Urbanization and Health,” Bulletin of the World Health Organization, 88(2010): 241–320.
画像のクレジット
この本の中で使用されている画像の多くは、著作権者の許可を得て掲載されています。本書の図は、元の画像情報で特に明記されていない限り、パブリックドメインまたはクリエイティブコモンズでライセンスされているとみなされるべきではありません。
Figure 1: Photograph by Mlogic https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Ancient_Tibetan_Medicine_Poster.jpg
Figure 2: Public domain image from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Hua_t08.jpg
Figure 3: Photograph by Sgerbic https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Botanica_store_close_up.JPG
Figure 4: Photograph by Ton Rulkens https://commons.wikimedia.org/wiki/File:AIDS_awareness_in_Machaze_district_(4513750269).jpg
Figure 5: Photograph by African Union Mission in Somalia (AMISOM) https://www.flickr.com/photos/au_unistphotostream/with/10418757505/
この訳文は元の本のCreative Commons BY-NC 4.0ライセンスに従って同ライセンスにて公開します。 問題がありましたら、可能な限り早く対応いたしますので、ご連絡ください。また、誤訳・不適切な表現等ありましたらご指摘ください。
