視点:文化人類学への開かれた招待 第2版 —第4章 言語—
Japanese translation of “Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”
コミュニティーカレッジ人類学協会(SACC)のサイトで公開されている教科書“Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”の翻訳です。こちらのページから各章へ移動できます。
第4章 言語
リンダ・ライト、カリフォルニア州立大学ロングビーチ校
Linda.Light[at]csulb.edu
学習目標
•人間の言語と文化の関係を説明する。
•人間の言語の普遍的な特徴と、それらを独特のものにするデザイン特徴を特定する。
•言語の構造(音素、形態素、統語論、意味論、および語用論)を記述する。
•言語のバリエーションと民族的または文化的アイデンティティーとの関係を評価する。
•言語が社会階級、民族性、ジェンダー、そしてアイデンティティーの他の側面によってどのように影響されるかを説明する。
•言語が変化する理由と、絶滅の危機にある言語を保存するための取り組みを評価する。
人間の文化に対する人間の言語の重要性
私の文化人類学のクラスの生徒は、文化についての6つの簡潔な定義を記憶することが求められます。これには、ほとんどの人類学者が文化の本質にとって重要であると同意するような、すべての特徴が含まれます。そして私は、講義の関連する各ユニットを教える際に、この定義を参照します。それは次のようなものです — 主要な特徴は太字で示されています。
文化とは:
1.精神的要素(信念、価値観、世界観、態度、規範)、それらの精神的要素によって動機付けられた行動、およびそれらの行動によって作り上げられた物質的な物品の統合された体系であり、
2.社会のメンバーによって共有される体系であり、
3.生得的なものではなく、100%学習されるものであり、
4.記号システム(その中で最も重要なものは言語である)に基づくものであり、
5.人類の最も重要な適応メカニズムであり、
6.動的で、常に変化するものである。
この定義は、すべての人間の文化に対する言語の決定的な重要性を強調するのに役立ちます。実際のところ、人間の言語は文化の最も重要な特徴と考えることができます。なぜなら、言語がなければ複雑な人間文化は存在することができず、文化がなければ言語は存在することができないからです。言語は文化をコード化し、文化が共有され、ある世代から次の世代に受け継がれる手段を提供するため、言語と文化は切り離せません。人間は言語で考え、言語を使用してすべての文化的な活動を行います。私たちは通常、その重要性について考えることはありませんが、それは起きているときも寝ているときも私たちのすべての瞬間を囲んでいます。さらに言えば、魚(もしそれらに知性が授けられていたとして)が周囲の水についてはあまり考えることがないのと同じくらい、人間は文化の中に浸かりきっていることについて考えることはありません。言語と文化がなければ、人間は単なる類人猿に過ぎません。人類学者は、研究する人々の言語と文化を学ぶことができるように、言語学のスキルを持たなければなりません。
すべての人間の言語は、意味を伝えるために記号を使用する記号システムです。記号とは、他の何かを参照するのに役立つすべてのものですが、記号とその指示対象との間に明らかなつながりがないために意味を推測することができないようなものです。人間の言語のこの特徴は、恣意性と呼ばれます。たとえば、多くの文化は何らかの色に意味を割り当てていますが、特定の色の意味は文化によって完全に異なる場合があります。アメリカのような西洋文化は死を表すために黒色を使用していますが、中国では死を象徴するのは白色です。米国での白色は、純粋さを象徴し、花嫁のドレスに使用されますが、結婚式に白色を身にまとう中国人女性はいません。代わりに、彼女は通常、幸運の色である赤色を身に着けます。言語における単語も同じように記号的なものです。英語の単語key(鍵)は、フランス語で「誰」を意味する単語「qui」や、日本語で「木」を意味する「ki」とまったく同じ発音です。どの単語が何を意味するかを知るためには、その言語を学習しなければなりません。
言語の生物学的基礎
言語の発達を可能にした人間の解剖学的構造は、600～700万年前に、最初の人間の祖先が二足歩行(習慣的に二本足で歩くこと)になったときに出現しました。他のほとんどの哺乳類は四足歩行(四つ足で動くこと)です。この進化的発展により、人間の祖先の前肢は、物を持ち運んだり、手でますます複雑なことをしたりするなどの他の活動のために解放されました。それはまた、一連の解剖学的適応を開始させました。1つの適応は、頭蓋骨の脊椎への配置方法の変化でした。四足歩行動物の頭蓋骨は、頭が前方に突き出ているために、頭蓋骨の後ろの部分で脊椎に取り付けられています。人間の祖先による新しい直立二足歩行の姿勢では、脊椎への接続部は頭蓋底の中心に向かって移動しました。この骨格の変化は、今度は口と喉の解剖学的形状と位置の変化をもたらしました。
人間が持っている口と喉の器官は、他の類人猿が持っているものとすべて同じですが、喉頭(喉仏として知っているかもしれません)は、人間の喉の低い位置にあります。これにより、咽頭、すなわち喉の空洞が長くなり、喉頭から発せられる音声の共鳴および増幅チャンバーとして機能することになります。舌と口蓋(口の屋根)の形を丸くすることで、人間はどんな類人猿が作ることができるものよりも多様な音を作ることができます(図4.1を参照)。
音声は、肺から吐き出された空気が喉頭を通過することによって生成されます。喉頭の声帯がしっかりと引っ張られて、空気が圧力を受けて通過するための狭いスリットを残しているときに声帯が振動することで声が発生します。スリットが狭いほど、生成される音声のピッチは高くなります。吐き出された空気中の音波は咽頭を通過し、口および/または鼻から出ます。調音器官(舌、唇、あご)のさまざまな位置と動きがさまざまな音声を生成します。
発話を可能にするような口と喉の解剖学的構造の変化に伴い、数百万年にわたって人間の祖先の脳が徐々に大きくなり、区画化されました。現代の人間の脳は、体の大きさとの比率では、すべての動物の中で最大です。人間の言語とそれに付随する文化の複雑なシステムを処理し、保存し、生成し、理解するには膨大な量の脳の力が必要とされるため、この発達は言語能力にとって重要でした。さらに、左脳の2つの領域が、特に言語の処理に専念しています。他の種はそれらを持ちません。それらは、こめかみの近くの左前頭葉のブローカ野と、左耳のすぐ後ろの側頭葉のウェルニッケ野です。
小児期の言語習得
言語学者のノーム・チョムスキーは、すべての言語が、彼の呼ぶところの普遍文法(UG)の特性を共有していると提案しました。普遍文法とは、すべての人間の言語の基本テンプレートのことであり、彼はそれが私たちの遺伝子に埋め込まれ、言語を獲得するためにすべての人間の子供の脳に備え付けられていると考えていました。UGの理論はいくらか議論の余地がありますが、正常に発達しているすべての乳児には、周囲で使われている言語(または複数の言語)を習得する生得的な能力が備わっていることは事実です。正式な指導がなくとも、子供たちは音声、単語、文法規則、および自分を取り巻く言語の適切な社会的機能を簡単に習得できます。彼らは3歳か4歳くらいまでに基礎をマスターします。これは、手話にふれている子供(聴覚障害者でも健聴者でも)にも当てはまります。
もしある子供が言語を使用している人々に囲まれていない場合、その子供は努力せずに自然に言語を習得する能力を徐々に失います。もしこの剥奪が思春期まで続くと、その子供はどの言語であっても母語としての流暢さを生物学的に獲得することができなくなります(ただし、彼らは限られた能力を達成できるかもしれませんが)。この現象は、臨界年齢範囲仮説と呼ばれています。思春期を過ぎるまで言語のインプットから切り離されるような虐待を受けた多くの子供たちは、この仮説を支持するための明確な証拠を提供します。「ジニー」の古典的な事例は、この証拠の例です。[1]
およそ14歳の年齢で発見されたジニーは、その生涯の間ずっと部屋に閉じ込められていました。彼女は2歳のときから、日中はおまるに、夜はベビーベッドに縛り付けられ、言葉によるやり取りはほとんどなく、彼女の身体的な必要性への最小限の注意しか払われていませんでした。彼女が救助された後、ある言語学者は約5年間集中して彼女が話すのを学ぶことを助けようと試みましたが、彼女は2歳児を超えるような言語能力を達成することはできませんでした。この仮説は、第二言語の習得にも適用されます。思春期後に別の言語の学習を開始する人は、多大な努力を払わなければならず、特に発音において母語としての流暢さを達成することはめったにありません。これについては、米国の教育システムに多くの証拠があります。あなたはこれと同じ経験をしたことでしょう。なぜ私たちの学校が中学校レベルの前に外国語のクラスをほとんど提供しないのか不思議に思うはずです。
ジェスチャコールシステムと人間の非言語的コミュニケーション
すべての動物がコミュニケーションを取り、多くの動物が意味のある音を出します。他のものは、顔の表情、色の変化、体の姿勢と動き、光(ホタル)、または電気(一部のウナギ)などの視覚的なサインを使用します。多くのものが嗅覚と触覚を使用しています。ほとんどの動物は、そのコミュニケーションにこれらのシステムの2つかそれ以上を組み合わせて使用しますが、そのシステムは新しい意味やメッセージを作成できないという点で閉じられたシステムです。人間のコミュニケーションは、新しい意味やメッセージを簡単に作り出せる開かれたシステムです。ほとんどの動物のコミュニケーションシステムは基本的に生得的です。動物はそれらを学ばなくてもよいですが、いくつかの種のシステムはある程度の学習を必要とします。たとえば、鳴き鳥はその種の典型的な歌を作り出す生来の能力を持っていますが、それらのほとんどは年長の鳥によってそれを行う方法を教えられなければなりません。
類人猿や他の霊長類には、音声、身体言語、匂い、顔の表情、接触のさまざまな組み合わせを使用する比較的複雑なコミュニケーションのシステムがあります。したがって、それらのシステムはジェスチャーコールシステムと呼ばれています。人間はこのジェスチャーコール、すなわち非言語的システムの多くの形態を類人猿と共有しています。話し言葉は間違いなくその中に埋め込まれるように進化しました。すべての人間の文化には、言葉による言語だけでなく、非言語的システムもあります。非言語システムは、彼らの言葉による言語や文化と一貫性があるものの、ある文化と他の文化では異なります。私たちは、3つの最も重要な人間の非言語的コミュニケーションシステムについて議論していきます。
動作学(キネシクス)
動作学は、ジェスチャー、体の位置と動き、顔の表情、アイコンタクトを含む、すべての形態の人間の身体言語を指すために使用される用語です。すべての人間は潜在的にはこれらを同じ方法で実行できますが、文化が異なれば、それらの使用方法に関するルールも異なる場合があります。たとえば、アメリカ人にとってのアイコンタクトは、私たちが注意を払っていることを示す方法として、また敬意を示す手段として高く評価されています。しかし、日本人にとっては、特に社会的地位の異なる2人の間では、アイコンタクトは通常不適切です。地位の低い人は下を向き、アイコンタクトを避けて、地位の高い人に敬意を示さなければなりません。
顔の表情は多くのメッセージを伝えることができ、通常はその人の態度や感情の状態に関連しています。手のジェスチャーは無意識のメッセージを伝えたり、あるいは言葉のメッセージを置き換えたり強調したりする意図的なメッセージを構成することがあります。
近接学(プロクシミクス)
近接学は、空間の社会的利用、特に個人が他者との相互作用において自分の周りに維持しようとする距離の研究です。「空間バブル」の大きさは、2人の関係、相対的な地位、ジェンダーと年齢、互いに対する現在の態度、そして何よりも文化といった、多くの社会的要因に依存します。ブラジルなどの一部の文化では、人々は典型的には、多くの接触を通常伴うような比較的狭い物理的空間の中で相互作用します。日本のような他の文化は、最小限の接触を伴うか、またはまったく接触しない、より大きな距離を維持することを好みます。もしある人が、文化的な基準に照らして、他の人から離れすぎた場所に立っている場合、それは感情的な距離のメッセージを伝えるかもしれません。もしある人が文化的に認められた他人の空間バブルに侵入した場合、それは脅威を意味する可能性があります。または、それはより緊密な関係への欲求を示すかもしれません。それはすべて、誰が関与しているかによります。
パラ言語(パラランゲージ)
パラ言語とは、実際に話される単語を超えた音声の特性を指します。これらには、すべての音声に固有の特徴が含まれます:音の高さ、音量、テンポまたは持続時間です。変化するピッチは、質問、皮肉、反抗、驚き、自信あるいは自信の欠如、焦り、他の多くのしばしば微妙な意味合いなど、いくつものメッセージを伝えることができます。近距離で叫ぶ発話は、通常、怒りや緊急性などの感情的な要素を伝えます。過度に長い時間維持される単語または音節は、その単語の影響を強めることがあります。たとえば、「美しい」と「美しいぃぃ!」を比較してください。後者のタイプの表現はしばしば、音節の余分な音量、およびおそらくより高いピッチによってさらに強調されています。すべてが発言の一部分をより重要にするのに役立つことができます。しばしば発話に付随する他のパラ言語的特徴は、くすくす笑い、ため息またはすすり泣き、意図的な咳払い、および「ふむ」、「おー」、「あー」、「うむ」のような他の多くの非言語的音声です。
ほとんどの非言語的行動は無意識のうちに行われ、誰かが彼らの文化的基準に違反しない限り気づかれることはありません。実際には、意図的な違反自体が意味を伝えることがあります。他の非言語的行動は、親指を立てたり、親指と人差し指で円を描く「OK」など、米国で承認を示すジェスチャーのように意識的に行われます。他の例は、誰かに手を振ったり、他の人を静かにさせるために唇に人差し指を置くことです。これらの意図的なジェスチャーの多くは、他の文化では異なる意味を持ちます(またはまったく意味がありません)。たとえば、上記の米国の文化における承認のジェスチャーは、別の文化におけるわいせつな、または否定的なジェスチャーである場合があります。
次のことを試してみてください:非言語的コミュニケーションの力の実験として、あなたが知っている人に対して近接学またはアイコンタクトの文化的ルールの1つに違反してみてください。「モルモット」を慎重に選択し(彼らはあなたに対して怒ってしまうかもしれません!)、彼らが気づくまで(彼らは気づくでしょうが)、しばらくの間、あなたが通常するよりも少し近くまたは少し遠くに立ったり、座ったりしてみてください。または、彼らとの会話中にアイコンタクトを少し多めにするか、少なすぎるようにするかを選ぶこともできます。彼らがあなたの行動にどのように反応し、彼らが気づくのにどれくらいの時間がかかるかに注意してください。
他の種のコミュニケーションシステムと比較した際の人間の言語
人間の言語は、他のすべての動物の種のコミュニケーションシステムとは質的にも量的にも異なります。言語学者は長い間、人間の言語を人間以外のコミュニケーションシステムから区別する実用的な定義を作成しようと試み続けてきました。言語学者のチャールズ・ホケットの解決策は、人間のものを含むすべての種のコミュニケーションシステムのデザイン特徴、または記述的特徴と彼が呼ぶものの階層リストを作成することでした。[2]他の種と共有されていない人間の言語の特徴は、人間の言語が他のすべての種のものとどのように異なるかを正確に示します。
ホケットのデザイン特徴
すべての種のコミュニケーションシステムは、次の特徴を共有しています:
1.コミュニケーション様式:送達および解釈のために音声、視覚、触覚、動作などの1つかそれ以上の感覚システムを使用し、メッセージがサインのシステムを通じて送達されるもの、
2.意味性:サインが使用者にとって意味を帯びる、
3.実用的な機能:すべてのサインは、生き残るための機能から他者の行動に影響を与えるものまで、使用者の生活の中で有用な目的を果たす。一部のコミュニケーションシステム(人間を含む)には、次の特徴もあります:
4.互換性:種内の個体がメッセージを送ったり受け取ったりする能力。この特徴を欠く種の1つはミツバチです。雌の「働き蜂」だけが、新しく発見した食物源の場所を巣の仲間に伝えるダンスを行うことができます。別の例としては、モッキングバードがあります。この鳥は、交配相手を惹きつけ、なわばりをしるしづけるために雄のみが歌を歌います。
5.文化的伝達:システムが100%生得的または遺伝的にプログラムされてはおらず、システムの一部の側面を、他者との相互作用を通じて学習する必要性のこと。モッキングバードはその歌を他の鳥から、さらにはその環境内の魅力的な他の音からも学びます。
6.恣意性:サインの形式は、その意味に本質的または論理的に関連していません。サインは記号です。ミツバチのダンスの動きは、ミツバチではないものがその意味を解釈することができないため、恣意的であると言えます。真の人間の言語のみが以下の特徴も持っています:
7.離散性:すべての人間の言語は、少数の無意味な離散的な音で構成されています。つまり、言語学者による研究の目的のために、または書記体系で表現するために、音を互いに分離することができます。
8.パターン化の二重性(2レベルの組み合わせ):パターン化の第1レベルでは、音素と呼ばれるこれらの無意味な離散的な音が組み合わされて、意味を帯びる単語および単語の一部(すなわち形態素)を形成します。パターン化の第2レベルでは、構文(統語論)と呼ばれる一連の規則に従って、形態素がもう一度組み合わされて、フレーズや文などの無限の可能な数の長いメッセージが形成されます。他のすべての動物のコミュニケーション能力に完全に欠けているのはこのレベルの組み合わせであり、それは人間の言語を開かれたシステムとする一方で、他のすべての動物のシステムは閉じられています。
9.超越性:離散性およびパターン化の二重性の特徴によって可能となった、「いま」と「ここ」から外れた物事についてコミュニケーションをとる能力のこと。他の種は、それらの直近の時間と場所についてコミュニケーションをとることに限定されていますが、私たちは、将来または過去の任意の時間、宇宙の中の任意の場所、さらには架空の場所についてさえも話すことができます。
10.生産性/創造性:これまでに表現されたことのないメッセージを作成および理解する能力、または新しい考え方を表現する能力のこと。人々は、映画や演劇の中にいるように準備された台本に従って話をすることはありません。彼らは、自身の言語の規則に従って、自発的に発話を作り出します。それはまた、新しい単語の作成や、さらには嘘をつくことさえも可能にします。
ゴリラ、チンパンジー、ボノボ、オランウータンを含む多くの類人猿は、人間のデザイン特徴をすべて備えた人間の手話を教えられてきました。それぞれの場合において、類人猿はある程度人間と同じようにコミュニケーションをとることができますが、それらの言語能力は、小さな脳に伴う限られた認知能力によって低下しています。
言語の普遍性
私たちが話せない、または理解できない言語は、私たちにとって無意味なごちゃごちゃとした音にしか聞こえないかもしれませんが、これまで言語学者によって研究されたすべての人間の言語は驚くほど似ています。それらはすべて、言語学者が言語の普遍性と呼ぶ多くの特徴を共有しています。これらの言語の普遍性は、チョムスキーが提案した普遍文法の特性と考えることができます。主なもののうちいくつかのリストを以下に示します。
1.すべての人間の文化には人間の言語があり、それを使用してコミュニケーションをとります。
2.すべての人間の言語は時間とともに変化します。これは、すべての文化もまた絶えず変化しているという事実を反映しています。
3.すべての言語は体系的で、ルールによって駆動され、全体的に同等に複雑であり、話し手が伝えたいと思っているいかなる考え方であっても同等に表現することができます。原始的な言語などというものはありません。
4.すべての言語は記号システムです。
5.すべての言語には、主語、動詞、目的語などの要素の基本的な語順があり、いくつかのバリエーションを伴います。
6.すべての言語には、名詞や動詞などといった、類似した基本的な文法カテゴリーがあります。
7.すべての話し言葉は、母音または子音に分類できる離散的な音で構成されています。
8.すべての言語の基本的な構造は、パターン化の二重性という特性によって特徴付けられます。これにより、話者は伝える必要のある、または伝えたいと願うどのようなメッセージであっても発声することが可能になり、同じ言語の話者はそのメッセージを理解することが可能になります。
記述言語学:言語の構造
言語の構造の研究は、記述言語学と呼ばれます。記述言語学者は、ある言語の音素を発見し、記述します。これは音韻論と呼ばれる研究です。彼らはある言語のレキシコン(語彙)と、新しい単語を作るために形態素がどのように使用されるかを研究します(形態論)。彼らは、話者がフレーズや文を作成する規則を分析します(すなわち、統語論の研究)。そして彼らは、特定の社会的文脈の中で意味を伝えるために、これらすべての特徴がどのように組み合わされるかを調べます。これは意味論および語用論と呼ばれる研究分野です。
言語の音:音素
音素は、他の点では同一である単語の中で別の音に置き換えた場合に、意味に違いを作り出すことのある音の最小単位として定義されます。音素自体は意味を帯びていません。たとえば英語では、単語ビット(bit)の中で、文字「b」に関連付けられている音が文字「p」に関連付けられている音に置き換えられると、今やその単語はピット(pit)という全く異なる意味を持つ異なる単語になるため、単語の意味が変わってしまいます。人間の調音における解剖学的構造は何百もの音を作り出すことができますが、約100以上の音素を持つ言語はありません。英語には、方言に応じて約11の母音を含む約36または37の音素があります。ハワイ語には5つの母音と約8つの子音しかありません。どの2つの言語も、まったく同じ音素のセットを持つことはありません。
言語学者は、国際音声記号(IPA)と呼ばれる書記体系を使用して、ある言語の音を表します。英語の単語を綴る私たちのアルファベットの文字とは異なり、それぞれのIPAの記号は、言語に関係なく常に1つの音のみを表します。たとえば、英語の文字「a」は、cat、make、papa、lawなどの単語の中で異なる母音を表すことができますが、IPA記号/a/は常に、papaまたはpopの母音のみを表します。
意味を帯びる単位:形態素
形態素は、ある言語における意味の最小単位です。形態素は、元の意味に関連付けられる小さな単位に分解することはできません。それは、非拘束形態素と呼ばれる、単独で存在することができる言葉かもしれません(dog(犬)、happy(幸せ)、go(行く)、educate(教育する))。あるいはそれは、単独で存在することはできず、別の形態素に結び付けられなければならないような、単語の中で意味を持つ一部分かもしれません(拘束形態素)。それらは、un-(unhappy(不幸せ)の中の「not(ない)」のような)や、re-(rearrange(再配置)の中の「again(再び)」のような)などのように、語根の先頭に配置されることがあります。あるいはそれは、英語における-ly(形容詞を副詞にする:quick(素早い)からquickly(素早く)へ)や、-s(複数形、所有格、または動詞の終わり)のように、語根の後ろに配置されることがあります。中国語などの一部の言語には、拘束形態素が(たとえあったとしても)ほとんどありません。スワヒリ語のような他の言語では、名詞と動詞が独立した言葉として単独で存在することができないほどたくさんの拘束形態素があります。それらには、1つかそれ以上の他の拘束形態素が付加されていなければなりません。
フレーズと文の構造:統語論
統語論(構文)の規則は、どのようにして形態素を文法的に、そして意味のある形で組み立てるかを話し手に教えてくれます。構文規則には、2つの主なタイプがあります:単語の順序を管理する規則と、文法機能を実行する特定の形態素の使用を指示する規則です。たとえば、英語の文「The cat chased the dog(その猫がその犬を追いかけた)」の中の単語の順序を前後に変更することはできません。もしそうしたならば、その意味は変わってしまうでしょう:「The dog chased the cat(その犬がその猫を追いかけた)」(まったく異なる何か)または「Dog cat the chased the(犬猫その追いかけたその)」(無意味な何か)。英語は、他の多くの言語よりもはるかに多くを語順に頼っています。なぜなら、同じタイプの役割を実行できる形態素がほとんどないからです。
たとえば、上記の文では、フレーズ「the cat(その猫)」は文の最初に配置されなければなりません。なぜなら、それが英語において文の主語(動詞の動作を行うもの)を示す方法だからです。「the dog(その犬)」というフレーズは、動詞の後に来なければなりません。これは、動詞の動作を受けるのがその犬であること、すなわちその犬が目的語であることを示します。他の構文規則は、私たちが「the(その)」を名詞の前に置かなければならないこと、そして過去形を示すために動詞の最後に「-ed(～した)」を付けなければならないことを教えてくれます。ロシア語では、同じ文でも語順の制限が少なくなります。なぜなら、ロシア語には、名詞に付随して、どちらが主語でありどちらが動詞の目的語であるかを示すような拘束形態素があるからです。つまり、「その猫がその犬を追いかけた」を意味する「koshka [chased] sobaku」という文は、私たちがどのように単語を並べるかに関係なく同じ意味を持ちます。なぜなら、koshkaの末尾の-aは猫が主語であることを意味し、sobakuの末尾の-uは、犬が目的語であることを意味します。もし私たちが末尾を取り替えて、「koshku [chased] sobaka」と言うと、私たちが単語の順序を変更していないにもかかわらず、犬が猫を追いかけていることを意味するようになります。また、ロシア語には「the(その)」に相当する単語がないことにも注意してください。
言語で意味を伝える:意味論と語用論
言語の全体的な目的は、私たちを取り巻く世界についての意味を伝えることです。そのため、意味の研究は、言語学者や人類学者にとっても非常に興味深いものです。意味論の分野は、単語や他の形態素の意味の研究や、フレーズと文の意味がそれらからどのようにして派生するかに焦点を当てています。最近、言語学者は、1983年の映画「ヴァレー・ガール」で有名になったアメリカの若者の間での「like(ほら)」という言葉の多数の意味と用法を調べることを楽しんでいます。それはカリフォルニア英語の特徴として始まりましたが、国全体へ広がっており、多くの若い英語の第二言語話者にさえ広がっています。It’s, like, totally awesome dude!(それは、ほら、ほんとにすげえよ!)
語用論の研究では、意味の社会的および文化的側面と、相互作用の文脈がそれにどのように影響するかを調べます。語用論の1つの側面は、言語行為です。私たちが話すときはいつでも私たちは行為を行っていますが、その発話で私たちが実際に達成しようとしていることは、単語自体の辞書的な意味を通じては解釈できないかもしれません。たとえば、もしあなたが夕食の席についていて、「塩をとれる?」と言うときには、あなたはおそらく他の人が塩をとることが可能かどうかを尋ねているのではありません。多くの場合、発話が丁寧になればなるほど、構文的には直接的ではなくなります。たとえば、命令構文形式を使用して「コーヒーを1杯くれ」と言うよりも、質問形式を使用して「コーヒーを1杯くださいますでしょうか?」と言う方がより丁寧であるとみなされます。
言語のバリエーション:社会言語学
言語と方言
世界中で話されている言語の数を特定するのはいくぶん難しいですが、私たちは通常6000～7000という数字を目にします。それらはなぜ数えるのが難しいのでしょうか?言語という用語は、一般的に、英語、トルコ語、スウェーデン語、スワヒリ語、ウルドゥー語といった名前を持つさまざまな発話の理想化された「標準」を指すために使用されます。通常、ある言語は別の言語の話者には理解できないものと考えられています。方言という言葉はしばしば、ある言語の下位の種類に適用されます。一般的な仮定は、私たちは、自分自身の言語の別の方言を話す人のことを理解できるというものです。
これらの用語は、実際の言語のバリエーションを記述するのにあまり有用ではありません。たとえば、中国で話されている数百の「方言」の多くは、互いに非常に異なっており、他の中国語の「方言」の話者と相互に理解しあうことができません。中国政府は、それらのすべてが単に「中国言語」の異形であるという考え方を推進しています。なぜならそれは、中国人の間で自国への国家的連帯と忠誠心を促進し、地域の派閥性を減らすのに役立つからです。対照的に、スウェーデン語、デンマーク語、およびノルウェー語は別々の言語と見なされていますが、実際にスウェーデン人、デンマーク人、およびノルウェー人が一緒に会話するならば、それぞれが自分の言語を使用していても、他の人の言うことのほとんどを理解できるでしょう。このことは、それらの言葉を方言とするでしょうか、それとも言語とするでしょうか?セルビア語とクロアチア語は、政治的および宗教的な文化アイデンティティーが異なるため、それぞれの話者によって別の言語と見なされています。彼らは違いを強調するために異なる書記体系を採用してさえいますが、それらは本質的に同じものであり、お互いに簡単に理解可能なものです。
したがって、言語学者のジョン・マクウォーターの言葉で言えば、実際には「そこにあるのはすべて方言」ということです。[3]これによって彼が意味するのは、言語のバリエーションの連続体は人間の身体的なバリエーションとほとんど同じ方法で人口全体にわたって地理的に分散されており、距離が遠くなるにつれて2つの種類の違いの度合いが大きくなります。これは、国境を越える場合でさえも当てはまります。スペイン北東部のカタルーニャ語は、南フランスのプロヴァンス語とオック語に近いものであり、それに関連付けられる国家言語のスペイン語やフランス語よりも近くなっています。ある言語の種類は、虹の色のように地理的に隣の言語と混ざりあいます。しかしながら、植民地国家の歴史的な影響は、その自然な分布に影響を与えています。したがって、「方言」と呼ばれるバリエーションを持つ自然な「言語」というものはありません。通常、ある言語の1つの種類が「標準」と見なされますが、この選択はその種類を話すグループの社会的および政治的名声に基づいています。それは、「方言」と呼ばれる他の変種に対して内在的な優位性を持ってはいません。人々の話し方は、彼らが誰であるか、どこから来たのか、彼らが自分をどの社会グループとして特定しているのかとともに、彼らが自分がどのような特定の状況にあると考えているのかや、特定の相互作用で達成したいと望むことは何かを示す指標です。
言語のバリエーションはどのように発達するのでしょうか?
米国のさまざまな地域の人々は、なぜこれほど異なるように話すのでしょうか?なぜ彼らはイングランドの人々とは異なるように話すのでしょうか?多くの要因が英語の方言の発達に影響を与えており、それらは他の言語の方言のバリエーションの典型的な原因でもあります。
入植パターン:北米への最初のイギリス人入植者は、彼ら自身の方言を持ってきました。イギリス諸島のさまざまな地域からの入植者は、さまざまな方言を話し(今でもそうです)、彼らは新たな故郷において一緒に集まる傾向がありました。ニューイングランド、バージニア、ニュージャージー、デラウェアなど、米国のさまざまな地域の人々に典型的な現在の方言は、いまだにこれらの元の入植地を反映していますが、それらは確かに元の形式から変更されてきています。
移住ルート:アメリカに最初に入植した後、一部の人々はさらに西に移住し、彼らが新しい場所に移動して定住するにつれて方言の境界を確立しました。
地理的要因:河川、山、湖、島は、移住ルートと定住場所、および居住地の相対的隔離に影響を与えました。アパラチア山脈と大西洋沿岸の特定の島の人々は、長年にわたって他の話者から比較的孤立しており、主流と比較すると非常に古風に響く方言をまだ話しています。
言語接触:移住と定住の道に沿ったネイティブアメリカン、フランス人、スペイン人、ドイツ人、アフリカ系アメリカ人などの他の言語グループとの相互作用は、語彙、発音、およびいくつかの構文の相互借用をもたらしました。
あなたは「スパングリッシュ」について聞いたことがありますか?それは、英語から採用され、スペイン語の音韻論的、形態論的、統語論的体系に組み込まれた多くの単語を特徴とする、米国の国境近くで話されるスペイン語の一形態です。たとえば、スペイン語の「Voy a estacionar mi camioneta(私はトラックを駐車します)」の文は、スパングリッシュでは「Voy a parquear mi troca」になります。他の多くの言語には、フラングレやチングリッシュなど、このような英語風のバージョンがあります。一部の国、特にフランスは、他の言語(特に英語)が彼らの言語へ侵入してくるのを積極的に阻止しようと試みていますが、その努力は常に無益です。たとえ「言語警察」が認めない場合であっても、人々は自身の目的に役立つ言葉ならなんでも使用するでしょう。当局の抗議にもかかわらず侵入したいくつかのフラングレの言葉には、大量飲酒(binge-drinking)、ビーチ(beach)、電子書籍(e-book)、ドロップアウト(drop-out)などの最近獲得されたものや、週末(weekend)やストップ(stop)といったもっと古い言葉が含まれます。
地域と職業:農村部の農業に従事する人々は、現代的なライフスタイルや多様な発話コミュニティーとの接触がはるかに多い都市部の人々と比較すると、古風な表現を使い続けるかもしれません。
社会階級:社会的地位の違いは、英語の地域的なバリエーションのすべてを超越します。これらの違いは、話者の教育と収入レベルを反映しています。
グループの参照:民族性、祖先の出身国、年齢、ジェンダーなどのグループアイデンティティーの他のカテゴリーは、私たちが話す方法によって象徴され、グループ内とグループ外のアイデンティティーを示します。私たちは、自分のグループの他のメンバーとの社会的連帯を維持する手段として、他のメンバーと同じように話します(そのグループを私たちがどのように定義するにしても)。これには、医学用語やコンピューター用語などの職業や関心グループにおける専門用語、またはサーファートークや、発音や構文のバリエーションが含まれます。私たちが話す人たちに対して言語的配慮をしないことは、たとえその方言が軽視されている少数派グループのしるしとして比較的軽蔑されているものであったとしても、一種の象徴的なグループへの拒絶として解釈されるかもしれません。ほとんどの人は、使用域(レジスター)とも呼ばれる複数の発話スタイルを使用できるため、家族や友人、上司、教師、またはコミュニティーの他のメンバーのうちの誰とやり取りするかに応じて調整することができます。
言語プロセス:発音の簡素化や意味を明確にするための構文の変更を促進するような新しい発展も、言語の変化に寄与することがあります。
これらの要因は単独では機能しません。どのような言語の変化であっても、個々のパフォーマンスに集合的に影響することのある多くの社会的、歴史的、および言語的要因の結果であり、したがって特定の発話コミュニティーにおける方言の変化は継続的なプロセスです。
次のことを試してみてください:炭酸飲料について、どの用語を使用しますか?ポップ?ソーダ?コーク?水を入れるのは手桶?バケツ?花を入れた容器(vase)を「ヴェイス」と発音しますか、それとも「ヴァーズ」と発音しますか?あなたの出身はどこですか?それぞれの用語や発音が一般的に使用されている場所を見つけることができますか?これらのような地域の違いの別のものを見つけることができますか?
言語の「標準」型とは何でしょうか?
何らかの言語の標準とは、多くの異形のうちで、威信、権力、および(通常は)富を最も多く持っている人々によって話されているためにそのコミュニティー内で特別な名声を与えられているものにすぎません。英語の場合、その発展の一部は16世紀の印刷機の発明と、その後におけるこの言語の印刷されたバージョンの増加の結果です。これはその後、スペリングと文法規則を標準化するために、文法学者による100年以上の慎重な努力を刺激しました。彼らの決定は、必然的に貴族によって話されていた方言を支持するものでした。他の決定のいくつかは、ラテン語や、さらには数学にとって適切であるような基準によってかなり恣意的に決定されました。たとえば、他の多くの言語と同様に、「I don’t have no money.(私はお金を持っていない)」のように、1つの文の中で複数の否定語を使用することは、当時の一般的な人々の間でありふれたことでした(そして、現在でも労働者階級の間や普段の会話の中でまだ使われています)。18世紀の文法学者たちは、「don’t」または「no」のいずれかを使用しなければならないが、両方を使用してはいけない、つまり、「I don’t have any money.」か「I have no money.」のどちらかでなければならないと言いました。彼らは、2つの負の数が正の数になるという数学的ルールに準拠しています。(-5かける-2の結果が+10になるといったように、2つの負の数をかけ算すると正の数になります。)これらの文法学者は、もし私たちが二重否定を使用した場合、私たちは実際には肯定の意味を言っていることになる、すなわち「I have money.(私はお金を持っている)」と言っていることになると主張しました。明らかに、その二重否定文を発言する人は誰も「お金を持っている」ことを言おうとはしていませんが、この規則は今日にいたるまで標準英語に適用されています。
土地言葉としても知られる英語の非標準のバリエーションは、通常は、複数の否定語、動詞形「ain’t」の使用(これは「I ain’t」のようにもともとは「am not」の正常な短縮形であり、「you aren’t」「she isn’t」に相当するものでした)、「this」や「that」などの単語を「dis」や「dat」として発音すること、最後の「–ing」を「–in」として発音すること、文法学者が「不適切な」英語として定めたその他の特徴、などの汚名を着せられた形式をその中に含んでいることによって標準と区別されます。
あらゆる言語の標準は、むしろ人工的で理想化された形態の言語、すなわち教育の言語です。それは誰にとっても真の第一言語ではないので、学校でその規則を学ばなければなりません。誰もが方言を話します(ただし、一部の方言は他の方言よりも標準に近いですが)。社会で最も名声と尊敬を持たないと見なされる人々は、社会的名声が最も少ない人々のグループに関連しています。最高レベルの教育を受けた人は標準に対してアクセスしやすくなりますが、彼らであっても通常は友人や家族との非公式な状況の中では適切な使用域(レジスター)として第一の方言に戻ります。言い換えれば、他のどの言語よりも本質的に優れた、または劣った言語の種類というものはありません。人々がいくつかの種類を「より良い」または「適切」、他の種類を「間違った」または「悪い」とラベル付けするのは、社会的態度によるものです。言語の普遍性3を思い出してください:「すべての言語は体系的で、ルールによって駆動され、全体的に同等に複雑であり、話し手が伝えたいと思っているいかなる考え方であっても同等に表現することができます。」
1972年に、社会言語学者のウィリアム・ラボフは、2つの異なるデパートでのニューヨーカーの発話の中で、音/r/の発音を調べるという興味深い研究を行いました。その地域の多くの人々は、4(fourth)や階(floor)のような単語の中の/r/の音を省略していました(fawth、floahと発音)が、この発音は主に下位の社会階級に関連付けられており、ニューヨーク市であっても承認された英語の標準の特徴ではありません。高級店とディスカウント店という2つの異なる文脈で、ラボフは、ある特定の商品を見つけることができる階を客に尋ねました(彼はそれが4階にあることをすでに知っていました)。それから彼は、あたかもうまく聞き取れなかったようにして、彼らに答えを繰り返すように頼みました。彼は同じ人による最初の回答と2番目の回答を比較し、高価な店と安売り店の回答を比較しました。彼は、1)2つの店舗の回答者がこの音の発音において全体的に異なること、2)同じ人でも意識の少ない状況と多い状況(第1の回答と第2の回答)で異なる場合があることを発見しました。つまり、高級店の人は/r/を発音する傾向があり、両方の店の回答者は、2回目の回答では、「上流階層」に聞こえるようにするために、より標準の発音をする傾向がありました。それらの結果は、ニューヨークでの/r/の発音またはその欠失は、社会的地位と文脈の両方と相関していることを示しました。[4]
どちらの発音も、本質的に良いというわけでも悪いというわけでもありません。それは完全にそのコミュニティーの社会的規範に依存します。ニューヨーク市で非難されている同じ/r/の削除は、イングランドでは名声のある標準の形式であり、上流階級とBBCのアナウンサーによって使用されます。イングランドでの/r/音の発音は、いくつかの工業都市の地位の低い人々によって使用されているため、汚名を着せられています。
ほとんどすべての人が言語のさまざまなバリエーションと使用域(レジスター)にアクセスできることに注意しておくことが重要です。彼らは、ある種類の言語は一部の状況で一部の人々に使用するのが適切であり、他の種類の言語は他の状況で、あるいは他の人々に使用するべきであることを知っています。特定の対話の中で複数の言語の種類を使用することは、コードスイッチングとして知られています。
次のことを試してみてください:与えられた文脈で適切な使用域(レジスター)を使うことの重要性を理解するために、次に親しい友人または家族と一緒にいるときに、教授または聖職者の尊敬されている人に対して用いるであろう使用域(レジスター)、または発話のスタイルを使ってみてください。友達の反応はどうですか?そのような尊敬されている人に対してカジュアルな話し言葉の使用域(レジスター)を使って、逆の実験を試みることはお勧めしません(彼らが親友でもない限り)。なぜやめておくべきなのでしょうか?
言語相対論:ウォーフ仮説
1920年代、ベンジャミン・ウォーフは、コネチカット州ニューヘブンのイェール大学で、言語学者のエドワード・サピアに師事する大学院生でした。アメリカの言語人類学の父と考えられているサピアは、憂慮すべき速さで姿を消していた多くのネイティブアメリカンの部族の言語と文化を文書化し記録する責任を負っていました。これは主として、ネイティブアメリカンにヨーロッパ-アメリカ系の文化への同化を強制する米国政府の意図的な努力によるものでした。サピアと彼の前任者は、文化と言語の密接な関係をよく知っていました。なぜなら、それぞれの文化がその言語に反映されており、その言語に影響しているからです。人類学者は、話者の世界観を理解するために、研究している文化の言語を学ぶ必要があります。ウォーフは、その逆もまた真実であり、言語は実際に話者の考え方に影響を与えることによって文化にも影響を与えると信じていました。彼の仮説は、ある言語の単語と構造が、話者が世界についてどう考えるか、彼らがどのように振る舞うか、そして究極的には文化そのものに影響を与えると提案しています。(上記の私たちの文化の定義を参照してください。)簡単に言えば、ウォーフは、人間が世界を見るためのやり方は、人間が話す特定の言語が彼らにそうするように影響を与えることによるものだと考えていました。彼は、サピアとの仕事と、火災の原因を調査するハートフォード保険会社の化学エンジニアとしての彼自身の仕事との両方を通じて、この考え方を発展させました。
保険会社で働いていた際の彼の事案の1つは、ガソリンのドラム缶が多数ある事業所での火災でした。ガソリンを含んでいたドラム缶は、従業員に注意を払い、近くで喫煙しないように警告する標識に囲まれていました。労働者はこれらのドラム缶の周りでは常に注意を払っていました。一方、空のガソリンのドラム缶は別の場所に保管されていましたが、従業員はより油断していました。誰かが「空の」ドラム缶の1つにタバコまたは火をつけたマッチを投げ入れると、それは燃え上がり、事業所を全焼させる火事となりました。ウォーフは、「空の」という言葉の意味が、労働者に対して注意するべきものは「何もない」と暗示しているため、労働者はそれに応じて振る舞うと理論付けました。残念ながら、「空の」ガソリンのドラム缶には、液体自体よりも引火性の高いガスがまだ含まれている場合があります。
イェール大学でのウォーフの研究には、ホピ語を含むネイティブアメリカンの言語を扱う作業が含まれていました。ホピ語は、多くの点で英語とはまったく異なります。たとえば、ホピ語が時間をどのように扱うかを見てみましょう。西洋の言語(および文化)は、時間のことを、過去から現在へ、そして未来へと絶え間なく私たちを運んでいく流れる川と見なしています。私たちの動詞システムは、過去、現在、未来の特定の時制でもってその概念を反映しています。私たちは、この時間の概念は普遍的であり、すべての人間がそれを同じように見ていると考えています。ホピ語の話者は非常に異なる考え方を持っており、彼らの言語の構造は彼らの時間についての考え方を反映し、それを形作ってます。ホピ語には現在形、過去形、未来形がありません。代わりに、その言語は、ウォーフが顕現的ドメインおよび非顕現的ドメインと呼んだものに世界を分割します。顕現的ドメインは、現在、直近の過去、直近の未来を含む物理的な宇宙を扱います。動詞システムは、それらすべてに対して同じ基本構造を使用します。非顕現的ドメインには、遠い過去と遠い未来、そして願望、思考、生命力の世界が含まれます。このドメインを扱う動詞形式のセットは、これらすべての領域で一貫しており、顕現的ドメインのものとは異なります。また、時間、分、または曜日を表す単語はありません。
ホピ語の母語話者は、仕事やその他のイベントに「時間通り」に来ることに関して、英語を話す世界の生活に適応するのが非常に困難でした。それは単純に、月の相と太陽の動きに従っていたホピの世界で、彼らが時間に関して行動するように条件付けられていたやり方ではないものです。1800年代半ばにバーモント州に住んでいたアベナキ族についての本の中で、トゥルーディ・アン・パーカーは、ホピ族や他の多くのネイティブアメリカンの部族の概念に非常によく似ているアベナキ族の時間の概念を記述しました。「彼らは丸一日のことを睡眠と呼び、一年のことは冬と呼ばれました。毎月は月として言及され、常に新月から始まりました。インディアンの日は分または時間に分割されていませんでした。それには、日の出、正午、日没、真夜中の4つの期間がありました。それぞれの季節は、植物の出芽または葉の成長、魚の産卵、または動物の発情期によって決定されました。ほとんどのインディアンは、時計の発明以来、白人人種は怯えたウサギのように走り回っていると考えていました。」[5]
ある言語のレキシコン(語彙)とは、ある文化が語っている項目の目録であり、世界を理解し、効果的に対処するために分類されています。たとえば、多くの人にとって現代の生活は、車、トラック、SUV、電車、バスなど、何らかの種類の乗り物で移動する必要性によって決定づけられています。したがって、私たちはそれらについて語るために、乗り物の種類、モデル、ブランド、または部品を含む数千の単語を持っています。
それぞれの文化の最も重要な側面は、その言語のレキシコンにも同様に反映されています。太平洋のオセアニアの諸島に住んでいる社会の中では、魚は経済的にも文化的にも非常に重要です。これは、島民が生きていくために頼っている魚と環境のすべての側面を記述する豊富な語彙に反映されています。たとえば、パラオには約1000の魚種があり、パラオの漁師は、生物学者が存在するずっと前に、そのほとんどの解剖学的構造、行動、成長パターン、生息地についての詳細を知っていました(多くの場合には、現代の生物学者が現在知っているものよりもはるかに詳しく)。魚の行動の多くは、潮の満ち引きと月の相に関係しています。オセアニア全体で、太陰月の特定の日に付けられた名前は、釣りが成功する可能性を反映しています。たとえば、キャロライン諸島では、新月の前夜の名前は「群れること」を意味するotolol(オトロル)です。この名前は、最高の釣りの日が新月の周りに集中していることを示しています。ハワイとタヒチでは、2組の日々が名前の中に「`ole」または「`ore」という語を含んでいます。1つは月の第1四半期の日々で、もう1つは第3四半期の日々です。これらの月相の間で一般的な風にも同じ名前が付けられます。この語は「何もない」ことを意味します。なぜなら、それらの日は作物の植え付けや釣りにとって悪いと考えられていたからです。
言語相対論として知られているウォーフの仮説の一部は、最初から議論を呼ぶものであり、今でも一部の言語学者の間で議論されています。しかし、ウォーフの考え方は現在、文化人類学の1つの下位分野全体の基礎を形成しています:それは認知人類学または心理人類学です。ウォーフの考え方を支持する多くの研究が行われてきました。言語学者のジョージ・レイコフの仕事は、日常の会話において、話者の世界観やさまざまな人間の経験に対する態度をあらかじめ決めるような隠喩が広範に存在することを見ています。[6]
隠喩とは、ある種のことをまったく関係のない別のことの観点から理解し、経験するような表現のことです。ある言語における隠喩は、その話者の文化の側面を明らかにすることができます。たとえば、議論の概念を考えてみましょう。論理学と哲学では、議論は異なる視点を含む話し合い、すなわち討論です。しかし、アメリカ文化における概念的隠喩は、「議論は戦争である」というように述べられます。この隠喩は、アメリカの話者の日常言語の多くの表現に反映されています:私は議論に勝った。彼は私が指摘したすべての点を撃ち落とした。彼らは私たちがしたすべての議論を攻撃した。あなたの点は的を射ている。私は昨夜、彼氏と議論を戦わせた。言い換えれば、私たちは議論について話すときに戦争について話し合うのに適切であるような言葉を使用しますが、議論は明らかに本当の戦争ではありません。しかし、私たちは実際には、議論とは言葉の戦いであり、しばしば怒り、さらには暴力さえも含むものであると考えており、それが私たちの議論のやり方を構成します。
この議論の概念が普遍的ではないことを説明するために、レイコフは、議論が勝ち負けや攻撃と防御の戦略ではなく、むしろ芸術的で楽しい方法によってダンサーの目標が実行されるダンスであるような文化を想像することを提案します。怒りや暴力は発生せず、この言語の話者に関係することすらありません。なぜなら、その文化の隠喩は、「議論はダンスである」だからです。
社会的環境の中の言語:言語とアイデンティティー
私たちの話し方は、私たちが誰であり、私たちが誰を自分と重ね合わせるかのしるしとして見ることができます。私たちは私たちの周りの(私たちが住んでいる場所の、私たちの社会階級の、国における私たちの地域の、私たちの民族性の、さらには私たちのジェンダーの)他の人々と同じように話します。これらのカテゴリーは一様なものではありません。すべてのニューヨーカーがまったく同じように話すわけではありません。すべての女性がステレオタイプに従って話すわけではありません。すべてのアフリカ系アメリカ人がアフリカ系アメリカ人の方言を話すわけではありません。すべての状況や文脈でまったく同じように話す人はいませんが、これらのカテゴリーの多くに関連付けられている発話スタイルにはある程度の一貫性があります。
社会階級
上で議論したように、人々は話す方法によって社会階級を示すことができます。彼らの方言が標準バージョンに近ければ近いほど、彼らはより高い社会階級のメンバーとして見られます。なぜなら、その方言はより高いレベルの教育を反映しているからです。アメリカの文化では、社会階級は主に所得と純資産によって定義され、高度な教育なしに富を獲得することは(不可能ではないにしても)困難です。しかしながら、特に発音に関してアメリカ英語の単一の標準がないため、高い社会階級の人々の話し方は、この国の中で彼らが住んでいる地域によっても異なります。教育を受けたテキサス人は教育を受けたボストン人とは異なるように聞こえますが、彼らは自分自身の地域の英語の標準バージョンを使用しているでしょう。あるコミュニティーの社会階級が低ければ低いほど、彼らの言語の種類は、標準からも他の地域の土地言葉からも異なるでしょう。
民族性
民族性、または民族グループとは、共有される文化遺産、祖先、歴史、母国、言語、または方言のいくつかの組み合わせに基づいてお互いに一体感を持つ人々のグループです。米国では、このようなグループはしばしば「人種」と呼ばれますが、生物学的な人種といったものは存在せず、この誤解は歴史的に人種差別と差別につながっています。「人種」という用語の社会的含意と生物学的不正確さのために、民族性または民族グループという用語を使用する方がしばしばより正確で適切です。言語の種類は、民族グループのメンバーが連帯のしるしとして言語を使用する場合には、その民族グループに関連付けられることがよくあります。彼らはまた、自分たちが少数集団であるときには、より大きな、時には抑圧的な言語グループから自分たち自身を区別するために言語を使用するかもしれません。
特有の方言を持つ抑圧された民族グループのよく知られた例は、アフリカ系アメリカ人です。彼らは、何世紀にもわたる捕らわれの奴隷としての経験とその後のジム・クロウ法(これらの法律は彼らが奴隷制度から解放された後、彼らの権利を制限しました)の下での数十年の経験という、アメリカの少数集団の間で独特な歴史を持っています。1964年と1968年の公民権法およびその他の法律により、アフリカ系アメリカ人は公共の場所や住宅にアクセスする法的権利を獲得しましたが、法律を可決することだけで人種差別と差別を排除することはできません。どちらもまだ多数派の白人に存在しています。人種差別を公然と表現することはもはや「政治的に適切」ではありませんが、アフリカ系アメリカ人口語英語(AAVE)についての否定的な態度を表現することはさほど眉をひそめられるようなことはありません。通常は、これらの態度が標的にしているのは言語そのものではなく、それを話す人々です。
他の言語の種類と同様に、AAVEは複雑でルールによって駆動され、文法的に一貫した言語の種類であり、際立った歴史を持つアメリカ英語の1つの方言です。AAVEの起源について広く受け入れられている仮説は次のとおりです。アフリカ人が捕らえられてアメリカ大陸に運ばれてきたとき、彼らは彼ら自身の言語を持ち込みました。しかし、彼らの一部はすでにピジンと呼ばれる英語の1つのバージョンを話していました。ピジンとは、1つの言語を共有していない人々が、通常は仕事の環境で長時間一緒に過ごさなくてはいけない状況から生まれる言語です。ピジンは、言語の普遍性の第3番(すべての言語は体系的で、ルールによって駆動され、全体的に同等に複雑であり、話し手が伝えたいと思っているいかなる考え方であっても同等に表現することができます)の唯一の例外です。
原始的な言語というものはありませんが、ピジンは単純化された言語形式であり、主に1つのコア言語(この場合は英語)に基づいてまとめられ、少数の音素、単純化された構文規則、および他の関係する言語から借用された単語からなる最小限のレキシコンを使用します。ピジンにはネイティブスピーカーがいません。ピジンは主に、それが作成された環境の中で使用されます。英語ベースのピジンは、西アフリカの多くの地域で、主要な川の上流や下流で多数の言語グループの人々と会話する貿易業者によって共通言語として使用されました。捕らわれたアフリカ人の一部はこのピジンを話すことができ、奴隷が北アメリカに到着し、日常的に英語話者にさらされた後には、彼らの間で広がりました。最終的に、ピジンの使用は、黒人英語プランテーションクレオールと呼ばれるもののオリジナルな形式を発展させるところまで拡大しました。クレオールとは、ピジンが非常に広く使用されるようになり、子供たちが第一言語の1つとしてそれを獲得するときに、ピジンから発展する言語のことです。この状況では、クレオールは、言語の普遍性の第3番と一致する、より十分に複雑な言語になります。
すべてのアフリカ系アメリカ人がAAVEを話すわけではなく、アフリカ系アメリカ人以外の人もAAVEを話します。友達がAAVEを話す地域で育った人は誰でも、AAVEの話者かもしれません(デトロイトのアフリカ系アメリカ人の街区で育った白人のラッパー、エミネムのように)。現在のAAVEは均質ではありません。多くの地域的および階級的なバリエーションがあります。ほとんどのバリエーションにはいくつかの共通の特徴があります。たとえば、2つの音韻的特徴があります:いくつかのニューヨーク方言に典型的な/r/の欠落、および「this」や「that」などの単語の「th」音を、「dis」や「dat」のように/d/音として発音することです。AAVEの特徴のほとんどは他の多くの英語の方言にも存在しますが、それらの方言はAAVEほど深刻な非難を受けません。AAVEと白人英語の南部方言が多くの特徴を共有していることは興味深いですが、驚くことではありません。南部の奴隷時代の何世紀にもわたって、アフリカ系アメリカ人の奴隷はほとんどのプランテーションで白人よりも数が多かったです。他のグループの話し方に最も大きな影響を与えたグループはどれだと思いますか?アフリカ系アメリカ人コミュニティー自体も、AAVEの受容性について意見が分かれています。多数派の白人社会の不承認に抵抗する形でこの方言が今日まで生き残ったのは、おそらく1つのグループとしてのアフリカ系アメリカ人の歴史的抑圧のせいです。
言語とジェンダー
ジェンダーの役割への期待に違いがある文化では(すべての文化がそうですが)、性別やジェンダーアイデンティティーに基づいて人々が話す方法に違いがあります。これらの違いは生物学とは関係がありません。子供は生まれたときから自分の文化の中で男性または女性として適切に振る舞う方法を教えられており、異なる文化には異なる振る舞い方の基準があります。ある社会のすべての男性と女性がこれらの基準を満たしているわけではありませんが、彼らがそうしない場合には、彼らは社会的な対価を支払うかもしれないということに注意しなければなりません。一部の社会は、ジェンダーに基づく振る舞いの基準の違反に対してかなり寛容ですが、他の社会はそれほどではありません。
米国では、一般的に男性は低い単調なピッチで話すことが期待されています。それは男性的と見られています。もし彼らの話し方が十分に男性的に聞こえない場合、アメリカ人男性は女性的であるとして否定的にラベル付けされる可能性が高いです。一方で、女性は自身のピッチの範囲全体をより自由に使用することができ、彼女たちは、感情(特に興奮)を表現するときにそれをしばしば行います。女性がテレビのニュースアナウンサーである場合、彼女は、より信頼できると認識されるために、声のピッチを男性により典型的な音へと調子を変えるでしょう。女性は男性よりも会話で「最小限の反応」を使用する傾向があります。最小限の反応とは、うん、ええ、なるほど、わあ、などといった、人が話し手のことを聞いていることを示す音声表示です。女性は、男性よりも会話相手に顔を向ける傾向があり、より多くのアイコンタクトを使用する傾向があります。これは、男性が話を聞いていないという不満を女性がしばしば言う理由の1つです。
ワシントンD.C.にあるジョージタウン大学の言語学教授であるデボラ・タネンは、長年にわたって言語とジェンダーに関する研究を行ってきました。彼女の基本的な発見は、会話では女性は平等な関係性を強調するために比較的協力的なスタイルを使用する傾向がある一方で、男性は階層の中での地位を確立するためにより競争的な方法で話すようであるということです。彼女は、男性と女性の両方は異なる方法で協力的かつ競争的があるかもしれないことを強調しています。[7]
他の社会では、ジェンダーに基づく発話スタイルにとって非常に異なる基準があります。マダガスカルでは、男性は非常に華やかな会話のスタイルを使い、ことわざ、隠喩、なぞなぞを使って間接的に主張をして、直接的な対立を避けます。一方、女性は率直に話し、自分の心にあることを直接言います。どちらも男性の話し方を賞賛し、女性の話し方を劣っていると考えています。男性が誰かに否定的なメッセージを伝えたいとき、その男性は妻に対してそれをやってもらうよう頼みます。さらに、女性は観光客が価格について交渉する市場を管理しています。なぜなら、直接的に話すことのない男性と交渉することは不可能であるからです。この理由のため、マダガスカルの女性は経済的に比較的独立しています。
日本では、女性は伝統的に男性に服従し、妻や母親としての立場に適した「女性的な」スタイルを使って話すことが期待されていましたが、日本の文化はここ数十年で変化しており、ますます多くの女性が労働力に参加して相対的に権力のある立場を達成しています。そのような女性は、女性的なアイデンティティーを維持し、同時に男性とのやり取りにおいて自分の権威を表現するための話し方を見つけなければなりません。これは、困難なバランスをとる必要のある行為です。米国の女性もある程度はそうです。イギリスの首相であるマーガレット・サッチャーでさえ、スピーチセラピーのレッスンを受けて、権威の表現を維持しながら彼女の言語の使用を「女性化」しました。
ろう文化と手話
ろう者は、彼らの共通の人生経験に基づいて、世界中の多くの社会で言語的少数派を構成しています。これはしばしば、地元のろう文化との同一性をもたらします。そのような文化には、他の文化と同様に、共通の信念、態度、価値観、規範が含まれることがあり、手話の使用を通じたコミュニケーションによって常にしるしづけられています。身体的に耳が聞こえない(deaf:小文字の「d」で綴られている)というだけでは、ろう文化(Deaf:大文字の「D」で書かれている)に属するには不十分です。実際には、人はろう者である必要さえありません。ろう文化との同一性は個人的な選択です。そのコミュニティーが受け入れている限り、ろう者の家族やろう者と交際する人はだれでも含まれることがあります。特に重要なことは、ろう文化のメンバーは、その文化の手話において十分にメッセージを伝えられる人であることが期待されるということです。実際、手話ができないために地元のろうコミュニティーに受け入れられなかった多くのろう者がいます。少なくとも米国の一部のろう学校では、耳の聞こえない子供に唇を読み(読唇術)、口頭で話す方法を教えるとともに、手話システムの使用を禁じることが実践されています。彼らは、可能な限り耳が聞こえる人たちのコミュニティーに溶け込むことが期待されていました。これは教育に対する口話法のアプローチと呼ばれますが、ろうコミュニティーのメンバーは彼らの文化の存在に対する脅威であると考えています。同じ理由で、一部のろうの子供の聴覚を回復できる人工内耳の開発は、米国のろうコミュニティーで議論の的になっています。メンバーはしばしばろうであることに対して前向きな態度を取り、それを障害であるとは見なしません。彼らにとって、聴覚を取り戻すことは、集団への不忠義と、それを去りたいという願望を表しています。
世界ろう連盟によると、世界には200以上の異なる手話があり、それらは相互に理解可能ではありません。それらはすべて、言語学者によって、すべての人間の言語の言語学的定義と一致する真の言語であると見なされています。それらは、音声-聴覚感覚モードではなく、ジェスチャー-視覚モードに基づいているという事実のみにおいて異なります。それぞれが音素に相当する基本単位を備えた真の言語ですが、それらは手の位置、形、動きに加えていくつかの顔の表情で構成されています。それぞれに固有の形態素と文法規則のセットがあります。アメリカ手話(ASL)も英語とは別の真の言語です。それは手で表す英語ではありません。他のすべての手話と同様に、それはいくつかの単語について指でのスペリングを使用して、英語から単語ごとの翻訳で表現することができます。これはろう者に読むことを教えるのに役立ちますが、彼らは通常のやり取りでは自身の言語であるASLを好みます。もちろん、ろう文化のアイデンティティーは、国籍、民族性、ジェンダー、階級、性的指向など、他の種類の文化的アイデンティティーと交差するため、それぞれのろう文化は小さいだけでなく非常に多様です。
言語の変化:歴史言語学
すべての言語は時間の経過とともに変化することを述べている言語の普遍性のことを思い出してください。実際、そうすることを防ぐことはできません。これはどのようにして、なぜ起こるのでしょうか?言語がどのように変化するかの研究は、歴史言語学として知られています。言語の変化を引き起こす歴史的および言語的プロセスは、音韻、形態、語彙、構文、および意味のすべてのシステムに影響を与えることがあります。
歴史言語学者は、世界のほとんどの言語を、同じまたは類似の意味を持つ単語に基づいて分類された言語のグループ(タクソノミー)に分類しています。言語のタクソノミーは、言語の家系図のようなものを作り出します。たとえば、姉妹言語と呼ばれるロマンス系の言語の単語は、すべて同じ「母」言語であるラテン語(ローマの言語)から派生しているため、互いに非常に類似しています。ラテン語は今度は、サンスクリット語(かつてインドで話され、現在はインドの現代言語の多くの母言語であり、今でもヒンズー教の言語)と古典ギリシャ語の「姉妹」言語と見なされています。それらの「母」言語は「インド-ヨーロッパ語」と呼ばれ、それは、ほとんどすべての残りのヨーロッパ言語の母(または祖母!)言語でもあります。
これらの変化のプロセスの例として、英語の言語の歴史を簡単に調べてみましょう。イングランドには元々、今日のアイルランド人、スコットランド人、ウェールズ人の祖先であるケルト人が住んでいました。ローマ人は紀元1世紀にこの島に侵攻し、一緒にラテン語を持ち込みました。そこは彼らの帝国の端でした。彼らのそこにおける存在感は、ヨーロッパ本土におけるものほど強くありませんでした。ローマ帝国が紀元500年頃に北ヨーロッパのゲルマン語を話す部族(「野蛮人」)に敗北したとき、これらの関連するゲルマン語の多くが後にイングランドとなるさまざまな場所で話されるようになりました。それらには、アングル人とサクソン人の言語が含まれていました。これらの名前は、アングロサクソンという用語の起源とイングランド自体(アングル-ランド)の名前の起源を形成します。この時点で、イングランドで話されていた言語にはゲルマン言語(徐々に英語のさまざまな方言として融合しました)が含まれていましたが、ケルト言語からの小さな影響、ローマ人からのいくらかのラテン語、バイキング侵略者からの大きな影響を受けていました。一般に古英語と呼ばれるこの形式の英語は、約500年間続きました。紀元1066年、イングランドはフランスのノルマンディーからのウィリアム征服王に侵略されました。新しいフランスの支配者はフランス語を持ち込みました。フランス語はラテン語ベースの言語であり、今日の英語におけるラテン語ベースの単語についての群を抜いて最大の源です。ほぼ10000のフランス語の単語が当時の英語に採用されました。これが中英語の始まりであり、それもやはり500年ほど続きました。
現代英語への変化には2つの主な原因がありました。1つは15世紀における印刷機の発明であり、その結果、英語のさまざまな方言を標準化するための意図的な努力が行われましたが、それは大体の場合においてエリートによって話される方言を好むものでした。15世紀から16世紀にかけてのもう1つの変化の原因は、多くの母音の発音の大きな推移でした。「hus(ハス)」や「ut(ウト)」のような中英語の単語は、「house(ハウス)」や「out(アウト)」と発音されるようになりました。他の多くの母音も同様に変化しました。
英語の初期の形態はどれも、現代の話者にとっては英語として容易に認識することはできません。ノルマン征服前の紀元995年の古英語における主の祈りの最初の2行の例を次に示します:
Fæder ūre, ðū ðē eart on heofonum,
Sī ðīn nama gehālgod.
次は、紀元1066年から1500年頃まで話されていた英語である中英語における同じ2行です。これらは紀元1389年のウィクリフ聖書から取られています:
Our fadir that art in heuenes,
halwid be thi name. [8]
次の紀元1526年のティンデール聖書からの後期中英語/初期現代英語のバージョンは、印刷機の発明による印刷された単語のより広い配布のために綴りと語彙を標準化する文法学者の努力の結果の一部を示しています:
O oure father which arte in heven,(天にまします我らの父よ、)
halowed be thy name.(ねがわくは御名をあがめさせたまえ。)
そして最後に、この例は紀元1611年のジェームズ王の欽定訳聖書からのものであり、シェイクスピアの初期の近代英語によるものです。現代のキリスト教徒が使用するものとほぼ同じ古風な形式です。
Our father which art in heauen,(天におられるわたしたちの父よ、)
hallowed be thy name. (み名が聖とされますように。)
近代英語の始まり以来、それは何世紀にもわたって、世界中の他の言語や方言にさらされることによってさらに影響を受けてきました。そのような暴露によって新しい単語がもたらされ、古い単語の意味が変化しました。音声システムに対するさらなる変更は、他の言語の影響に起因する場合もしない場合もある音韻プロセスから生じました。他の多くの変化、特に最近数十年の変化は、対処するために新しい語彙を必要とする文化的および技術的変化によってもたらされています。
次のことを試してみてください:私たちが今日使用している単語で、主な意味が変わった単語、またはまったく新しい単語を考えてみてください:マウスとマウスパッド、グーグル、アプリ、コンピューター(かつては計算をする人のことでした!)、テキストメッセージ、クール、セル、ゲイ。あなたはさらにどれだけ思いつきますか?
グローバル化と言語
グローバル化とは、人々、彼らの文化と言語、製品、お金、考え方、情報が世界中に広がることです。グローバル化は新しいものではありません。それは人間の存在を通じて起こっていますが、ここ500年の間、主に輸送と通信の改善により、その範囲とペースが増加しています。15世紀から、イギリスの探検家は世界のすべての地域の植民地に彼らの言語を広め始めました。英語は現在、最も広く話されている3つまたは4つの言語のうちの1つです。英語は少なくとも60か国で公式な地位にあり、他の多くの国で広く話されています。他の入植者も彼らの言語、特にスペイン語、フランス語、ポルトガル語、アラビア語、ロシア語などの言語を広めました。英語と同様に、それぞれに地域のバリエーションがあります。植民地化の効果の1つは、多くの場合、より力を持つ植民者の言語を支持し、地元の言語を抑圧することでした。
過去半世紀に、グローバル化は北米の大衆文化と言語が他の国々に広まることによって支配されてきました。今日では、アメリカの音楽、映画、テレビ番組、またはコカコーラとマクドナルド、あるいは米国の他の多くの生活物品、およびそれらに付随する英語の単語がない国を見つけることは困難です。
さらに、人々は自国内で農村地域から都市部に移動したり、前例のない数で他の国に移住しています。多くの人々が、暴力から逃れている難民であるか、または自国で経済的に生き残ることがますます困難になっていることを理由に移住しています。人々のこの大量移動は、人々が彼らの新しい場所に同化するために彼らの故郷の地域と言語を放棄するにつれて、世界中の多数の言語の現在進行中の消滅をもたらしています。
言語の交替、言語の維持、および言語の死
現在でも約6000の言語が生き残っていますが、世界の70億人以上の人間のうちの約半分は、たった10個の言語しか話していません。これらには、中国語のマンダリン、インドからの2つの言語、スペイン語、英語、アラビア語、ポルトガル語、ロシア語、日本語、ドイツ語が含まれます。残りの世界の言語の多くは数千人、またはわずか数百人によって話されており、それらのほとんどは言語の死と呼ばれる消滅の危機にさらされています。今世紀末までに、今日話されている言語の最大90%がなくなると予測されています。非常に多くの言語の急速な消滅は、言語学者にとっても人類学者にとっても大きな懸念事項です。ある言語が失われると、それに付随する文化と独自の知識や世界観が永久に失われます。ウォーフの仮説を思い出してください。ある興味深いウェブサイトには、いくつかの絶滅危惧言語の最後の話者の短いビデオが掲載されており、そこにはアフリカの「クリック言語」を話す人も含まれています。
一部の少数言語は、比較的少数の人々によって話されている言語であっても、消滅の危機にさらされていません。数千人によって話されている他の言語は消える運命にあるかもしれません。どれが生き残り、どれが生き残れないかを決定するのは何でしょうか?特定の国に関連付けられている小さな言語は生き残る可能性があります。コロンビア、エクアドル、ペルー、チリ、ボリビア、アルゼンチンなど、南アメリカの大部分で話されている先住民族の言語であるケチュア語など、多くの国境を越えて話される他の言語もあまり脅威にはさらされていません。世界の言語の大半は、自国内で少数派の立場にある人々によって話されています。結局のところ、世界には約193か国しかなく、6000を超える言語が話されています。あなたは計算することができるでしょう。
特定の発話コミュニティーの言語が生き残るかどうかは、究極的には、その言語を使用し続けるか放棄するかについての話者による個々の決定の積み重ねに基づいています。新しい言語を好んで、ある言語を放棄することは、言語の交替と呼ばれます。これらの決定は通常、その社会に広まっている態度の影響を受けます。より強力な多数派に囲まれた少数派の発話コミュニティーの場合では、個人は種々の要因の複雑な一群に応じて母語を保持または放棄するかもしれません。最も重要な要因は、少数派の人々が自分自身と自身の言語とに向ける態度、および多数派の人々が少数派に向ける態度でしょう。
言語はアイデンティティーのしるし、グループのメンバーシップと連帯の象徴を表しますが、そのしるしには欠点もあるかもしれません。もし多数派が何らかの形で少数派を劣等視し、彼らを差別する場合、少数派グループの一部のメンバーは、その態度を内面化し、多数派の文化と言語を採用することによって、多数派に溶け込もうとする場合があります。他の人々は、多数派による差別にもかかわらず、その非難されたグループのメンバーとしてのアイデンティティーをより高く評価し、より強力なグループに対する抵抗の象徴として彼らの言語を話し続けるかもしれません。米国で話される場合には少数派の言語であり、米国でも世界全体でも死ぬ兆候を示していない1つの言語は、スペイン語です。スペイン語は多くの国で主要な言語であり、米国では群を抜いて最大の少数言語です。
私のかつての学生であるジェームズ・キム(図4.3で子供のころに弟と一緒のところが写っています)は、彼が第一言語を失う際において、移民の子供が経験するであろう一般的なジレンマのいくつかを示しています。彼はカリフォルニアで生まれましたが、人生の最初の6年間は韓国語のみを話しました。それから彼は学校に行き、そこでは彼はクラスで唯一の韓国人の子供でした。彼はすぐに英語(指導の言語であり、クラスメートの言語)を学びました。周囲からのプレッシャーのもと、彼は英語がほとんど話せない両親に対してさえ韓国語を話すことを拒否し始めました。彼の両親は、土曜日に彼を韓国人学校に通わせることによって彼に韓国語と文化を保つよう勧めようとしましたが、すぐに彼は出席することを拒否しました。大学生として、ジェームズは両親の言語の喪失を後悔し始め、両親との関係については言うまでもありません。彼は大学で韓国語の授業を受けようとしましたが、それはあまりにも難しすぎて時間がかかるものでした。私と相談した後、彼はナショナル・パブリック・ラジオの1つの局でインターンをしているときに「第一言語の喪失:私と両親が同じ言語を話さない理由」という6分間のラジオ作品を作成しました。彼はこの作品で両親にインタビューしましたが、通訳が必要だと気付いたことを恥ずかしく感じました。[9]それ以来、彼は再び韓国語のレッスンを受け始め、2014年の夏に家族と一緒に初めて韓国に旅行しました。彼は自分の文化、自分の第一言語、そして特に自分の両親と再びつながりを持つ見通しについて非常に興奮していました。
韓国語は全体として消滅の危険はありませんが、米国内での移民の韓国語を話すコミュニティーの多くは、多くの国での他の少数言語グループと同様に、自身の言語と文化を維持するのに苦労しています。最も成功している人々は、地理的に首尾一貫した大きな地域に住んでいます。彼らは頻繁な訪問や、電話、電子メールでの親戚との連絡によって、故郷との密接な関係を維持しています。また、母国からの新しい移民の着実な流れがあるかもしれません。これは、米国内でスペイン語を話すコミュニティーのほとんどには当てはまりますが、韓国語のコミュニティーにはあまり当てはまりません。[10]
言語と文化の喪失に苦しんでいる抑圧された少数派グループの別の例は、ネイティブアメリカンです。多くはヨーロッパの植民者によって完全に一掃されました。一部は意図的なジェノサイドによるものですが、大半(最大で90%)は白人探検家が持ち込んだ病気によるものであり、ネイティブアメリカンはそれらに対して免疫がありませんでした。20世紀、アメリカ政府はネイティブアメリカンを殺そうとするのをやめ、代わりに彼らを白人多数派文化に同化させようとしました。これは部分的には、ネイティブアメリカンの子供たちに寄宿学校に行くことを強制することによって行われました。そこでは彼らは、髪を切ったり、キリスト教を実践したり、英語だけを話すことが義務付けられました。彼らが数年後に家に帰ることを許されたとき、彼らは自身の言語と文化を失っていましたが、文化的に「白人」になってもいませんでした。19世紀と20世紀の間における軽蔑される少数民族としてのネイティブアメリカンの地位は、多くの人々が自分の子供に対してさえも民族的アイデンティティーを隠すよう促しました。このようにして、米国のネイティブアメリカンの数百のオリジナルな言語は、現在話されている140未満にまで減少しています(ユネスコによる)。それらの半分以上は次の数年で消えるでしょう。なぜなら、それらの多くはその部族のほんの一握りの年配のメンバーによって話されているからです。しかしながら、多くのネイティブアメリカンの部族は、言語学者の助けを借りて、しばしばエドワード・サピアのような初期言語学者によって作成されたテキストや古い録音を使用して、彼らの言語と文化を復活させる努力を行っています。
先住民族の言語の再活性化
部族の言語の再活性化プログラムの興味深い例は、マサチューセッツ州のワンパノアグ族のものです。ワンパノアグ族は、ピューリタンがプリマス・ロックに上陸したときに彼らと出会い、ピューリタンが最初の冬を生き延びるのを助けたネイティブアメリカンであり、最初の感謝祭を一緒に過ごしたネイティブアメリカンでもあります。その歴史的な部族の現代の子孫はまだマサチューセッツ州に住んでいますが、ワンパノアグ族の人々は彼らの言語を取り戻すことが可能だとは思いもよりませんでした。なぜなら、1世紀以上にわたって誰もそれを話さなかったからです。
ジェシー・リトル・ドー・ベアードという名前の若いワンパノアグ族の女性(図4.4に娘のメイとともに写っています)は、一連の夢によって触発されました。その中では、彼女の先祖が彼女に向かって彼らの言語で話しかけましたが、彼女は当然理解することはできませんでした。彼女は最終的にボストンのマサチューセッツ工科大学でアルゴンキン語学の修士号を取得し、彼女の言語を死から復活させるプロジェクトを立ち上げました。このプロセスは、17世紀から18世紀にかけてワンパノアグ語で音声的に書かれた、ジェームズ王欽定訳聖書のコピーを含む大量の文書の存在によって可能になりました。彼女はまた、アルゴンキン語派に関連する言語の話者と協力して、言語の再構築を支援しました。コミュニティーは、子供たちに言語を教えるための学校を設立し、コミュニティー全体でその使用を促進しています。彼女の娘メイは、ワンパノアグ語の新しいネイティブ話者の最初の1人です。[11]
デジタル時代はコミュニケーションをどのように変えるでしょうか?
15世紀の印刷機の発明は、印刷された言葉を使用して、時間と空間を越えてヨーロッパの言語と考え方の中で情報を広めることを可能にした技術的変革の始まりに過ぎません。旅行とデジタル技術の最近の進歩により、コミュニケーションは急速に変化しています。今、私たちはほんの数秒で、ほとんどどこでも誰とでも連絡を取ることができます。しかしながら、すべての物やすべての人に瞬時にアクセスできる新しい時代は、実際には印刷機から始まった社会的分断を継続させていると言えます。
15世紀には読み書きのできる人はほとんどいなかったため、教育を受けたごくわずかな少数派のみが印刷の恩恵を受けることができました。今日、コンピューターとそれらを使用するスキルを持っている人、すなわち教育を受けた比較的裕福な人だけが、このコミュニケーションの素晴らしい新世界にアクセスできます。一部の学校では生徒のためにコンピューターとタブレットを採用していますが、これらの学校はより裕福な地域でより頻繁に見られます。したがって、技術は、経済的に持てる者と持たざる者との間のギャップの拡大に貢献し続けています。
また、コンピューターとともに育った若い世代と、大人になってからコンピューターを使うことを学ばなければならなかった古い世代との間には、デジタルな世代間ギャップがあります。これらの2つの世代は、デジタルネイティブおよびデジタル移民と呼ばれています。[12]2つのグループの違いは、新しい言語を学習する子供と大人の違いと比較することができます。若者は学習をはるかに簡単に達成することができます。
コンピューター、そして特にソーシャルメディアにより、米国の「ウォールストリート占拠運動」や中東の「アラブの春」など、政治活動の目的のために何百万人もの人々がお互いにつながることが可能になりました。一部の人類学者は、遠隔地で彼らが研究した人々に対してコンピューターと携帯電話を導入するとともに、その方法で民族誌の仕事を終えた後も連絡を取り合うことができました。これらの人々は、今度は外の世界へのアクセスを増やすことができました。
フェイスブックとツイッターは、多くの絶滅が危惧される先住民族の言語の生存において重要な要素になりつつあります。フェイスブックは現在70以上の言語で、ツイッターは約40の言語で利用できます。たとえば、ミシガン州の絶滅の危機にあるネイティブアメリカンの言語であるアニシナアベモウィン語を保存することを目指すウェブサイトが作成されました。この言語には8000～10000人の話者がいますが、ネイティブ話者のほとんどは70歳以上です。つまり、この言語は消滅の危機にさらされています。現代のソーシャルメディアは、言語が生き続けるように若者たちが自分たちの言語でコミュニケーションを取るのを促すための理想的な媒体です。[13]明らかに、現代のテクノロジーを通じた言語とコミュニケーションは、良くも悪くも、急速に変化する世界の最前線にあります。次に何が起こるかは誰にもわかりません。
ディスカッションのための質問
1.携帯電話やコンピューターなどの現代の通信技術は、人々のコミュニケーション方法をどのように変えていると思いますか?その変化は肯定的なものですか、それとも否定的なものですか?
2.言語は社会的および経済的不平等とどのように関係していますか?言語の種類についての態度があなた、および/またはあなたの家族に影響を与えていると思いますか?
3.ニュースにおける特定の用語の使用は、世論の形成をどのように助けますか?たとえば、テロリストと自由の闘士という用語の異なる意味合いとは何でしょうか?会社の社員の縮小と解雇では?フレンドリー・ファイア(友軍による誤射)、鎮圧、付帯的被害といった、戦争に関連して使用される婉曲的な用語では?他の例を考えることができますか?
4.あなたの兄弟姉妹や両親、友人、その他の重要な人、教授、祖父母と話すときに使用するさまざまなスタイルについて考えてください。それらのスタイルの間での具体的な違いとは何ですか?あなたと他の人との力関係について、これらの違いは何を示すでしょうか?
用語集
恣意性:記号とその指示対象(意味)の間に明確なつながりのない関係のこと。
拘束形態素:単独で存在することのできない意味の単位。それは別の形態素に結び付けられなければなりません。
閉じられたシステム:新しい意味やメッセージを作成することができないコミュニケーションの形式。それは事前にプログラムされた(生得の)メッセージのみを伝達することができます。
コードスイッチング:特定の対話で2つかそれ以上の言語の種類を使用すること。
クレオール:ピジンが非常に広く使用されるようになり、子供たちがピジンを第一言語の1つとして獲得するときに、ピジンから発展する言語。クレオールはピジンよりも十分に複雑です。
臨界年齢範囲仮説:思春期を過ぎるまで言語を話す他の人にさらされない場合、子供は自然に努力せずに言語を習得する能力を徐々に失うことを示唆する研究。これは、第二言語の習得にも当てはまります。
文化的伝達:システムの一部の側面を学習する必要性のこと。一部の種のコミュニケーションシステムの特徴。
デザイン特徴:人間の言語の定義として役立つように言語学者のチャールズ・ホケットによって提案された、人間のものを含むすべての種のコミュニケーションシステムの記述的特徴。
方言:発話の1つの種類。この用語はしばしば、ある1つの言語の下位の種類に適用されます。同じ言語の2つの方言の話者は、必ずしもお互いを理解しているとは限りません。
離散性:他のものから分離することのできる人間の音声の特徴。
超越性:「いま」と「ここ」から外れた物事についてコミュニケーションをとる能力。
パターン化の二重性:パターン化の第1レベルでは、無意味な離散的な発話の音が組み合わされて、意味を帯びる単語および単語の一部を形成します。パターン化の第2レベルでは、これらの意味の単位がもう一度組み合わされて、フレーズや文などの無限の可能な数の長いメッセージが形成されます。
ジェスチャーコールシステム:類人猿や他の霊長類、そして人間に典型的な、音声、身体言語、匂い、顔の表情、接触のさまざまな組み合わせを使用した非言語コミュニケーションのシステム。
歴史言語学:言語がどのように変化するかについての研究。
互換性:種のすべての個体がメッセージを送ったり受け取ったりする能力。一部の種のコミュニケーションシステムの特徴。
動作学(キネシクス):人間の身体言語のすべての形態の研究。
言語:発話の理想化された形態で、通常は標準の種類として呼ばれます。
言語の死:ある言語の完全な消滅。
言語の交替:あるコミュニティーが彼らの古い言語の使用をやめ、新しい言語を採用するとき。
言語の普遍性:すべての言語学者によって共有されている特徴。
喉頭:発声器で、声を生成する声帯を含みます。
レキシコン:ある言語の語彙。
言語相対論:ある言語の構造と単語が、話者の思考、振る舞い、そして究極的には文化自体に影響を与えるという考え方(ウォーフ仮説としても知られます)。
中英語:紀元1066年から1500年頃まで話されていた英語の形式。
最小限の反応:人が話し手のことを聞いていることを示す音声表示。
現代英語:紀元1500年頃から現在まで話されている英語の形式。
形態素:ある言語の基本的な意味のある単位。
形態論:言語の形態素の研究。
古英語:始まりから紀元1066年頃までの英語。
開かれたシステム:無限の数の新しいメッセージを作り出すことができるコミュニケーションの形式。人間の言語のみの特徴。
口話法のアプローチ:ろうの児童の教育へのアプローチで、唇を読み(読唇術)、口頭で話すことを強調する一方で、手話の使用を妨げています。
口蓋:口の屋根。
パラ言語(パラランゲージ):音の高さ、音量、テンポなど、実際に話される単語を超えた音声の特性。
咽頭:喉頭の上に位置する喉の空洞。
音素:ある言語の基本的な無意味な音。
音韻論:言語の音の研究。
ピジン:1つの言語を共有していない人々が、長時間一緒に過ごさなくてはいけない状況から生まれた単純化された言語。
実用的な機能:コミュニケーションの有用な目的。有用性は、すべての種のコミュニケーションシステムの特徴です。
語用論:社会的文脈が相互作用の意味にどのように寄与するかのこと。
生産性/創造性:これまでに表現されたことのないメッセージを作成および理解する能力。
近接学(プロクシミクス):空間の社会的利用の研究で、個人が他者との相互作用において自分の周りに維持しようとする空間の量を含みます。
使用域(レジスター):誰が誰とどのような文脈で話しているかによって異なる発話のスタイル。
意味性:あるコミュニケーションシステムにおけるサインの意味。すべての種のコミュニケーションシステムの特徴。
意味論:単語およびフレーズのレベルで意味がどのようにして伝わるかのこと。
言語行為:発話の意図または目標。この意図は、関係する単語の辞書的な定義とは異なる場合があります。
標準:あらゆる言語において、コミュニティーの中で特別な名声を与えられているバリエーションのこと。
シンボル:他の何かを参照するのに役立つもの。
統語論:ある言語において、形態素をより大きな単位に結合する規則。
タクソノミー:分類のシステム。
普遍文法(UG):言語学者のノーム・チョムスキーによって開発された理論で、すべての人間の言語の基本テンプレートが私たちの遺伝子に埋め込まれていることを示唆しています。
非拘束形態素:個別の単語として単独で存在することができる形態素。
土地言葉:ある言語の非標準の種類で、通常は、非難される形式が含まれていることによって標準と区別されます。
著者について
リンダ・ライトは、1995年以来、カリフォルニア州立大学ロングビーチ校で言語人類学および文化人類学の講師を務めています。その期間のほとんどの間、彼女はカリフォルニア州オレンジ郡にあるサイプレス・カレッジ、サンタ・アナ・カレッジ、ランチョ・サンティアゴ・カレッジ、ゴールデン・ウエスト・カレッジの非常勤教授としても教えていました。彼女は、文化人類学シリーズ「Our Diverse World(私たちの多様な世界)」を含む3つのシリーズで使用された35本の教育ビデオの制作において、コーストライン・コミュニティーカレッジ地区のコンサルタントを務めました。彼女の主な関心分野は、先住民族の言語の消失と維持、言語とジェンダー、移民の子供の第一言語の喪失です。
注記
[1] GoogleまたはYouTubeを介して、以下のタイトルでジェニーに関するドキュメンタリー映画を見つけることができます。Genie, Secret of the Wild Child, a NOVA production.
[2] 以下から取られています。Nick Cipollone, Steven Keiser, and Shravan Vasishth, Language Files (Columbus: Ohio State University Press 1998), 20–23.
[3] John McWhorter, The Power of Babel: A Natural History of Language (New York: Times Books, Henry Holt, 2001), 53.
[4] William Labov, The Social Stratification of English in New York City (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1964).
[5] Trudy Ann Parker, Aunt Sarah, Woman of the Dawnland (Lancaster, NH, Dawnland Publications 1994), 56.
[6] George Lakoff and Mark Johnson, Metaphors We Live By (Chicago and London: The University of Chicago Press, 1980), 4–5.
[7] 詳細については以下を参照。Deborah Tannen, Gender and Discourse (Oxford, UK: Oxford University Press, 1996). または、Deborah Tannen, You Just Don’t Understand: Women and Men in Conversation (New York: Harper Collins, 2010).
[8] From Wikipedia: History of the Lord’s Prayer in English.
[9] 6分の作品は、以下で聞くことができます。http://www.scpr.org/programs/offramp/2012/04/05/25912/first-language-attrition-why-my-parents-and-i-dont/
[10] From François Grosjean, Life with Two Languages: An Introduction to Bilingualism (Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1982), chapter two.
[11] 映画製作者のアン・メイクピースは、2010年にPBSで放送された「We Still Live Here: Âs Nutayuneân」というこの物語のドキュメンタリーを作成しました。あなたはこの映像からのクリップをオンラインで見ることができます。
[12] これらの用語は次の著作によって最初に作り出されました。John Palfrey and Urs Gasser, Born Digital: Understanding the First Generation of Digital Native (New York, Basic Books, 2008).
[13] Lydia Emmanouilidou, For Rare Languages, Social Media Provide New Hope. http://www.npr.org/sections/alltechconsidered/2014/07/26/333732206/for-rare-languages-social-media-provide-new-hope
画像のクレジット
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Figure 1: Illustration by MegSmith from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Tract.gif
Figure 2: Chimpanzee photo from The Green Parent, https://www.flickr.com/photos/thegreenparent/6943988092/in/photolist-bzBKJC-zDUYsp-7SB2Ti-a1dNpR-o9XYFt-QHJxws-5V3K9S-6GGsaB-24BHdf-8PxP51-4bTFt1-g8HhXg-bVPhdX-g8HHEV-djgDGX-g9Fokm-3oyJyK-djgDNk-6aYFFn-7MEHY8-dbzPCy-g8GRG8-4wg2PA-7UHWGR-g8HSif-bymeE7-g8HGUA-g9G1iF-3oDcjJ-ppg5zK-g8Jjm6-g8HneV-9fb4op-7MEHYk-7UMhkQ-g8GKPh-L478z-cV3zFW-g8GU42-5oXTdK-4wF5Nb-g8HoqU-poYJLp-g8Hfyu-ppg5Fr-g8H6Gw-nxDiWa-4TzY8N-q3C5FL-nQ4JKS
Figure 3: Photograph courtesy of James Kim.
Figure 4: Photograph from Cultural Survival and Make Peace Productions
Figure 5: Photograph courtesy of Linda Light.
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