国際関係論の理論 －第8章 フェミニズム－

Japanese translation of “International Relations Theory”

国際関係論についての情報サイトE-International Relationsで公開されている教科書“International Relations Theory”の翻訳です。こちらのページから各章へ移動できます。以下、訳文です。

第8章 フェミニズム
サラ・スミス(SARAH SMITH)

フェミニスト理論はその当初から、伝統的なIRの理論と実践から女性がほぼ完全に欠如していることに挑戦してきました。この欠如は、意思決定からの女性の疎外化にも、女性の日々の生活の現実が国際関係から影響を受けないか、あるいは重要でないという前提にも見ることができます。それ以外にも、IRへのフェミニストの貢献は、社会的に構成されたアイデンティティーとしてや、強力な組織化のための論理としてのジェンダーの解体によっても理解することができます。これは、グローバル政治において女性と男性の両方が何をすべきか、あるいは何ができるのかを決めるとともに、国際関係を考慮するにあたり何を重要なものと見なすかを決める男性的、あるいは女性的なジェンダーの役割についての前提を認識し、それに挑戦することを意味します。そしてこれらの前提は、グローバル政治の過程と、それらが男性と女性の生活に及ぼす影響を形作ります。伝統的なIRがジェンダー中立であったことを示唆するのではなく、つまりジェンダーとIRが互いに影響を及ぼさない2つの別々の領域であったことを示唆するのではなく、フェミニスト理論は、伝統的なIRが実際にはジェンダーに盲目的であることを示しています。したがって、フェミニスト研究は、女性とジェンダーの両方を真剣に受けとめ、そうすることで、IRの基礎概念や前提条件に挑戦します。

フェミニズムの基礎

フェミニズムの最初の貢献 — 女性を目に見えるようにすること — から始めると、フェミニスト理論家の初期の貢献は、女性がかつても今も日常的にジェンダーに基づく暴力にさらされていることを明らかにしていることです。女性に対する暴力を目に見えるようにするために、女性に対する大量の暴力を通常の物事の状態として暗黙のうちに受け入れた国際的な制度も明らかにされました。例えば、潘基文(Ban Ki-moon)前国連事務総長による、女性に対する暴力行為を終わらせるための「UNiTE」のキャンペーンでは、10人中7人の女性が人生のある時点で暴力を経験しており、約6億人の女性が家庭内暴力はまだ犯罪とはみなされていない国に住んでいると推定しました。女性に対する暴力は世界的に広がっており、特定の政治的または経済的システムに特有のものではありません。ジャッキー・トゥルー(Jacqui True)は、私的領域における女性に対する暴力(例えば家庭内暴力)と、ますますグローバル化する職場や戦時におけるような、公共において女性が経験する類の暴力との関連性を実証しました(True 2012)。端的に言うと、女性が男性と同じ経済的、政治的、社会的権利を共有するところはどこにもなく、あらゆるところで、家の中での家庭内暴力であろうと紛争における性的暴力であろうと、ジェンダーに基づく暴力が広く行き渡っています。このような方法で女性に対する暴力を見ると、平和や安定などの明確ではっきりとした区分を反映していない、ジェンダーに基づく暴力の連続体を見ることができます。多くの社会は、人口の特定の部分に対する高いレベルの暴力にもかかわらず、主として平和的または安定していると考えられています。またそれは、伝統的なIRの視点の特徴である、国家の安全保障上の議題を通して見られるものとは非常に異なる暴力と不安定のイメージを提示します。

女性を目に見えるようにするために、フェミニズムは意思決定と制度的構造における女性の不在を強調しています。例えば、2015年に世界銀行は、世界的には、女性が国の議会のわずか22.9％を占めているだけだと推定しました。フェミニズムが挑戦してきた伝統的な見方の中核的な前提の1つは、主権、国家、軍事安全保障など、「高位の」政治とみなされる分野への排他的な焦点です。国家とそれらの間の関係という伝統的な焦点は、男性が国家機関の大部分を担っており、権力と意思決定の構造を支配しているという事実を見落とします。またそれは、グローバル政治に影響を与えたり、影響を受けたりする他の分野も無視しています。女性が高位の政治とはみなされない場所で生きている可能性が高く、彼女たちの日々の生活が周縁的とみなされるかもしれないとしても、女性は本質的な方法で世界の政治に貢献しているのであり、これはジェンダーに基づく排除です。ジェンダーを無視した伝統的な視点は、女性の貢献とグローバル政治が彼女たちに及ぼす影響を見落とすだけでなく、この排除を永遠に正当化します。もし女性がこれらの力の領域の外にいる場合、彼女たちの経験と貢献は何の意味も持ちません。フェミニスト理論家は、公的と私的のこの区別が間違っていることを実証するために働いてきました。そうすることで、彼らは、以前に排除されていた領域は、たとえ認識されていなくてもIRの機能の中心であり、伝統的なIRの考え方における特定の分野の排除と包含は、何が重要であり何が重要ではないのかについてのジェンダーに基づく考えに基盤があることを示しています。

これは、社会的に構築されたジェンダーの規範を暴露し解体する、フェミニズムの第2の重要な貢献につながります。女性とジェンダーの両方を真剣に受け止める形でIRを理解する上で、フェミニズムは、男性と女性が何をすべきかという規範的思想を永続させるジェンダーに基づくアイデンティティーの構築を実証してきました。この点で、生物学的なものとしての「性」と社会的に構築されたものとしての「ジェンダー」との区別を理解することが重要です。ジェンダーの考慮事項のすべてが女性の分析に依拠するわけではなく、そうするべきでもありません。また、ジェンダーは、男性と女性の両方に付随する期待やアイデンティティーに関連しています。ジェンダーは、男性または女性の身体に割り当てられた社会的に構成された仮定、すなわち適切な「男性らしい」(男性)または「女性らしい」(女性)行動であると想定される行動として理解されます。男性性は、しばしば合理性、力、独立性、公的領域に関連づけられています。女性性は、しばしば非合理性、保護の必要、家庭性、私的な領域に関連づけられています。これらの社会的および政治的に生成されたジェンダーアイデンティティーは、グローバルな相互作用を形作り、影響を及ぼします。また、理論としてのIR — と実践としてのグローバル政治 — も、誰が何を、なぜ行うべきかについての前提を永続させる形でジェンダーに基づくアイデンティティーを作り出します。これらのジェンダーアイデンティティーはまた、権力、特に家父長制の権力にも浸透しており、女性と女性的なジェンダーを男性と男性的なジェンダーに従属させています。これが意味することは、社会的に構成されたジェンダーアイデンティティーもまた、女性がグローバル政治のどこにいるかに影響を及ぼす権力の分配を決定するということです。男性が女性的になり女性が男性的になることもできますが、男性性は男性に期待されるものであり、女性性は女性に期待されるものです。

シンシア・エンロー(Cynthia Enloe)は、「女性はどこにいるのか？」という質問をして、IR研究者たちに女性がグローバル政治の中で生きる空間を見るように奨励し、女性が国際制度の本質的な主体であることを示しました(Enloe 1989)。彼女は、国際的と見なされるものと、個人的と見なされるものとの区別を解体することに焦点を当て、グローバル政治が男性と女性の日々の活動にどのように影響を及ぼし、またグローバル政治が男性と女性の日々の活動によってどのように形成されているかを示し、さらにはこれらの活動がどのようにジェンダーに基づくアイデンティティーに依拠しているかを示しました。伝統的に軍隊や戦争は、男性が戦士や保護者であり、彼らは保護の必要な人々(女性、子供、非戦闘員の男性)を守るために戦う正当な武装した主体である、という考えと結びついた男性的な企てとして見られてきました。実際には、これは、女性が紛争に貢献し紛争を経験する多くの方法が、IRの考慮事項の範囲外であり、周縁的であるとみなされていることを意味しています。例えば、紛争における性的な、あるいはジェンダーに基づいた暴力の問題は、つい最近になって国際的議題に入りました。比較すると、第二次世界大戦中およびその後の女性に対する集団暴行は、戦争の不幸な副産物とみなされるか、単に無視されたため、訴追されることはありませんでした。それ以来、これは変わってきており、2002年のローマ条約は強姦を戦争犯罪と認定しています。しかしながら、この認識は紛争に関連する性的暴力の削減につながっておらず、この形態の暴力は世界中で発生している多くの紛争において固有なものとして残っており、その犯行は処罰を免れています。

次にこれらの問題は、交差性 — IRはジェンダーだけでなく、階級、人種、民族性などの他のアイデンティティーによっても形成されているという理解 — の重要性を強調します。交差性とは、これらのアイデンティティーが交差する場所と、どのようにして異なる人々のグループが疎外されているかとを指すものであり、それぞれを孤立して考えるのではなく、それぞれを組み合わせて考慮しなければならないことを示唆しています。戦時中の強姦を調べるにあたり、ロリ・ハンドラーハン(Lori Handrahan)は、敵方の女性が「他人」として構築され、彼女たちに対する暴力が結果的に「男性の征服者による民族の領域の拡大」を表すようになる場所として、ジェンダーと民族のアイデンティティーとの交差点を示しています(Handrahan 2004, 437)。これは、民族性や人種などといったアイデンティティーの他の形態との交差点で発生するジェンダーに基づく構造に依拠しています。女性を保護されるものとして特徴づけるように見るジェンダー構造においては、強姦または性的暴力によって彼女たちを征服することは、敵を上回る力と支配を表していることを意味します。フェミニスト理論を男性の戦時の強姦の問題に適用することはまた、その出来事を満たすジェンダーに基づく論理、特に男性の敵対者による強姦が相手を「女性化する」(つまり、侮辱し、打ち負かす)ように見られることを示しています。これは再び、ジェンダーがIRにどのように影響するか、女性性が過小評価されているか、あるいは評価されていないかの理解におけるフェミニズムの貢献を強調します。

上で議論したように、フェミニズムはジェンダーの暴力とグローバル政治における女性の疎外化を露わにしています。しかしながら、それはまた、保護の必要性や犠牲者として、また本質的に平和的なものとしての女性のジェンダー構造に挑戦しています。フェミニストたちは、これらの構造のことを、ジェンダー不平等のさらなる証拠として、またそもそも伝統的なIRの視点から女性を除外していることに寄与するものとして見ています。もし女性が主体というよりもむしろ犠牲者であると想定されるならば、攻撃的ではなく平和的であると想定されるならば、(公的な領域ではなく)家庭内または私的な領域においてのみ存在すると想定されるならば、グローバル政治に関する彼女たちの経験や視点は、より簡単に無視されるか、疎外されることが正当化されます。例えば、政治的暴力の実行者になるなどの、これらのジェンダーアイデンティティーを混乱させる女性の記述は、これらの前提に挑戦してきました。これはフェミニズムの重要な貢献であり、IRと女性との関係の多様性を反映せず、実際には女性の権力への限られたアクセスを永続させるようなジェンダーに基づくアイデンティティーの構築に挑戦するものです。したがって、フェミニズムを真剣に考えることは、単に女性の歴史的疎外化を揺るがすことだけではなく、幅広い主体や行動を考慮に入れて、グローバル政治のより完全な描写を提供することでもあります。

フェミニズムと平和維持

紛争後の平和構築は、IR研究者たちにとってますます中心的な関心事となっており、特に紛争がより広範かつ複雑になるにつれて顕著になります。また、紛争後の社会をどのように再構築するのか、そして紛争の再発をどう防ぐのが最善であるかについての質問もあります。平和維持派遣団は、国際社会が紛争後に持続可能な平和を確立しようとする1つの方法であり、国連の伝統的な平和維持活動(公平な対話者または監視者としての役割を果たすと理解されている)がかなり拡大しています。現在の派遣団には、警察や軍隊の再設立、政治制度の建設など、国家建設の役割の長いリストが頻繁に含まれています。フェミニスト理論家は、安全保障を求める行動としての平和維持が、軍事的な安全保障という男性的概念によって形作られているということを実証してきました。紛争後の状況は、武装した戦闘員の間の暴力の正式な停止として一般に特徴付けられ、理想的には、国家が力の使用を独占している状況に移行します。平和維持派遣団は、戦闘員の武装解除、様々な国家と非国家集団間の平和協定の促進、選挙の監視、警察や軍などの国家の機関における法の支配の能力の構築など、幅広い任務を行うことにより、この変化を促進しようと努めています。

しかしながら、フェミニストのIR研究者たちが示しているように、女性に対する暴力は、紛争後の期間でも紛争中の期間と同程度、あるいはそれ以上の割合で、しばしば継続しています。これには、強姦と性的暴行、家庭内暴力と強制売春、財政的な困難を緩和するためにセックスを売る人たちが含まれます。平和を維持するための支配的なアプローチは、しばしばこの種の暴力をあいまいにすることがあります。ジェンダー平等や家庭内暴力(と人権)などの問題は、軍事安全保障の「ハード」な、あるいは現実的な問題とは対照的に、「ソフト」な問題とみなされます。この平和の理解は、女性の安全保障が中心にはないものです。

構造的および間接的な暴力に関して言えば、女性は一般的に、再建努力における権限と意思決定の地位から排除され、経済的資源へのアクセスが制限されています。ドナ・パンクハースト(Donna Pankhurst)は、紛争後における高い率の暴力と、政治的、経済的、社会的資源への女性のアクセスの制限を主な特徴とする、女性に対する紛争後の反発と彼女が名付けたものを理論化しています(Pankhurst 2008)。基本的な食糧、住居、教育などの資源への女性のアクセスが制限されているため、彼女たちはジェンダーに基づく暴力にさらされやすくなっています。これは多くの場合、男性、特に軍事的な男性がほとんどであるエリート主体に焦点を当てた平和交渉や取引から、女性を排除することで始まります。平和維持派遣団でも、女性は過小評価されています。1993年には、女性は配備された要員のわずか1％を占めるだけでした。2014年にはその数字は、軍隊では3％に、政策担当者では10％にしか上がりませんでした。ジェンダーの不平等がますます認識されるようになって、平和維持に携わる人々は、紛争後の状況における女性の不安定さの原因と結果に、ますます関心を払うようになっています。

2000年10月、国連安全保障理事会は、ある期間を女性、平和および安全保障に専念して、その結果として決議1325を採択しました。この決議は、ジェンダーの視点が平和活動を通じて「主流化」され、紛争中の女性と女児の保護に加えて、平和協定と紛争後の意思決定に女性が含まれることを求めました。決議1325は、紛争後の社会における女性と女児の「特別なニーズ」を認識し、地方の女性の平和イニシアチブを支援し、選挙、司法、警察システムにおける女性の人権の保護を支持するようすべての主体に求めています。しかしながら、上記の平和に関するジェンダーの理解の構築と一致するように、決議1325の完全な実施には限界も残されています。

ラディカ・クマラスワミ(Radhika Coomaraswamy)による国連調査によれば、平和維持におけるジェンダーは政治的、財政的な資源が不十分であり続けており、紛争後の再建におけるジェンダーの要素は依然として派遣団の中で疎外されています(Coomaraswamy 2015)。女性は依然として紛争後も高い率の暴力を経験しており、依然として平和プロセスから除外されており、依然として平和構築政策では無視されています。これは、例えば、紛争後に元戦闘員を武装解除し、彼らを紛争後の社会に再統合するための国内的および国際的な試みの中で実証されています。これは、フェミニストの学者により、非常にジェンダー化されており元戦闘員である女性を排除していると日常的に暴露されてきた紛争後の政策領域です。メーガン・マッケンジー(Megan Mackenzie)はこれを、女性が紛争や戦争に関与する主体であるという考えを最小限に抑え、その代わり限定された作用しか持たない犠牲者として構成するようなジェンダーアイデンティティー構造の結果だと考えています(Mackenzie 2010)。言い換えれば、彼女たちは戦争の主体ではなく戦争の対象です。

これは、社会的に生産されたジェンダー規範のために女性が武装解除プログラムから除外されていることだけでなく、彼女たちはそのようなプログラムから流れ出すであろう物質的および経済的利益や、紛争後の社会で正当な退役軍人として認められることから得られる政治的および社会的利益にアクセスすることができないことをも意味しています。この例は、ジェンダーアイデンティティーに投資された力、それらが政策を形作ることのできる方法、そしてそのような政策を通じてジェンダー不平等がどのように永続化されるのかを示しています。

最後に、平和維持派遣団のような国際的介入も、紛争後の暴力の継続に貢献し、ジェンダーに基づくアイデンティティーが生み出される場所です。活動中に女性、少女、少年に対する性的暴力を犯した平和維持部隊員に関する報告が数多くあります。この問題は、2015年と2016年にかけて、国連の告発者が、フランスの平和維持部隊員による中央アフリカ共和国の子どもたちの性的虐待の報告だけでなく、これらの報告に直面した国連の不作為も報告したときに大きな注目を集めました。フェミニストの視点から見れば、平和維持部隊が享受していた免責 — 絶対に容認しないという修辞的約束にもかかわらず — は、軍事的な安全保障と機関(それが国際機関であろうと国家であろうと)の一貫性が、個人の福祉よりも優先されるような、ジェンダーに基づく安全保障の原則の結果です。

結論

フェミニスト研究は、女性の経験と貢献を真剣に受け止めることの価値を実証し、そしてそれを、グローバル政治において誰が何をするのか、誰が何を — そしてなぜ — 経験するのかについてのジェンダーに基づく考え方にIRが依拠し、それを永続させている方法を示す基礎として用いています。これを超えて、女性は政治的、経済的、社会的プロセスにおいて重要な主体であるという認識もあります。その呼称にもかかわらず、フェミニズムは女性に焦点を当てる以上のもの、または女性の問題とみなされるもの以上のものです。不平等と権力の関係の双方を強調する中で、フェミニズムはジェンダーに基づく力とそれがグローバル政治において何をするのかを明らかにします。フェミニズムは、男性に対する女性の従属、ジェンダーに基づく不平等、ジェンダーに基づくアイデンティティーの構築に関わっており、IRにおける「女性」の同質的な概念に挑戦し、ジェンダーに基づく論理のことを体系化するための強力な枠組みとしてさらしだしています。

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