視点:文化人類学への開かれた招待 第2版 —第16章 メディア人類学:意味、具体化、インフラストラクチャー、およびアクティビズム—
Japanese translation of “Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”
コミュニティーカレッジ人類学協会(SACC)のサイトで公開されている教科書“Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”の翻訳です。こちらのページから各章へ移動できます。
第16章 メディア人類学:意味、具体化、インフラストラクチャー、およびアクティビズム
ブライス・ピーク、メリーランド大学ボルチモアカウンティー校
bpeake[at]umbc.edu
学習目標
•人類学的研究のトピックとしてのメディアに対する初期の抵抗を含む、メディア人類学の歴史を記述する。
•人類学者によって研究されているメディアの主要なカテゴリーを特定する。
•人類学者がメディアの意味やメディア体験(個人やコミュニティーによって意味が共有される方法または争われる方法を含む)をどのように探求するかを説明する。
•オートエスノグラフィー、フォトボイス、参加型写真撮影、模造など、メディア人類学に対する革新的なアプローチを評価する。
•考え方の交換のための機械的および文化的インフラストラクチャーの重要性を評価する。
メディアは、複数の人を一度に共有コンテンツに接続するような一連のテクノロジーを記述するために使用できる言葉です。メディア人類学者は、メディアが特定のコミュニティーや文化グループによる使用のために設計または適合されている方法に特に関心を持って、マスコミュニケーション(ラジオ放送およびテレビ放送)およびデジタルメディア(インターネット、ストリーミング、および携帯電話通信)を研究します。多くの研究プロジェクトは、メディアの実践、すなわちメディアを制作する人々、メディアと相互作用する観衆、そしてその間にいるすべての人々の習慣や振る舞いに焦点を当てています。
多くの古典的な人類学的概念がメディアの研究に組み込まれています。たとえば、ライラ・アブ-ルゴドは、エジプトのテレビのソープオペラ番組についての民族誌「国民のドラマ(Dramas of Nationhood)」(2004)の中で、これらの番組を見ることがエジプトの文化的アイデンティティーの共有感覚にどのように貢献したかを理解しようとしました。ニコール・コンスタブルは、民族誌「グローバルな舞台におけるロマンス(Romance on the Global Stage)」(2003)の中で、米国にいる男性が数千マイル離れた場所にいる女性と通信できる新しい種類の「通信販売の花嫁」経済に貢献することによって、インターネットが結婚と愛についての考え方をどのように変えているかを調べました。トム・ボールストーフの著書「Second Lifeの思春期(Coming of Age in Second Life)」(2015)は、マーガレット・ミードとブロニスワフ・マリノフスキーによって開拓された儀式と共同体の生活についての古典的な考え方を活用して、人々がSecond Lifeのような仮想現実ソフトウェアを使用して現実的な共同体を構築する方法を調査しました。儀式、魔術、禁忌、有機的連帯という人類学的概念を効果的に使用して、メディアが個人や共同体の生活で果たす役割を調べることができます。人類学の他の専門分野と同様に、メディアの研究も、長期的な民族誌学的フィールドワークと文化相対主義へのコミットメントを中心に組織されています。
この章では、メディア人類学の理論、洞察、および方法論の一部を紹介します。メディア人類学の中心にあるのは、メディアの実践は普遍的なものではないという主張です。私たちが、テレビがどのように視聴されるのかを議論するのであれ、広報コーディネーターが企業の管理者層とどのように交渉するのかを議論するのであれ、Facebookのステータスがどのように作られ流通するのかを議論するのであれ、あるいは、携帯電話の電波塔がどのように建設されるのかを議論するのであれ、地元の文化的な文脈が重要な役割を果たします。
メディア人類学の簡単な歴史
メディア人類学には驚くほど長い歴史があります。1950年、ホーテンス・パウダーメーカーは、ハリウッドのスタジオに関する最初の民族誌学的および社会科学的研究を完了しました。彼女の本「ハリウッド:夢の工場(Hollywood:The Dream Factory)」は、メディア研究の学術的な分野と今日一般的である大衆文化の理論の形成におよそ10年先行していました。フランツ・ボアズの学生であるパウダーメーカーは、マスコミュニケーション研究の最前線にいました。
メディアに関するパウダーメーカーの画期的な研究は、メディアが研究に値しないトピックであると信じていた社会科学の他の人々によって即座に否定されました。バラエティー誌の書評には、「「夢の工場」としてのハリウッドは女性人類学者にとっての単なる悪夢」と見出しが書かれました。[1]アメリカン・ソシオロジカル・レビュー誌の書評では、以下のようにそっけなく書かれています:「以前に原始的な部族を調査したことのある人が、洗練された社会を研究することに比類なく適しているという考え(時には疑い)は…今ではばかげていることが明らかにされた。ここ[洗練された社会]での人類学的な方法は、無意味な一連の類似を構成するに過ぎない。」[2]そして、時間の経過とともに、人類学はマスメディアの研究を社会学、政治科学、心理学の学者に任せました。
マスメディアは、第一次世界大戦後の生活の中心部分となり、部外者によって孤立した、または「原始的」とみなされた文化にすら影響を与えました。その時代の人類学者は、メディアの研究を避けるために2つの異なる口実を発展させました。1つ目は、文化人類学とジャーナリズムを区別する必要性でした。エリザベス・バード(Bird 2009)が書いたように、民族誌学者はしばしば、資格過剰のジャーナリストとして片づけられました。科学者として見られることを望んだ人類学者(社会学者がしばしばそうであったように)は、マスメディア(不真面目と見なされる主題)から可能な限り距離を置くことを望みました。文化人類学者はまた、本や雑誌でのエリート主義の編集者が、民族誌の質の低い仕事を、「真剣な」学術的考察に値しない「単なるジャーナリズム」として却下するかもしれないと疑っていました。2つ目には、1980年代まで、文化人類学の分野は、アメリカとイギリスにおけるカルチュラル・スタディーズという勃興する分野と自分たちとを区別したいと望んでいました。カルチュラル・スタディーズとは、文化的価値観を明らかにする「テクスト」としてメディアを解釈することに中心的な関心を持っていた学問分野です。カルチュラル・スタディーズのアプローチは一般に、全体論的な民族誌学(文化人類学者が彼らの職業の決定的な特徴として見続けているもの)に基づくものではありませんでした。[3]
今日、メディアはアメリカの文化人類学の分析においてはるかに主流の対象であり、またメディア研究は多くの若い人類学者に重要なキャリアの道筋を提供しています。たとえば、ReD社は、人類学者をコンサルタントとして雇用し、電気通信企業およびメディア企業が新しい技術を革新するのを支援しています。これらの人類学者は、社会理論と民族誌学的手法を使用して、将来のメディアテクノロジーの作成を手助けしています。同様に、IntelやMicrosoftのような主要なテクノロジー企業は、人工知能、ソーシャルメディア、ネットワーク化システム、「モノのインターネット」の研究所で多くの人類学者を採用しています。これらの人類学者は企業の仕事と研究を組み合わせ、人間中心のコンピューティングのような学問分野において、人類学と技術の分野での最先端の研究を公開しています。これらの専門家は、メディア技術、コミュニケーションと広告戦略、および文化に特化したプログラミングの新しい発展に情報を与えるために、メディア人類学の議論を利用しています。
意味のあるメディア
メディアの実践をよりよく理解するために、メディア人類学者は何をするのでしょうか?メディア人類学者は典型的には、メディアの研究を2つの方法で編成します。第1に、彼らは携帯電話、ラジオ、テレビ、インターネット、または他のものといったメディアのカテゴリーまたはタイプを選択します。研究するメディアの選択は、人類学者によって大きく異なります。一部のメディア人類学者は、複数のテクノロジー(放送電波を介して放送されるものとインターネットを介してストリーミングされるものの両方を含むラジオなど)を横断するトピックに取り組んでいます。他の人は、携帯電話(それは、音楽を再生し、通話を可能にし、ゲームコミュニティーを支えます)などの特定の技術に関心を持ち、その単一の技術がどのようにしてさまざまな種類のメディアの実践に貢献するかを探ります。一部のメディア人類学者は、メディアを研究する人々を研究することすらあります(広告研究者として働く人々の研究、またはさまざまな国のメディア科学者の研究など)。
第2に、メディア人類学者は、特定のコミュニティー内に彼らの民族誌学的研究を位置づけます。メディア人類学者が「コミュニティー」を定義する方法は多岐にわたります。トム・ボールストーフが仮想現実プラットフォームSecond Lifeの研究で行ったように、「仮想」のコミュニティーの研究を選択する人もいます。他の人は、特定の種類のメディアやテクノロジーの影響下で、町や地域などの地理的コミュニティーがどのように使用、適応、または変化するかを研究することを選択するかもしれません。これは、上述の例でライラ・アブ-ルゴドとニコール・コンスタブルが取ったアプローチです。メディア人類学者は、マスコミュニケーションとデジタルメディアがディアスポラのコミュニティー(元の故郷から分散した文化的コミュニティー)をつなげる方法を研究することもあります。
多くのメディア人類学のプロジェクトは、意味の問題に焦点を合わせてきました。意味とは、情報の交換に伴う考え方や価値観のことを指します。歴史的に、一部のメディア科学者は、情報の意味は、コミュニティー間での転送やその転送の媒体によっては影響を受けないと想定していました。言い換えれば、情報の伝達方法や誰が情報を受け取るかに関係なく、情報は同じように解釈されるだろうと考えていました。人類学者は、現実がはるかに複雑であることを実証しています。ライラ・アブ-ルゴドは、彼女の著書「国民のドラマ」の中で、全国的に放映されたエジプトのソープオペラが、それらを見た人々によってどのように解釈されるかについて問いました。彼女の研究はいくつかの重要な洞察を明らかにしました。第1に、ソープオペラの監督や脚本家がこのテレビ番組の意味するものとして示そうと意図していたことは、必ずしも視聴者のコミュニティーが番組の意味するものとして解釈したことではありませんでした。簡単に言えば、制作者は視聴者のグループによって特定される意味または価値観を完全に制御することはできません。第2に、メディアが異なればメッセージや意味も異なります。もし同じメッセージがラジオとテレビで放送される場合、これら2つの技術の歴史と文化的関連は、伝えられるメッセージの意味に影響します。テレビ放映されたソープオペラは、たとえば、アブ-ルゴドがエジプトでの彼女の以前の研究において調査した口誦詩とはまったく異なって解釈されました。第3に、アブ-ルゴドはメディアを消費する普遍的な方法がないことを実証しました。メディアの消費は文化に縛られています。エジプトの女性が一緒にソープオペラを聴いたり見たりする集まりにどのようにして参加するのか(誰がどこに座るのか、番組の間に何を食べてよいのか、食べてはいけないのか、またはいつ番組が放映されるのかについての実践)は、すべてそのコミュニティーの規範と価値観に縛られています。意味についてのこれらの3つの主張は、すべての文化に対して広く適用可能であり、メディア人類学におけるほとんどの学術研究および専門研究の議題を設定しています。
メディアと意味を研究する他の学術分野とは異なり、メディア人類学者は、制作者と観衆がどのようにして異なるタイプの意味を共有するか、または争うかということに焦点を当てています。メディア人類学者による民族誌は、通常、メディアの制作者が観衆の特定の感情を想定する(または刺激しようとする)方法、および観衆がメディアの制作者にフィードバックを提供する方法に焦点を当てています。たとえば、スリランカの広告代理店についての民族誌で、スティーヴン・ケンパー(Kemper 2001)は、「可能であるときには、広告代理店は地元のスタッフを雇う」、なぜなら彼らは地元の観衆と「同じように考え」、そのため彼らに向けて販売できるからだ、と述べています。[4]その過程で、地元の広告スタッフは、彼らが他の人がそうであると想像するような観衆となり、彼らの仕事はグローバル化されたメディア製品を購入する消費者の新しい階級を定義するのに役立ちます。メディアの生産と消費は相互に接続されており、一方が他方のための条件を作り出します。
多くのメディア人類学のプロジェクトは、マスコミュニケーション(送り手がメッセージの内容を完全に制御できる方法でメッセージを多くの人に送るプロセス。ただし、上述のように、意味を制御することはできません)に焦点を当てています。マスコミュニケーションの定義は次のようなものです:送り手および/またはメディアを伝送する技術の所有者に特権を与える1対多のコミュニケーション。このような記述には、課題がないわけではありません。フランシスコ・オソリオ(Osorio 2005)が主張するように、ニューギニアで使用されるもののようなトーキングドラムは、マスコミュニケーションの定義(送り手に特権を与える1対多で送信されるメッセージ)に適合するだけでなく、トーキングドラムの例は、メディア人類学において電気が暗黙的に優先して順位がつけられているようなあり方(マスコミュニケーションには電気技術が関与しているという前提)も明らかにしています。これは、電気インフラストラクチャーの不均等な分布を考えると、自民族中心的です。電気などのエネルギーインフラストラクチャーと国際ニュースを執筆しているドイツ人ジャーナリストとの両方について民族誌を書いた人類学者ドミニク・ボイヤーは、私たちがメディア人類学から「メディア化の人類学」へと移行することを提案しました。[5]ボイヤーの「メディア化の人類学」という用語は、人類学者にとってメディアと見なされるものの普遍的な定義を使用するのではなく、画像、音声、人々、物事が伝えられるときに社会的に重要になるまたは意味を持つようになる方法に焦点を当てています。この焦点はテクノロジー自体から離れるように移動しており、メディア人類学を「あらゆることの人類学」に変容させているとして批判する人も出るような議論を呼ぶアプローチとなっています。
このメディア化の人類学についての提案の結果として、一部の人類学者は、メディアとの意味のある相互作用を可能にする物理的な人間の感覚の研究を開始しました。たとえば、チャールズ・ハーシュキンド(Hirschkind 2006)が主張しているように、エジプトにおけるカセットテープでの説教の力は、「単に考え方を広めたり、宗教的イデオロギーを植え付けたりする能力の中だけでなく、人間の感覚への影響の中にもあります…この媒体の流通を通じて生み出されるサウンドスケープは、感覚的知識と具体化された能力の基盤を活気づけ維持します。」[6]ハーシュキンドは、イスラム教徒の聴衆がこの説教を聞いている間に経験する感情(情報の正確な意味や価値ではなく)が、これらのテープの魅力を理解するためにより重要であることを示唆しています。これは、転送される情報の意味を単に評価するのではなく、メディア化に焦点を当てた研究の例です。
メディア化への感覚的アプローチは、いくつかの方法論的なジレンマを提示します。メディア人類学者が民族誌学的に意味を研究するとき、彼らは観衆に対して、メディアの特定の例が何を意味するのか、または人はそれについて何が意味があると思うのかを尋ねることができます。メディア化の感覚的側面を研究する人類学者は、観衆がメディアをどのように感じるかに対して直接アクセスできません。私たちは、観衆がどのように感じるかを尋ねることはできますが、感情を記述することは、身体の感覚を言語に翻訳することを含むものであり、これは困難なプロセスです。この問題を回避するために、メディア化の民族誌学者は、参与観察への革新的なアプローチを使用しています。それには、精神分析からのテクニック[7]、観衆が意味とは何かではなく意味自体を作り出す方法を綿密に分析するような深いインタビュー[8]、および人類学者が彼または彼女自身の個人的な経験を探求するオートエスノグラフィー的アプローチが含まれます。これらの研究手法は、人々が経験することと記述できることとの間の隔たりを減らすために使用されます。[9]
ラジオ放送、テレビ、映画などのマスコミュニケーション技術は最もグローバルな形で利用可能であるため、メディア、メディア化、意味、および感覚の重要性についての議論は、主にマスコミュニケーションの研究の文脈で行われてきました。ヨーロッパやアメリカの人々は、ラジオやVHSテープなどの古い「レガシー」メディアの死について話すかもしれませんが、これらの媒体は他の場所の人々の生活に重要な役割を果たします。たとえば、リン・ステファン(Stephen 2012)は、メキシコのオアハカで人権問題を中心にした組織化への取り組みに向けて、女性の抗議者のグループによる地元のラジオ局の買収がいかに重要であったかを記述しています。[10]ブライアン・ラーキン(Larkin 2008)は、ナイジェリアでの最近の映画の海賊版VHSテープの経済的重要性について議論しました。ナイジェリアでは、さまざまな影の経済の規模のために国内総生産を容易に計算することができません。
マスコミュニケーションは典型的には広く利用可能なチャンネルで放送される1対多の通信の形式ですが、デジタルメディアはデジタル信号の使用を伴う、はるかに個人化された多対多の通信です。メアリー・グレイ(Gray 2009)は、アメリカの田舎にいるLGBTの若者に関する民族誌の中で、インターネットのより厳密に制御されたアクセスポイントによって、クィアの若者が彼らの出現しつつあるアイデンティティーのためのオンライン空間を切り開くことが可能になると主張しました。個人のアイデンティティーを発展させるためのこれらのオンライン空間の重要性は、「オンライン」のペルソナと「オフライン」のペルソナを区別することが困難であることも意味していました。グレイは、田舎のLGBTの若者が隠されたオンラインの世界でアイデンティティーと帰属の感覚とを作り出す方法を理解するために、意味に焦点を当てたアプローチを取りました。ジェフリー・ジュリス(Juris 2008)は、インターネットの相互作用により、スペイン、インドネシア、および米国にいる反企業、反グローバル化の活動家が、G8サミット(世界最大の経済圏のうちの8つによる会議)によって表される脅威を感じることができると主張しました。これらの感情は、言語に還元できない連帯感を生み出しました。これらのプロジェクトは両方とも、マスコミュニケーションの一部である意味と感情の間の関係性を示しています。
もしデジタルメディアがマスメディアの変容、およびマスメディアと人々との関係について批判的に考えるための空間を開いたならば、デジタルメディアはまた、人類学者のための新しいキャリアの道筋をも開きました。メディア人類学者はますますテクノロジー、広告、広報、放送業界で重要な位置を占めています。オープンソースソフトウェアのコミュニティーで仕事をし、研究を行う民族誌学者ドーン・ナフスは、Intelの研究所で複数のユーザーエクスペリエンス研究プロジェクトを率いてきました。彼女の時間は、新しいテクノロジーの人類学に関する学術出版物の執筆と、コンピューティングおよびウェアラブルテクノロジーにおけるIntelの最新のイノベーションに関するユーザー試験の実施とに分かれています。[11]
何がメディアを可能にするのか?
1990年代以降、人類学者は広い範囲のマスコミュニケーションとデジタルメディアの研究に成功してきましたが、人類学者がこれらの接続形態を可能にする技術の研究を始めたのはごく最近のことです。大まかに言って、インフラストラクチャーとは、空間を超えて商品、考え方、廃棄物、人々、力、および資金の交換を可能にするような物質的な技術ネットワークのことです。メディアに言及するために使用される場合、インフラストラクチャーには、パイプ、コンクリート、ワイヤー、人々、価値観、電気、ソフトウェアプロトコル、および情報の移動を可能にするその他の技術が含まれます。ナイジェリアで仕事をするメディア人類学者のブライアン・ラーキン(Larkin 2008)は、カノ市の映画館の地理的位置は、白人集団と黒人集団の間に440ヤードの緩衝地帯がなければならないという植民地時代の要件に基づいていると指摘しました。この要件は、送電網と輸送ルートの開発方法を支配しました。このように、さまざまな絡み合ったインフラストラクチャーは、映画館のような場所において社会のメンバーが共有する禁忌、欲望、幻想の形で暗示されています。同様に、ジェラルド・ロンバルディー(Lombardi 1999)は、ブラジルの最初の電気通信技術者についての民族誌の中で、技術者たちが「ブラジルを電話の進歩の最前線に留めるために…戦った仲間の労働者…の無私の献身について崇敬の念を表す口調で話した」ことを記述しています。[12]インフラストラクチャーを介した「電話の進歩」は、ブラジルの国家とその労働者にとって理想的でした。なぜなら、それは「近代的」と見なされており、ブラジルを競争力のあるものとしてグローバルな観察者の目に映したからです。ブラジルのエンジニアが自分たち自身を近代的だと感じたり説明したりするのは、電話そのものではなく、電話を可能にする能力によってでした。
メディアのインフラストラクチャーには、機械的インフラストラクチャーと文化的インフラストラクチャーの2種類があります。機械的インフラストラクチャーには、技術のネットワークを実現する装置が含まれます。文化的インフラストラクチャーとは、特定のタイプのネットワークを想像することを可能にするコミュニティー、国家、および/または社会の価値観と信念を指します。ニコラス・ダークス(Dirks 2002)は、インドと歴史的アーカイブの台頭に関する民族誌の序文において、インドのナショナリズムについての考え方が生み出され保存される際にアーカイブがどのように機能するか(つまり、アーカイブがイデオロギーの仕事をどのように行うか)についてを記述したときに、文化的インフラストラクチャーの感覚を完璧に捉えています。植民地時代のアーカイブをさまざまなメディア(インドの国家を定義すると考えられていた手紙やメモ、新聞、電信)の入れ物として可能にしたのは、ナショナリズムの信念でした。
機械的インフラストラクチャーの研究を複雑にしているのは、このインフラストラクチャーがそれ自体を実行するために使用するのと同じテクノロジーで構成されているという事実です。たとえば、情報システムはコンピューターで構成され、コンピューターで実行されます。通常、インフラストラクチャーはテクノロジーとは異なります。道路は車のためのインフラストラクチャーです。パイプは石油のためのインフラストラクチャーです。グラハムとマーヴィン(Graham and Marvin 2001)がコンピューターについて議論しているように、コンピューティングは、コンピューターに電力を供給する電気、コンピューターが情報を送受信できるようにするテレマティクスのシステム、およびコンピューターの使用範囲を定めるソフトウェアプロトコルによって可能になります。電気、テレマティクス、ソフトウェアプロトコルはすべてコンピューティングに依存しています。21世紀を際立たせているのは、石油生産からデータストレージ、電力管理、コンクリート生産に至るまで、あらゆるもののインフラストラクチャーとしてのコンピューティングへの依存です。
メディア人類学者にとっては、メディアおよびコミュニケーションインフラストラクチャーが日常生活を編成する方法が重要です。機械的インフラストラクチャーは、プロジェクトを実行および計画する技術者や官僚だけでなく、インフラストラクチャーを介して交換される情報に依存し、インフラストラクチャーを介して車両を運転し、インフラストラクチャーの構築によってしばしば財産権を奪われることのある何百万人もの人々にも影響します。同時に、文化的インフラストラクチャーもまた重要です。クリスチャン・サンドヴィグ(Sandvig 2012)がサンタ・イサベル・ネイティブアメリカン居留地における先住民のインターネットインフラストラクチャーの構築に関する民族誌の中で記述しているように、メディアおよび通信インフラストラクチャーの人類学的研究では、これらのインフラストラクチャーが文化的価値観、技術標準、法的規制、科学的・工学的手法によってどのように変換されるかを理解するために、両方の種類のインフラストラクチャーの考慮事項を織りあげなければなりません。一部の人類学者は、メディアインフラストラクチャーの構築に関して、専門的にメディアテクノロジーを設計したり、技術者、官僚、コミュニティーとのコンサルティングを行ったりしています。たとえば、キャシー・ボールドウィンは、世界資源研究所の都市開発および移動性プロジェクトに所属する人類学者です。彼女は、土木工学とコミュニティーの参加に関する研究で知られています。コミュニティーと協力してさまざまな形態のアクセスを最大化するというボールドウィンのキャリアは、人為的災害および自然災害(特に気候変動)に襲われたときに回復力を維持するためには、物理的環境および自然環境がコミュニティーのそのような能力を強化するべきであるという信念に基づいています。
実践する人類学者:キャシー・ボールドウィン
キャシー・ボールドウィンは、学際的な人類学者、作家、音楽家、およびコンサルタントであり、都市および市街地のインフラストラクチャー、環境、および健康に関する人類学的研究を行っています。
あなたは自身の人類学の訓練をどのようにしてコンサルタント業務に取り入れましたか?
私の目的は常に政策立案やシンクタンクで働く応用研究者になることでしたが、卒業するまではどのようにするかについては考えていませんでした。博士課程のフィールドワーク中、私は、包摂的な英国のアイデンティティーを促進するプログラムに取り組んでいた政府の大臣(私のフィールドワークの町からの下院議員)に定期的なフィードバックを提供しました。卒業後、私はいくつかの応用研究を行い、オスロ大学のシンクタンクのために、非政府組織(NGO)が情報・コンピューティング技術(ICT)を使用して開発途上国の貧しいコミュニティーを支援する方法に関して本の1つの章を執筆しました。
インフラストラクチャーを研究する人類学者は、どのようなタイプの協力者に出会いますか?
インフラストラクチャーの部門で影響評価を行う場合、不確実な変化を心配している困窮したコミュニティーのメンバーと協力します。したがって、彼らと効果的に対話するには、共感的で外交的な態度を持つことが重要です。また、社会的な問題を技術者に伝える方法を見つけることができる必要があります。それはしばしばなじみのない領域であり、彼らの懸念を超えているので、これは挑戦になります。最も効果的な解決策は、あたかも彼らとその家族に当てはまるかもしれないというような形でコミュニティーの懸念を提示できるようになることです。たとえば、「もし…だとしたら、あなたのお母さんはどのように感じるでしょうか」といったように。政策の世界には、非人類学的な言葉で書かれ、短い箇条書きにまとめられた調査結果を好む人がいっぱいいます。あなたが自分の資料をそのようにまとめる準備が整う頃には、実用的で実装可能な推奨事項につながる議論を支えるために使用されていた理論は、日常的な言葉で表現されるポイントへと統合されています。この段階で人類学的な考え方を使用することはまだ可能ですが、それは実際の行動に基づいている必要があります。
人類学者が都市インフラストラクチャーの開発と研究の両方に対して行うことができる実質的な貢献を、もしあなたが1つ選び出すことができるとしたら、それは何でしょうか?
社会人類学者は、物理的、生物物理学的、または産業的な景観から生じる動的な社会変化プロセスがコミュニティーにどのように影響するかを予測、理解、分析し、人々がテクノロジーにどのように関与するかを研究する能力を備えています。これらは、プロジェクトまたは構造の設計を主導し、良い効果と悪い効果を管理するために採用された戦略を伝えることができる重要なスキルです。私の同僚が経済的、環境的、または物理的な変化とプロセスをマッピングしているのを見た上で、私は社会的な側面を挿入することができます。
人類学を現在学んでいる学生で、将来、インフラストラクチャーに取り組む、おそらくメディアと通信のインフラストラクチャーに取り組むことに興味のある人に対して、どのようなアドバイスがありますか?
それらは学術界の外側の小さな選択肢の1つにすぎないため、あなたは民族誌的手法だけでなく、可能な限りスキルセットを多様化しなければなりません。世界銀行の都市プログラムの1つで、または大規模なエンジニアリングコンサルタント会社で、または都市開発シンクタンクや政策組織でインターンをしてください。メディアと通信のインフラストラクチャーはまったく別のトピックですが、電気通信インフラストラクチャーと標準的な都市システムに目を向けている都市企業もあります。
ICT4D(つまり、開発のための情報通信技術)は、国際開発の興味深い分野です。そこには、コミュニティーとの実用的なプロジェクトに取り組んでいる研究やNGOがあり、人類学的なインプットが評価されています。また、MicrosoftやIntelなどのICTまたはテクノロジー企業の一部は、人類学者を採用して、人々がメディアやテクノロジーをどのように使用しているかについて消費者調査を行っています。ジェネヴィーヴ・ベルは、社内の企業人類学者としてIntelの最も有名な従業員となっています。
すべてのインフラストラクチャーのトピックについて、人類学者は必然的に、人々がどのように構造と相互作用するか、どのようにインフラストラクチャーを使用するか、その社会的および文化的影響とは何か、どのような価値観や仮定がそのデザインに情報を与えるか、等々を分析します。あなたは、ハード構造の社会的な結果およびコミュニティーに対する結果について、実用的な観点で考えることに長けている必要があります。動的な社会変化プロセスを理解することもまた資産となります。それは、主観的な要因とは対照的に、構造的な要因によってどれだけの変化が引き起こされるかについてのものです。
あなたが民族誌学的手法に特別な焦点を当てているコンサルティング会社にいるのでもない限り、学術界の外側で人類学者として働くことは非常に孤独であると思います。土木会社とシンクタンクの両方で、私は自分のようなスキルセットを持つ唯一の人間であり、直接的に学ぶことのできる他の人がいないことを残念に思いました。とはいえ、私は経済学者、土木工学者および環境工学者、環境科学者、公衆衛生の専門家や他の人たちと親しくなることができました。この分野には、物事を実行する実践的なスキルを持つ優れた人々が集まりますが、私はその点を学術的な人類学よりも好ましいと思っています。
ブライス・ピークによるインタビュー
参加型メディアと人類学におけるメディアアクティビズム
1980年代および1990年代におけるメディア人類学の復活は、先住民族のメディア(しばしば主流の商業市場の外側で、先住民族のコミュニティーによって/のために制作されたメディア)を取り巻く視覚人類学および民族誌学的な映画の実験、研究、および議論によって到来が告げられました。持ち運び可能な録音・録画技術、テレビ映像制作、コピー作成技術により、地元のコミュニティーは文化的表現のためにメディアを使用できるようになりました。エリック・マイケルズ(Michaels 1987)、フェイ・ギンズバーグ(Ginsburg 1991)、テリー・ターナー(Crocker 1991)のような人々は、先住民族のコミュニティーが地元の文化、および彼らが直面したさまざまな環境的、法的、社会的、文化的脅威についてのメディアの制作を支援するために、新しい技術を使用しました。カヤポビデオプロジェクトでは、人類学者のテレンス・ターナーは、地元のカヤポの指導者たちを支援する役割を理解し、その後、指導者たちは、コミュニティーの高齢者(彼らの知識は、その死とともに消える恐れがありました)が語る儀式、口伝の歴史、生態学的知識、神話などを含む、カヤポ文化の包括的なビデオアーカイブを作成しました。ターナーが書いたように、「教育のための自分たちの記録ビデオとしての使用に加えて、死および文化変容による損失に対抗する文化的知識の保管庫として、多くのカヤポ族の人々は、このビデオのことを、カヤポ族以外に手を差し伸べ、他の人が理解、尊重、支援できるような形で彼らの文化と生活様式を提示する手段として見ている。彼らはこれを、自分たちの社会と環境を維持し、守るための闘争の本質的な部分だと考えている。」[13]
人類学者にとって、カヤポビデオのようなプロジェクトは議論を巻き起こしました:動画カメラのような西洋の発明は、先住民族のストーリーテリングの形態を危険にさらしたり置き換えたりしているのでしょうか、それともそれらは新しい形態の文化的創造性と実験に力を与えているのでしょうか?議論の片側の人類学者は、ディズニー映画「ファンタジア」、アメリカのテレビ番組「ダラス」、および他の西洋のテレビおよび映画の物語を作成するために使用される技術が、他の文化で伝統的にストーリーテリングに使用されている複雑な物語形式をどのように作り出すことができるのだろうか?、と主張します。議論の反対側で、メディア人類学者は、なぜこれらの技術が新しい方法で使用できないと仮定するのだろうか?、と尋ねました。
フェイ・ギンズバーグは、他のどのメディア人類学者よりも、この議論の中で特定されています。ギンズバーグは、1990年代に自分の立場を次のように記述しました:「私は、テクストとしての映画の形式的な質への通常の関心よりも、映画やビデオ作品を通じて生じる文化的メディア化のほうに関心があります。」[14]ギンズバーグにとって、先住民のメディアは「大規模な政治的、地理的、経済的混乱を経験してきた人々の間で文化的アイデンティティーを再現および変革する」ための手段を構成するものです。オーストラリアのアボリジニおよび先住民のメディア制作者およびドキュメンタリー協力者の間での彼女の仕事は、まさにそれらの目標に焦点を当てています。[15]ギンズバーグは、メディア制作をフィールドワークの一形態として使用し、メディアプロジェクトで彼女の研究の対象者を扱っています。その結果は、メディアの作成とコラボレーションの過程の民族誌です。先住民族がどのように表象を解釈するかを尋ねるのではなく、ギンズバーグの仕事は先住民族のメディア制作者がどのように彼らの文化や他の文化の表象を作成するかを調べています。彼女のフィールドワークは、西洋のメディアテクノロジーの限界についての議論に取り組んでいると同時に、ビデオベースのメディアを新しい方向に押し進めています。ギンズバーグとターナーの仕事はどちらも、先住民族の物語や懸念を捉えるための新しい技術の使用が帝国主義の一形態を構成することを示唆する人類学者に対抗する議論と見ることができます。これらの人類学者は、先住民族の集団についての時代遅れで静的な認識を持っているとターナーは示唆しました。彼は、伝統的なコミュニケーションやストーリーテリングの様式を維持することが文化的伝統を守る唯一の方法であると仮定するのではなく、新しいメディア技術は先住民の活動家が文化的信念を未来に伝えるのを助けることができる、と示唆しました。
伝統的な文化的信念を記録することに加えて、メディア技術は、コミュニティーを強化するようなやり方でそこに吸収されることがあります。たとえば、ヨルバのトランスの儀式に関するゼイナブ・デイヴィスのビデオは、メディアの意味がそれを作成するために使用された技術によっては設定されないような在り方を示しています。映画の主題であり、その制作後に映画を見たヨルバの儀式の当事者にとって、持ち運び可能なビデオ技術は、トランス状態とヨルバコミュニティーの両方の痛み(「実現の力」を表すヨルバの言葉)を増大させました。ヨルバの精神的な考え方によると、画像は存在を持ち、物事を近づけることができます。この当事者たちは、このビデオが視聴者を儀式の精神的な側面に近づけることによって、ヨルバのコミュニティーの成長と維持に役立つと考えました。言い換えれば、意味は、デイヴィスと彼女のヨルバのパートナーにとって有意味性の唯一の源ではありませんでした。
実践する人類学者:カイル・ジョーンズ
カイル・ジョーンズは人類学者で、ペルーのヒップホップアーティストとのフィールドワークを終え、現在は人間を中心とするデザインの分野で働いています。以下で、カイルは応用人類学と実験方法について語っています:
あなたのペルーでのヒップホップの民族誌学的フィールドワークは、人類学のためのヴェナー・グレン財団によって支援を受けており、あなたのプロジェクトのいくつかの応用的な側面に専用の資金が充てられました。応用人類学とは何でしょうか?そしてそれはあなたのプロジェクトにどのように組み込まれたのでしょうか?
私にとって、応用人類学とは、研究プロセスの次の一歩を踏み出して、学んだことを他の実践の領域へと(しばしば、誰かが直面する問題の何らかの解決策へ向けて)変換することです。ヴェナー・グレン財団のオスムンゼン・イニシアチブは、人類学者に対して、彼らの研究プロジェクトのより広範な社会的関心と貢献について考えるよう促しています。私のプロジェクトでは、一緒に仕事をしていた若者にとって最も重要な活動の1つは、コンサートやワークショップなど、さまざまな種類のイベントを開催することだと学びました。ヒップホップへの明らかな情熱とイベントを開催する動機付けにもかかわらず、(他の要因の中でもとりわけ)資金不足がほとんど常に彼らの努力に対する重大な障壁であることが証明されました。それで、私がやったことは、私が研究していた3つのグループのそれぞれでイベントの開催を促進することによって、それらの努力を支援することでした。異なる都市の別々のグループが主催するこれらのイベントは、2週間にわたる一連の比較的小規模なコンサート、ワークショップ、コンペティションから、市の広場での大規模な一日がかりのフェスティバルまで、さまざまな形を取りました。方法論的には、これらのイベントは、私が使用していた他の協調的かつ参加者主導の方法と合致し、私の研究トピックを探求するための新しい機会にもつながりました。
あなたの民族誌の仕事では、あなたはフォトボイスと参加型写真撮影という非常に異なる方法を使用しています。これらは何ですか?また、あなたはそれらを応用人類学にどのように関連付けますか?
フォトボイスは、学術、政策、その他の多くの種類の研究で使用されている方法であり、カメラを人々の手に渡して、自分の生活や研究の質問に関連する活動を自分で表現してもらうようにするものです。私は同様にして、ビデオクリップの撮影の手伝い、音楽の再生と録音、プロモーション写真の撮影、イベントの宣伝と制作、画像のデザインと配布など、メディアの共同制作にも携わりました。これらのことにおいて、私は研究しているグループのプロジェクトを促進するために私が持っていた資源を使用して、支援的な役割を果たしました。これらの方法は、協力者に研究プロセスへの参加を促し、研究の相互作用の力についての疑問を前面に押し出すのに役立つという意味で参加型です。認識論的な観点からは、これらの方法は参加者主導型と呼んだほうが良いかもしれません。なぜなら、個人がメディア(つまり、研究データ自体)の意識的な創造を通じて研究の方向性を積極的に形作ることができるからです。これらの方法は、インターネットを介して遠方からでも行うことができるため、複数の場所で調査を行う場合にも特に役立ちました。私が米国に帰国しているときを含め、会話相手と同じ都市にいない場合であっても、会話やデータの作成と収集を続けることができました。
私は大学院での訓練の文脈の中でそれらがどのように発展したのかを見てきたために、それらを最初は応用としては見ていませんでしたが、今では応用/実践の道具立ての貴重な部分と考えています。協力者自身が作成したメディアを使用することは、仕事の文脈に関係なく物語を伝えるための強力な方法です。それらはまた、あなたの仕事を実践と問題解決の新しい領域に押し出す一方で、再帰的に考えるようにも促すという要素を伴います。これらの種類の方法は、研究者としてあなたが持っている力と特権を認識するのに役立ちますが、それはまた、それらが与えるリソース(専門知識、時間、技術、社会的つながりなど)を、どのようにして対話者自身の思うがままの取り組みをサポートするために転換することができるかを通じて思考することも伴います。
ブライス・ピークによるインタビュー
先住民族のメディアに関する研究は、主に文化的な情報とエンターテインメントに焦点を当てていますが、人類学者は、先住民族のメディアが局所化された科学を生み出すことに貢献する能力も調査してきました。たとえば、ニューサウスウェールズ大学のヌラ・ギリ先住民族プログラムユニットは、オーストラリアの先住民とアボリジニのコミュニティーが天文学についての文化的知識を共有することを可能にするソフトウェアを設計しました。[16]これらのグループの多くにとって、天文学の知識には、航行、計時、季節のカレンダー、および食事習慣を予測する目的で太陽、月、星々を用いることが含まれます。特に星々は、神聖な法、慣習、そしてトーテムや親族の地位と結婚などの社会構造に情報を与えます。この知識は伝統的に芸術的かつ詩的な実践を通じて受け継がれますが、それはその後いくつかのコミュニティーからは姿を消しています。ヌラ・ギリ先住民族プログラムユニットの研究者は、MicrosoftのWorldWide TelescopeとRich Interactive Narrativeというテクノロジーの力を利用し、コミュニティーの長老たちと協力して、新しい世代がアーカイブの記録や現代の天文データから先住民の知識の産出の形態を「取り戻す」ことを支援しています。これらの学者にとって、このプロジェクトは単にコミュニティーに「還元する」ようなものではありません。むしろ、彼らは、先住民の天文学の伝統が、人間と自然界との関係性についての異なる理解を可能にする知識の哲学によって支えられていることを認識しています。この知識は、気候と環境の変化についての文化間の理解の新しい形態を生み出すことができます。
これらの参加型メディアプロジェクトの多くでは、利害関係は高度に政治化されています。オーストラリア、アフリカ、南米で仕事をしている人類学者にとって、植民地時代の暴力の遺産は今でも至る所に存在します。人類学者は、文化を理解するだけでなく、植民地主義に起因する不平等の暴力的な残滓の一部を緩和するために、どのようにしてその研究を使用することができるのでしょうか?これは、この参加型メディア研究の大部分に通底する鍵となる質問です。その質問に取り組む研究には、さらに多数の倫理的な考慮事項があります:それは、メディアの記録はどのように保存されるべきか、メディアテクノロジーを通じて開発された知的財産を誰が管理するべきか、誰がプロジェクトを定義し、プロジェクトがどのように発展するかを定義するのか、です。これらは実際的な質問に過ぎないように思えるかもしれませんが、参加型の方法に従事している多くのメディア人類学者にとっては、それらは研究の質問でもあります。それらはまた、権力と公平性についての質問でもあります。参加型メディア手法を行うメディア人類学者は、彼らのプロジェクトでこれらの質問を提起して回答することにより、民族誌への新しいアプローチの開発に貢献しています。
デジタルメディアは、特に研究対象の匿名性を保護するという点で、いくつかの追加の倫理的問題を提起します。ガブリエラ・コールマン(Coleman 2014)は、ハッカーとトロールが政治集団「アノニマス」になったことに関する彼女の研究の中で、彼女の研究の多くが、一緒に仕事をしたハッカーの匿名性に依存しているという事実について書きました。人類学者はどのようにしてハッカー集団の匿名の必要性のバランスを取りながら、研究対象の信頼性または実際の身元を確認するべきか、と彼女は尋ねました。アノニマスのようなグループを研究する過程で、人類学者は、このグループが関与するプライバシー活動のプラスの影響と、グループの一部のメンバーによる女性差別的で反政治的な悪ふざけとのバランスをどのようにとるべきでしょうか?言い換えると、その欠点についてアノニマスに「呼びかける」一方で、メンバーの真の身元を保護することは、研究者にとっていったい何を意味しますか?同様に、スーザン・フローリックは、オーストラリアでのオンラインデートの民族誌の中で、特に攻撃的な、または構成が不十分なデートプロフィールを書いたデート相手を「非-識別化する」必要があることに気付きました。これらのプロフィールは、あまりに貧弱に構成されている、または「独特な形で恐ろしい」ために、彼女のインタビュー対象者として彼らのことを記述すると、その作者の匿名性の権利を侵害することになってしまいます。[17]フローリックは、男らしさとデートのテーマを探求することは、ひどいデートのプロフィールを書いた個人を直接特定することよりも、研究にとって重要であると主張しました。
特にデジタルメディアおよびソーシャルメディアを扱う民族誌学者は、参加型メディアの対象者を匿名化するための複数の戦略を考案しました。たとえば、アネット・マーカム(Markham 2012)は、模造の戦略を開発しました。マーカムは、子供のセクシュアリティーとクィアブロガーに関する民族誌の作品を著す中で、民族誌学者に対して、人々によって言われていることの本質を取り出し、それを結合または再配置し、研究にとって最も関連する点を実証するような民族誌の説明を作成するよう促しています。彼女はそうすることは新しいことではないと主張しています。ろくろを回していたり、料理をしていたり、他の活動に参加しているときに聞いたために引用のいくつかの単語がずれている場合であっても、民族誌の中で研究対象者からの直接の引用を使用するのは一般的なことです。そのような実践は他の多くの倫理的問題を提起します。そして、マーカムがメディア人類学における方法論的および倫理的問題を通して考えるために最も重要であると言っているのは、この倫理的難問のことです。[18]この模造アプローチは決して完璧なものではなく、批判に対して開かれている一方で、それはメディア人類学で方法論的実験を行う際に倫理的な考慮の必要性があることを示しています。
結論
メディア人類学者は、文化人類学の古典的な主題の多くに関心を持っています:親族、宗教、神話、アイデンティティー、文化的な意味の伝達。たとえば、メディアはどのようにして、地理的に遠く離れた場所にいる親族間の結びつきを作成および維持することを可能にしますか?テレビやインターネットなどのプラットフォームを介して伝えられることによって宗教的信念はどのように変化するでしょうか?メディアは、自己または集団のアイデンティティーの感覚の発達にどのように貢献しますか?たとえば、地中海のゴゾ島では、携帯電話によって、北米の遠い親戚が村の聖人の毎年のお祝いに参加することでコミュニティーの一部として残ることができました。ギリシャの地元のカトリック司祭は、宗教的なイコンの霊的な力を考慮することを余儀なくされています。なぜなら、それらは宗教的な儀式の際に対面で称賛されるような像から、人々が遠くから見るようなメディア化された画像に変換されているからです。[19]もし聖母マリアが映像の中で泣いているように見えているものの、実際の像が何の効果も示さない場合、それは奇跡としてカウントされるでしょうか?メディア人類学者は、この質問に答えるのではなく、なぜ人々がそもそもそれに関心を持っているのか、に対して興味を持っています。
古典的な人類学の主題は依然として重要ですが、メディア人類学者は、メディアとコミュニケーション研究、デジタル社会学、ニューメディアアートなどの他の学問分野と相互作用しながら、新しい問題と議論にも取り組んでいます。たとえば、メディア人類学者は、人々がメディアを解釈する方法を予測する普遍的なメディア心理があるという仮定に疑問を投げかけています。彼らは、ソーシャルメディアが個人に与える影響は、政治的・経済的状況だけでなく文化の関数であると指摘しています。[20]メディア人類学者は、美や時間の経過についての人間の基本的な考え方が映画やラジオなどの媒体にどのように変換されるのかという質問にさえ取り組んでいます。[21]
メディア人類学者がさまざまな古いテーマと新しいテーマに取り組んでいる中で、メディア人類学者を他のメディア学者から引き離し続けていることが1つあります:それは、長期にわたる参与観察ベースのフィールドワークへの傾倒です。メディア人類学者は、何が民族誌研究や学術的な著作と見なされるかについての境界を押し広げますが、彼らは人々との深い関係と、世界中で見られるあらゆるメディアの実践の全体論的な考察とに依存し続けています。
ディスカッションのための質問
1.メディアを解釈することと制作することの間の違いは何ですか?人類学者はこれらのプロセスをどのように異なる形で研究してきましたか?
2.人類学者は、メディア消費、メディア制作、およびインフラストラクチャーをどのように研究していますか?この章の人類学者はどのような異なる種類のアプローチを使用しましたか?メディア人類学者を他の種類のメディア学者と区別するものとは何ですか?
3.メディア人類学者はどこで働いていますか?彼らはどの種類のトピックに焦点を当てていますか?
用語集
文化的インフラストラクチャー:特定のタイプのネットワークを想像することを可能にするコミュニティー、国家、および/または社会の価値観と信念。
模造:さまざまな人々から提供された情報を、研究者の焦点を示す物語の記述に混ぜることを含むような、研究データについての報告手法。
先住民族のメディア:しばしば主流の商業市場の外側で、先住民族のコミュニティーによって/のために制作されたメディア。
マスコミュニケーション:送り手および/またはメディアを伝送する技術の所有者に特権を与える1対多のコミュニケーション。
メディア:複数の人を一度に共有コンテンツに接続するような一連のテクノロジーを記述するために使用される言葉。
メディアの実践:メディアを制作する人々、メディアと相互作用する観衆、そしてその間にいるすべての人々の習慣や振る舞い。
機械的インフラストラクチャー:技術のネットワークを実現する装置。
フォトボイス:カメラを人々の手に渡して、自分の生活や活動を自分で表現してもらう研究方法。
著者について
ブライス・ピークは、メリーランド大学ボルチモアカウンティー校のメディアおよびコミュニケーション研究の助教授であり、ジェンダーおよび女性研究の関連教員です。彼の現在の研究は、第二次世界大戦後におけるイギリスの地中海地域の領土であるジブラルタルとゴゾ島における男らしさ、メディア、科学に焦点を当てています。彼はまた、米国での人種に関する多面的プロジェクトに関して出版しており、彼の民族誌学的写真でアメリカ人類学会から表彰されました。ブライスは現在、学部生向けの15日間の民族誌学的メディアのフィールドスクールとして、「メディア化された人類学」ワークショップをゴゾ島で運営しています。メリーランド大学ボルチモアカウンティー校に赴任する前、ブライスはGraduate Innovationにおけるジュリー&ロッキー・ディクソンフェローであり、Intelの研究所の人類学者と協力して、Tinnitusを使用するユーザー向けのデータ追跡アプリケーションを開発しました。
書誌情報
Abu-Lughod, Lila. Dramas of Nationhood: The Politics of Television in Europe. (Chicago: University of Chicago Press, 2004).
Auslander, Mark. “Objects of Kinship.” Transition 122 (2017): 206–216.
Bird, Elizabeth, ed. The Anthropology of News and Journalism: Global Perspectives (Bloomington: Indiana University Press, 2009).
Boellstorff, Tom. Coming of Age in Second Life: An Anthropologist Explores the Virtually Human (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2015).
Coleman, Gabriella. Hacker, Hoaxer, Whistleblower, Spy: The Many Faces of Anonymous. (New York: Verso, 2014).
Constable, Nicole. Romance on a Global Stage: Pen Pals, Virtual Ethnography, and “Mail Order” Marriages. (Berkeley: University of California Press, 2003).
Crocker, William H. “Review of The Kayapo; The Kayapo: Out of the Forest.” American Anthropologist 93 no. 2 (1991): 514–516.
Dirks, Nicholas. “Annals of the Archive: Ethnographic Notes on the Sources of History.” In From the Margins: Historical Anthropology and Its Futures. Edited by Brian Keith Axel, 47–65. (Durham: Duke University Press, 2002).
Frohlick, Susan. “Fluid Exchanges: The Negotiation of Intimacy between Tourist Women and Local Men in a Transnational Town in Caribbean Costa Rica.” City & Society 19 no. 1(2007): 139–168.
_____ “I’m More Sexy Here: Erotic Subjectivities of Female Tourists in the Sexual Paradise of the Costa Rican Caribbean.” In Gendered Mobilities. Edited by Tanu Priya Uteng and Tim Cresswell, 199–223. (New York: Ashgate, 2008).
Gershon, Ilana. The Breakup 2.0: Disconnecting over New Media. (Ithaca: Cornell University Press, 2012).
Ginsburg, Faye. “Indigenous Media: Faustian Contract or Global Village?” Cultural Anthropology 6 no. 1 (1991): 92–112.
Graham, Steve, and Simon Marvin. Splintering Urbanism: Networked Infrastructures, Technological Mobilities and the Urban Condition. (New York: Routledge, 2001).
Gray, Mary L. Out in the Country: Youth, Media, and Queer Visibility in Rural America. (New York: New York University Press, 2009).
Hirschkind, Charles. The Ethical Soundscape: Cassette Sermons and Islamic Counterpublics. (New York: Columbia University Press, 2006).
Juris, Jeffrey S. “Performing Politics Image, Embodiment, and Affective Solidarity during Anti-Corporate Globalization Protests.” Ethnography 9 no. 1(2008): 61–97.
Kemper, Steven. Buying and Believing: Sri Lankan Advertising and Consumers in a Transnational World. (Chicago: University Of Chicago Press, 2001).
Larkin, Brian. Signal and Noise: Media, Infrastructure, and Urban Culture in Nigeria. Duke University Press Books, 2008).
Lombardi, Gerald S. Computer Networks, Social Networks and the Future of Brazil. (New York University, Graduate School of Arts and Science, 1999).
Markham, Annette. “Fabrication as Ethical Practice.” Information, Communication & Society 15 no. 3 (2012): 334–353.
Michaels, E. For a Cultural Future: Francis Jupurrurla Makes TV at Yuendumu. (Australia: Art and Culture Monographs, 1987).
Osorio, Francisco. “Proposal for Anthropology of Mass Media.” In Media Anthropology. Edited by Eric Rothenbuhler and Mihai Coman, 36–45. (Thousand Oaks, CA: SAGE Publications, 2005.
Peake, Bryce. “Gozo, Mediated.” Forthcoming in OmerTaa: A Journal of Applied Anthropology (2018): 670–675.
Pidduck, Julianne. “Queer Kinship and Ambivalence: Video Autoethnographies by Jean Carlomusto and Richard Fung.” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 15 no. 3 (2009): 441–468.
Powdermaker, Hortense. Hollywood: The Dream Factory. (London: Secker and Warburg, 1950).
Sandvig, Christian. “Connection at Ewiiaapaayp Mountain: Indigenous Internet Infrastructure.” In Race after the Internet. Edited by Lisa Nakamura, 168–200. (New York: Routledge, 2012).
Stephen, Lynn. “Community and Indigenous Radio in Oaxaca: Testimony and Participatory Democracy.” In Radio Fields: Anthropology and Wireless Sound in the 21st Century. Edited by Lucas Bessire (New York: NYU Press, 2012).
Turner, Terence. The Kayapo Video Project: A Progress Report. Unpublished Manuscript, 1990.
Wyatt, Geoffrey. “Dreamtime Astronomy: Development of a New Indigenous Program at Sydney Observatory.” Journal of Astronomical History and Heritage 17 no. 2 (2014): 195–204.
注記
[1] バラエティー誌の表題は以下に引用されています。Robert Bierstedt, “A Review of Hollywood-The Dream Factory: An Anthropologist Looks at the Movie-Makers,” American Sociological Review 17 (1951): 124–125.
[2] Ibid.
[3] Jon Mitchell, Ambivalent Europeans: Ritual, Memory and the Public Sphere in Malta (New York: Routledge, 2001), 5.
[4] Steven Kemper, Buying and Believing: Sri Lankan Advertising and Consumers in a Transnational World (Chicago: University Of Chicago Press, 2001), 27.
[5] Dominic Boyer, “From Media Anthropology to the Anthropology of Mediation,” in the SAGE Handbook of Social Anthropology, ed. Jon Mitchell et al., 411–422 (London: Sage, 2012).
[6] Charles Hirschkind, The Ethical Soundscape: Cassette Sermons and Islamic Counterpublics (New York: Columbia University Press, 2009), 2.
[7] Iain Edgar, A Guide to Imagework: Imagination-Based Research Methods (London: Routledge, 2004).
[8] Charles Hirschkind, The Ethical Soundscape: Cassette Sermons and Islamic Counterpublics.
[9] Julianne Pidduck, “Queer Kinship and Ambivalence: Video Autoethnographies by Jean Carlomusto and Richard Fung,” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 15 no. 3 (2009): 441–468.
[10] Lynn Stephen, “Community and Indigenous Radio in Oaxaca: Testimony and Participatory Democracy,” in Radio Fields: Anthropology and Wireless Sound in the Twenty-First Century, ed. Lucas Bessire (New York: New York University Press, 2012).
[11] 以下を参照。Dawn Nafus, “Patches Don”t Have Gender:’ What Is Not Open in Open Source Software,” New Media & Society 14 no. 4 (2012): 669–683; and Dawn Nafus and Jamie Sherman, “Big Data, Big Questions| This One Does Not Go Up To 11: The Quantified Self Movement as an Alternative Big Data Practice,” International Journal of Communication 8(2014): 11.
[12] Gerald S. Lombardi, Computer Networks, Social Networks and the Future of Brazil. PhD dissertation, New York University, 1999), 21.
[13] Terence Turner, The Kayapo Video Project: A Progress Report. Unpublished Manuscript (Turner 1990), 1.
[14] Faye Ginsburg, “Indigenous Media: Faustian Contract or Global Village?” Cultural Anthropology 6(1): 94.
[15] Ibid.
[16] Geoffrey Wyatt, “Dreamtime Astronomy: Development of a New Indigenous Program at Sydney Observatory,” Journal of Astronomical History and Heritage 17 no. 2 (2014): 195–204.
[17] 以下を参照。Susan Frohlick, “Fluid Exchanges: The Negotiation of Intimacy between Tourist Women and Local Men in a Transnational Town in Caribbean Costa Rica.” City & Society 19 no. 1(2007): 139–168 and Susan Frohlick “I’m More Sexy Here: Erotic Subjectivities of Female Toursits in the Sexual Paradise of the Costa Rican Caribbean,” in Gendered Mobilities, ed. Tanu Priya Uteng and Tim Cresswell, 199–223 (New York: Ashgate, 2008).
[18] Annette Markham, “Fabrication as Ethical Practice,” Information, Communication & Society 15 no. 3 (2012): 334–353.
[19] 2018年に出版予定の以下の論文を参照。Bryce Peake, “Gozo, Mediated” Omertaa: A Journal of Applied Anthropology: 670–675.
[20] Ilana Gershon, The Breakup 2.0: Disconnecting over New Media (Ithaca: Cornell University Press, 2012).
[21] Mark Auslander, “Objects of Kinship,” Transition 122 (2017): 206–216.
画像のクレジット
この本の中で使用されている画像の多くは、著作権者の許可を得て掲載されています。本書の図は、元の画像情報で特に明記されていない限り、パブリックドメインまたはクリエイティブコモンズでライセンスされているとみなされるべきではありません。
Figure 1: Photography Bryce Peake. Licensed CC BY-SA.
Figure 2: Photography Bryce Peake. Licensed CC BY-SA.
Figure 3: Photography Bryce Peake. Licensed CC BY-SA.
Figure 4: Photography Bryce Peake. Licensed CC BY-SA.
Figure 5: Photography Bryce Peake. Licensed CC BY-SA.
Figure 6: Photography Bryce Peake. Licensed CC BY-SA.
Figure 7: Photography Bryce Peake. Licensed CC BY-SA.
Figure 8: Photography Bryce Peake. Licensed CC BY-SA.
この訳文は元の本のCreative Commons BY-NC 4.0ライセンスに従って同ライセンスにて公開します。 問題がありましたら、可能な限り早く対応いたしますので、ご連絡ください。また、誤訳・不適切な表現等ありましたらご指摘ください。
