視点:文化人類学への開かれた招待 第2版 —第8章 家族と結婚—
Japanese translation of “Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”
コミュニティーカレッジ人類学協会(SACC)のサイトで公開されている教科書“Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”の翻訳です。こちらのページから各章へ移動できます。
第8章 家族と結婚
メアリー・ケイ・ギリランド、セントラルアリゾナ・カレッジ
gilliland[at]centralaz.edu
学習目標
•さまざまな人間の家族を、例とともに文化横断的に記述する。
•親の権利と責任のバリエーションについて議論する。
•母系、父系、双系の親族システムを区別する。
•血縁によって確立された親族関係と結婚によって確立された親族関係の違いを特定する。
•持参金と婚資の違い、およびさまざまなタイプの結婚後の住居の違いを評価する。
•家族と結婚のパターンを認識し、これらのパターンが文化的文脈の中での合理的な決定を表している理由を説明する。
家族と結婚は、一見すると馴染みのあるトピックのようです。家族はあらゆる社会に存在し、私たちを人間にするものの一部です。しかしながら、世界中の社会は、家族や結婚についての文化的理解に大きな違いを示しています。人々がお互いにどのように関係しているか、どのような種類の結婚が理想的であるか、人々はいつ子供を持つべきか、誰が子供を世話するべきか、そして他の多くの家族に関係する事柄についての考え方は、文化を横断する形で異なっています。家族の機能は、子供の養育、親の役割の定義、セクシュアリティーの調整、世代間の財産と知識の受け渡しなど、人間の基本的な必要性を満たすことですが、これらの必要性を満たすことができる家族の生活には多くのバリエーションやパターンがあります。この章では、世界中で見られる家族の生活のより一般的なパターンのいくつかを紹介します。どの文化的枠組みの中であっても、バリエーションが生じるというのを覚えておくことが重要です。標準パターンに関するいくつかのバリエーションは、文化的に「許容可能な選択肢の範囲」と見なされ得るものに含まれます。他の家族形態は完全には受け入れられませんが、それでも共同体のほとんどのメンバーによって合理的であると認識されているかもしれません。
家族内での権利、責任、地位、および役割
文化人類学における最も初期の研究のいくつかは、家族についての考え方の違いを調査しました。ルイス・ヘンリー・モーガンは、ネイティブアメリカン文化の初期の人類学的研究も行った弁護士であり、イロコイ語で家族のメンバーを記述するために使用される言葉を記録しました。[1]「人類の家族の血縁関係と姻戚関係の諸体系(Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family)」(1871)で、彼は、「母」や「いとこ」など家族のメンバーを記述するために使われる言葉が重要であると説明しました。なぜなら、それらは、世帯内とより大きな共同体の両方における特定の家族のメンバーに関連する権利と責任を示しているからです。これは、私たちが家族のメンバーにつける名前(父やおばといった肩書き)で見ることができます。それらは、ある人物が家族の中にどのように収まるか、または彼または彼女が他の人に対して持つ義務を説明します。
地位と役割という概念は、家族の中でさまざまな立場を占める個人に期待される行動について考えるのに役立ちます。これらの用語は人類学者のラルフ・リントンが最初に使用したものであり、それ以来、社会科学の用語に広く組み込まれています。[2]人類学者にとって、地位とは、ある特定の環境の中である人物が占める文化的に指定された位置です。家族という環境内では、「父」、「母」、「母方の祖父母」、「弟」など、多くの地位が存在します。もちろん、さまざまな文化では、家族に関わる地位を異なる方法で定義することがあります。役割とは、ある特定の地位を占める個人に期待される一連の行動です。たとえば、「母」の地位にある人は、一般的に彼女の子供を世話する役割を持つでしょう。
地位と同様に、役割は文化的な理想または期待であり、個人がこれらの期待を満たす方法にはばらつきがあるでしょう。地位と役割は、文化の中で時間とともに変化することもあります。米国のそれほど遠くない過去において、典型的なヨーロッパ系アメリカ人の中所得家庭における「母」の地位に関連する役割には、子供の世話と家事が含まれていました。それらにはおそらく家の外での賃金労働は含まれていなかったでしょう。父親が定期的に日常の家事や育児の役割をこなすことはめったにありませんでしたが、当時の用語を使用すれば、彼らは時々「手を差し伸べ」ました。今日では、父親が子供の世話や家事をする平等なパートナーになること、あるいは時には「専業主夫」または「シングルファーザー」として育児と家事で主な役割を果たすことがより一般的となっています。地位と役割の概念は、文化的な理想と、ある文化グループ内の大多数が行う傾向のあることについて考えるのに役立ちます。それらはまた、文化の変化を記述し、記録するのにも役立ちます。家族と結婚に関して、これらの概念は、さまざまな文化にわたる家族システムを比較するのに役立ちます。
親族と出自
親族とは、ある家族のメンバー間の文化的に認識されるつながりを記述するために使用される言葉です。親族には、家族のメンバーを定義するために使用される用語(または社会的地位)や、それらの地位に関連付けられた家族内での役割または期待される行動が含まれます。親族関係には、親と子の間で作り出されるもののような血のつながり(血縁)を通じて形成される関係と、義理の家族ような結婚のつながり(姻戚)を通じて作り出される関係が含まれます(図8.1を参照)。親族には、正式な血縁や姻戚関係はないものの、自分たち自身を家族と見なす「選択による親族」が含まれることもあります。たとえば、養親は、血縁関係がなくても、育てている子供の親として文化的に認識されます。
異文化間での家族にはかなりのバリエーションがありますが、人類学者が親族システムと呼ぶものに基づいて、多くの家族を幅広いタイプに分類できることも事実です。親族システムとは、家族のメンバー間の文化的に認識される関係のパターンのことを指します。文化によっては、親の片方のラインまたは片方の「側」の家族だけを通じて親族関係が作られます。たとえば、世界の多くの地域の家族は、父系出自、すなわち父系の家族のライン、つまり父と子のつながりによって定義されています。他の社会では、母系出自によって、母と子の間の母系のラインの関係性を通じて親族グループのメンバーシップを定義します。この種類の親族関係はどちらも、家族の片方のラインまたは片方の側のみの出自を伴うため、単系とみなされます。出自のシステムは文化的に認識される「親族」を定義しますが、これらのルールは人々の間の関係性や感情的な絆を制限するものではないことに留意しておくことが重要です。父系社会の母親は、彼女たちの子供とは、同じ父系リニージのメンバーではないにもかかわらず、親密で愛情のある関係性を持ちます。[3]たとえば、米国では、姓は伝統的に父系出自のパターンに従います:子供は父親から姓を受け取ります。これは、母親と子供の間の絆が減ることを意味するものではありません。双系出自は、血縁関係を作り出すもう1つの方法です。双系出自とは、家族が父親側と母親側の両方の家族からの出自によって定義されることを意味します。米国で一般的な双系出自では、子供は母親と父親の家族の両方を親戚として認識します。
私たちが以下で見ていくように、これらの親族システムによって作り出された出自グループは、メンバーにアイデンティティーの感覚と社会的な支えを提供します。親族グループはまた、経済的資源を管理し、人々がどこに住むことができるか、誰と結婚できるか、そして死後の財産に何が起こるかについての決定を司るかもしれません。人類学者は、出自グループと親族関係を視覚化するために、親族関係図を使用します。図8.2は、親族関係図の簡単な例です。この図は、双系出自システムと単系システムによって作り出された親族グループの間の違いを確認できるように設計されています。
親族関係図では、慣例によりエゴ(中心人物)と呼ばれる1人の特定の人物が出発点として使用されます。この図に示される人々はエゴの親戚です。図8.2では、エゴは一番下の行の中央にいます。ほとんどの親族関係図では、三角形を使用して男性を表し、円を使用して女性を表します。慣例によって、2人の個人の間に置かれる「等号」は結婚を示します。一本の線、またはハイフンを使用して、結婚していないものの認識されている結合(一緒に住んでいるカップル、または婚約して、時には子供とともに一緒に住んでいるカップル)を示すことができます。
子供は、等号から下に伸びる垂直線によって親につながれます。兄弟姉妹グループは、そのグループを包含する水平線によって表されます。通常、子供は左から右に、最も年上のものから年下のものへと表されます。これらの図の他の規則には、記号を黒くするか、記号に斜めの線を引くことによって、その人が亡くなったことを示すことが含まれます。もし結婚が終了した場合は、等号には斜めの線が引かれるでしょう。
図8.2は、親と子に加えて、おば、おじ、いとこ、祖父母、孫に焦点を当てた、典型的な双系(両側)親族グループの3世代の図を示しています。定期的にお互いのやり取りがなかったとしても、図内の全員が図内の他の全員と関連していることに注意してください。このグループは潜在的に非常に大きくなる可能性があり、血縁、姻戚、または養子縁組によって関係するすべての人が含まれます。
次の2つの親族図は、父系システム(父の家系)や母系システム(母の家系)のような単系の親族システムの中で、出自グループがどのように変化するかを示しています。出自はリニージ(共通の祖先からの出自)に基づいているため、お互いとの関係における家族のメンバーの役割も異なることがあります。父系システムでは、子供は常に父親のリニージグループのメンバーとなります(図8.3)。母系システムでは、子供は常に母親のリニージグループのメンバーとなります(図8.4)。どちらの場合も、個人は結婚後であっても生涯を通じて出生リニージの一部のまま残ります。通常、人々は自身のリニージ外の誰かと結婚しなければなりません。図8.3および図8.4では、黒塗りの記号は、同じリニージに属している人々を表しています。白塗りの記号は、このリニージの人と結婚した人々を表します。
一般的に、双系の親族関係は、単系の出自で見られるような祖先の単一のリニージよりも、個人に焦点を当てています。双系システムのそれぞれの人には、わずかに異なる親戚のグループがいます。たとえば、私の兄弟の結婚による親戚(彼の義理の親戚)は、彼の親族グループに含まれていますが、私の親族グループには含まれていません。彼の妻の兄弟姉妹と子供も彼のグループに含まれていますが、私のグループには含まれていません。もし私たちが父系または母系のシステムにいた場合、私の兄弟と私はほとんど同じ親族グループを共有するでしょう。
母系リニージと父系リニージは、単なるお互いの鏡像ではありません。それらは、多少異なる振る舞いをするグループを作り出します。いくつかの大衆的な考え方に反して、母系リニージは家母長制ではありません。「家母長制」および「家父長制」という用語は、社会の中の権力構造を指します。家父長制社会では、男性は女性よりも多くの権威と意思決定を行う能力を持っています。父親は、妻や妻たち、子供、またはその他の扶養家族に対して特定の決定を下す権利を有する場合があります。母系社会では、通常、男性は依然として大きな権力を持っていますが、女性は父親ではなく、兄弟やおじの権力(母親の側の家族を通じた親戚)の権力のほうにより従うことになります。
たとえば、母系のホピ族の中では、母親の兄弟は父親よりも権威のある人物である可能性が高いです。母親の兄弟たちは、彼らの姉妹の子供たちの生活の中で重要な役割を果たしています。これらの役割には、儀式上の義務と、男性および男性の活動に関連する技能を教える責任とが含まれます。男性は重要な儀式の知識の番人であるため、女性は尊重されているものの、男性が依然としてより多くの権威を保持する可能性が高いです。
南インドのナーヤル族は、母系社会におけるジェンダーの役割の興味深い例を与えてくれます。17世紀および18世紀には、男性と女性は結婚後に同居していませんでした。これは、母系リニージの一部ではない夫が親戚と見なされなかったためです。女性は、母親と兄弟姉妹と一緒に拡大家族の家に生涯の間住んでいました。世帯の中の男性の兄弟は父親の社会的役割を果たし、彼らの姉妹の子供たちの生活の中で重要な父親像でした。その子供たちの生物学的な父親は、彼らの人生において限られた役割しか持っていませんでした。代わりに、これらの男性は自分の姉妹の子供を育てるのに忙しかったです。世帯についての母系の焦点にもかかわらず、ナーヤル族の共同体は家母長制ではありませんでした。世帯における権力の位置は年長の男性によって占められており、これはしばしば最も年上の男性の兄弟でした。
この種類のシステムの結果は興味深いものです。男性は彼らの生物学的な子供と強い結びつきを持っていませんでした。結婚は流動的で、男性と女性は複数の配偶者を持つことができましたが、子供たちは常に母親と一緒にいました。[4]文化横断的に見て、母系社会では、女性がセックスや結婚について決定する自由度が高くなる傾向があるようです。子供は、母親が結婚しているかどうかに関係なく、母親の親族グループのメンバーです。そのため、子供の社会的正当性や父親が誰であるかについてはあまり関心がないことがしばしばです。
一部の人類学者は、結婚は父系社会よりも母系社会の方が安定性が低いことを示唆していますが、これも同じようにさまざまに異なります。たとえば、母系のイロコイ族の中では、女性がロングハウスを所有していました。男性は結婚すると妻の家族のハウスに引っ越しました。もし女性が夫と離婚したい場合、彼女は単に彼の持ち物を外に置くことができます。しかしながら、その社会では、男性と女性はかなりの時間を離れて過ごしてもいました。男性は狩猟者や戦士であり、しばしば家から離れていました。女性は農民であり、家にいる傾向がありました。これは、母系性と同様に、離婚の形式性の減少または不承認に寄与したかもしれません。財産の分割についての懸念はありませんでした。ロングハウスは母親の家族のものであり、子供たちは母親のクランに属していました。男性は常に、自分の母系のロングハウスに、姉妹と母親と一緒の家を持っているでしょう。[5]
親族関係図は、フィールド調査を行うときに有用であり、家族の経時的な変化を記録するときに特に役立ちます。私自身のフィールド調査では、家族規模、離婚率、未婚成人の増加数など、都市化に関連していると思われる比較的短時間で発生した変化を簡単に記録できました。これらのパターンは、私が実施した調査とインタビューで明らかになりましたが、親族関係図を確認したときにページから飛び出してきました。親族関係図を作成することは、私のフィールド調査で非常に役立つテクニックでした。また私は、それを私の研究を手伝ってくれた人々へのささやかな贈り物としても使用し、彼らはとても喜んでくれました。
親族関係の用語
文化を超えて家族についての考え方を比較する別の方法は、親族関係の用語法(親戚のことを記述するためにある言語内で使用される用語)に基づいてそれらを分類することです。ジョージ・マードックはこの種の比較を行った最初の人類学者の1人であり、彼は、社会が親戚を記述するために使用する言葉の種類に基づいて、世界の親族システムが6つのカテゴリーに分類できることを示唆しました。[6]いくつかの親族システムでは、兄弟、姉妹、およびすべてのいとこがお互いのことを兄弟姉妹と呼びます。このようなシステムでは、ある人の生物学的な父親だけでなく、父親の兄弟全員が「父」と呼ばれ、生物学的な母親と母親の姉妹全員が「母」と呼ばれるでしょう。マードックとその後の人類学者はこれをハワイアンシステムとして呼んでいます。なぜなら、それは歴史的にハワイで見られたからです。ハワイの親族関係の用語法では、親族用語の数は少数であり、それらは核家族をより大きなグループに融合させつつ、世代とジェンダーを反映する傾向があります。言い換えれば、あなた、あなたの兄弟姉妹、そしてあなたのいとこはすべて、あなたの両親とあなたのおばとおじによって「子供」と呼ばれるでしょう。
他のシステムはより複雑で、父親の兄、父親の弟、両側の祖父母などの用語が異なります。それぞれのパターンは、このパターンが見つかった文化グループにちなんで命名されました。ほとんどのアメリカ人が従うシステムは、エスキモーシステムと呼ばれ、これは北極の先住民であるイヌイットを指す古いやり方に由来する名前です。親族関係の用語法に基づいて文化をカテゴリーに分類することは、もはや親族関係の人類学的研究の主要な焦点ではなくなりました。それでも、親族関係の用語法の違いは、人々が家族と家族の中で彼らが果たす役割とについて考える方法の違いにおける洞察を提供してくれます。
親戚の分類と用語法の違いは、出自についての父系と母系のシステムを反映している場合があります。たとえば、父系システムでは、あなたの父親の兄弟はあなたのリニージまたはクランのメンバーです。あなたの母親の兄弟は同じリニージやクランに属しておらず、親戚として数えられる場合と数えられない場合があります。もし彼らが親戚として数えられる場合、彼らはおそらく、あなたがあなたの父親の兄弟を呼ぶ名前とは異なる名前で呼ばれるでしょう。同様の違いは、母系社会にも存在するでしょう。
クロアチアの例
多くの米国の家族では、あなたの母親や父親の兄弟は「おじ」と呼ばれます。しかしながら、他の親族システムでは、一部のおじやおばは家族の一員として数えられ、他のおじやおばはそうではありません。歴史的には父系社会であったクロアチアでは、すべてのおじは、母親の兄弟であるか父親の兄弟であるかに関係なく、甥と姪によって認識されています。しかし、おじは、家族のどちら側にいるかに基づく特定の名前で呼ばれます。さまざまな役割がさまざまなタイプのおじに関連付けられています。
クロアチアの伝統的な家庭に生まれた男の子は、おじとおばが父親の兄弟とその妻である場合、おじのことをストリク、おばのことをストリナと呼びます。彼は、母親の兄弟とその妻をウジャクとウジナと呼びます。テトカまたはテタクという言葉は、両親の姉妹または両親の姉妹の夫である人を指すために使用できます。3番目のカテゴリであるテトカまたはテタクは、家族の「側」への言及はありません。すべての人はテトカまたはテタクです。
これらの用語は単なる言葉ではありません。それらは帰属についての考え方を反映しており、行動への期待を含んでいます。父系リニージのために、個人は父親の拡大家族と一緒に暮らす可能性が高く、父親の家族から財産を相続する可能性が高いですが、母親と子供は非常に親密です。父親は権威者として認識され、尊敬と敬意が払われています。父親の兄弟も権威者です。しかしながら、母親は養育することになっており、母親の兄弟は母親のような役割を担っていると見なされます。母親の兄弟は、彼の姉妹の子供を甘やかします(彼はそのような方法で自分の子供を甘やかすことはないでしょう)。若い人は、困難な状況にあるときに母側のおじ(すなわち母親の兄弟)に頼ることがあり、母側のおじが彼を助け、秘密を守ってくれることを期待します。これらの概念は文化の一部としてしっかりと組み込まれているため、ある人は、より遠い親戚や大人の友人が自分の人生でこの種の養育の役割を果たしている場合、その人たちのことを「母の兄弟」と呼ぶことがあります。これらの用語は、典型的な家族、世帯、および経済単位が、父系の合同および拡大家族であった初期の農業社会を思い起こさせます。子供たちは母側のおじをあまり頻繁に見ることはなく、通常は特別な機会にのみ見ました。兄弟はまた、姉妹を非常に好み、彼女たちを保護することになっているため、これらの追加のつながりは母方のおじの役割に結びついています。父親の姉妹や母親の姉妹は結婚の際に夫の家に引っ越してしまうため、見ることはさらに少なくなります。これはおそらく、これら両方のカテゴリーのおばとおじについてのより一般的な、混在した用語に反映されています。[7]
他の親戚についてのクロアチア語の名前にも同様の違いが見られます。少なくとも近親者にとっては、家族の側が重要です。結婚した夫婦は、義理の親族が夫の親であるか妻の親であるかによって、その義理の親族に対して異なる名前を持ちます。既婚の息子の母親になることは、既婚の娘の母親になることよりも社会的地位が高いです。ある男性の母親は、新しい義理の娘に対する権威を得ます。通常、義理の娘は、自分の家族を離れて夫の家族とともに暮らし、家の中では義理の母と並んで仕事をします。
中国の例
中国の伝統的な社会では、家族は母親側と父親側で用語法的に区別され、祖父母、おば、おじ、義理の家族についての異なる名前がありました。兄弟姉妹については、英語で「兄弟(brother)」と「姉妹(sister)」について行うように、ジェンダーで兄弟姉妹を区別する用語を使用していましたが、年上の兄弟姉妹と年下の兄弟姉妹を区別する用語もありました。しかしながら、興味深いことに、「彼/彼女/それ」のための中国語の単語「他」は、ジェンダーや年齢に関係のない単一の用語です。伝統的な中国の家族は、女性が夫の家族の家に引っ越してくるような、父系拡大家族でした。ほとんどの地域では、通常、兄弟は成人期にも一緒にいました。子供は父親の家族を知って育ちましたが、母親の家族を知りませんでした。一部の中国人家族は今でもこのように暮らしていますが、都市化および住宅と経済的生計の変化により、大規模な拡大家族はますます実用的ではなくなっています。
ナバホの例
ナバホ(またはディネ)社会では、子供は父親の家族の「ために」生まれますが、母親の家族(彼らが最初に所属するクラン)の「ところへ」生まれます。クランという用語は、特定の祖先に関連付けられていない、共通の出自の一般的な概念を持つ人々のグループを指します。一部のクランは、共通の祖先を共通の神話の祖先までたどります。クランのメンバーシップは、ナバホの文化におけるアイデンティティーや社会的期待にとって非常に重要であるため、人々が出会うと、彼らはまずクランの情報を交換して、お互いの関係がどうであるかを見つけます。人々は母親や父親のクランの外側で結婚することが期待されています。個人は家族の両側に責任がありますが、特に母系のクランに責任があります。クランは非常に大きいため、人々はクランの個々のメンバーすべてを知ることはできず、クランのすべてのメンバーの近くに住むことさえできないかもしれませんが、クランのすべてのメンバーに対する権利と義務は、人々の思考と実際の行動において強いままです。私は最近、中央アリゾナにある私の勤務しているコミュニティーカレッジにおいて、ナバホ族の若い女性が公共の場で自己紹介をしているのを聞くという経験をしました。彼女はナバホ語で挨拶を始め、次にそれを翻訳しました。彼女の紹介には、彼女のクランのメンバーシップへの言及が含まれており、彼女は、これらのクランの絆が彼女をナバホ族の女性にする理由の一部であると言って締めくくりました。
米国の例
多くの場合、さまざまな文化では子供の「所有権」(すなわち、どのような方法であってもその子供に対する責任)を母親以外の人またはグループに割り当てます。米国では、もし人々に対して彼らの家族の中に誰がいるかについて質問したとしたら、彼らはおそらく両親の名前をあげることから始めるでしょう(ただし、最近ではますますひとり親の家族が標準になっています)。しかしながら典型的には、子供は、両親の片方または両方が自分の生活から欠けている場合であっても、自分自身のことを母親と父親に等しく関係していると考えます。これは理にかなっています。なぜなら、ほとんどのアメリカの家族は、上述のように、双系出自の原則に従って組織化されており、家族の一方の側または他方の側への好みを示していないからです。そして、さらに調査すると、兄弟姉妹(ジェンダーによって異なる単語で区別されますが、出生順では区別されません)、および家族または拡大家族として数えられる家族の両側の祖父母がいることがわかります。おば、おじ、いとこ、および義理の親戚によって、米国の家族のメンバーの典型的なリストが完成します。個人が家族の片側について他の側よりもよく知っているというのは珍しいことではありませんが、双系出自の性質を考えると、家族のそれぞれの側の人々は等しく「関連」しているという考え方が一般に受け入れられています。双系出自という概念は、米国における家族の権利と責任に関する法的理解に組み込まれています。たとえば、ほとんどの州の離婚では、片方の親が同等の参加ができない、またはその意思がない場合を除き、両親はその合意の一環として、未成年の子供とある程度平等に時間を共有し、その子供の必要性に対して共同で意思決定と経済的責任を負う可能性が高いです。
結婚と家族
基本的な生物学的意味では、女性が出産をして、家族の最小単位は母と子です(すべての社会ではありませんが、ほとんどの社会において)。文化はその基本的な関係を精巧に作り上げて、それに基づいて、文化的に社会生活の中心と見なされるような単位を作成します。家族は、子供の誕生または養子縁組を通じて、そしてしばしば結婚として認識される成人の新しい関係を通じて成長します。私たち自身の社会では、連続的単婚(すなわち、配偶者と次々に結婚すること)をすることもあるかもしれませんが、一度に一人の配偶者と結婚していることだけが文化的に許容されています。これは、宗教制度によって、そして米国社会でさらに重要なこととして、法律によって強化されています。複婚は認められていません。それらは一部の宗教やイデオロギーの下で奨励されているため、実際に存在しているにもかかわらず、違法です。米国では、カップルは離婚と再婚が法的に認められていますが、すべての宗教文化グループがこの実践を支持しているわけではありません。
人類学者が家族構造について話すとき、私たちはいくつかの標準的な家族のタイプを区別します。それらはいずれも、ある文化の典型的な、または好ましい家族単位となることができます。1つ目は核家族です:それは、結婚などの文化的に認知されている関係にある両親と、未成年の子供や扶養家族の子供からなります。この家族タイプは、夫婦家族としても知られています。1人の配偶者の死亡または離婚のために、または結婚が起こらなかったために、単親と扶養されている子供が非夫婦の核家族となる場合があります。次は拡大家族です:そこでは、少なくとも3世代の家族が世帯を共有しています。直系家族とは、年配のカップルと、1人の配偶者(または複数の配偶者)を持つ成人の子供の1人と、その子供を含む拡大家族の1つのバージョンです。家族内の1人の子供が相続するように指定されている状況では、相続する子だけが、成人になって結婚する際でも親と一緒に残る可能性が高いです。これはしばしば最年長の男性ですが、時には別の子供です。たとえば、ビルマ(ミャンマー)では、最も年下の娘が高齢の両親の世話をするのに理想的と見なされ、一般に相続するように指定されました。[8]他の子供たちは「結婚して出ていく」か、自分を支える他の手段を見つけます。
合同家族は、複数の世代を含む非常に大きな拡大家族です。1つのジェンダー(多くの場合は男性)の成人の子供は、配偶者および子供と一緒に世帯に残り、彼らは家族の財産に対する集合的権利を有します。両方のジェンダーの未婚の成人の子供もその家族グループに残る場合があります。たとえば、ある世帯には、祖父母、妻と子供を持つ成人の息子の全員、未婚の成人の娘のセットが含まれることがあります。まれなケースの合同家族には、クロアチアの伝統的なザドルガなど、数十人の人々がいることがあります。これについては、以下で詳しく議論します。
複婚制の家族は、複数の妻またはまれなケースでは複数の夫が存在する複数の結婚に基づいています。これらの家族は、核家族の世帯として住んでいることも拡大家族の世帯として住んでいることもあり、空間的に互いに近い場合もそうでない場合もあります(以下の世帯の議論を参照してください)。複合家族または混合家族という用語は、寡婦・寡夫または離婚した成人が再び結婚し、以前のパートナーシップから子供を連れて来るときに生じる家族を表すために使用されます。これらの家族は、離婚率の高い多くの国で一般的です。1970年代のテレビ番組の「ゆかいなブレディー家」は、素晴らしい架空の例でした。
あなたは誰と結婚できるでしょうか?
文化的な期待が、適切な潜在的な結婚相手を定義します。ある文化的グループ内で結婚する必要性を強調する文化的ルールは、同族結婚として知られています。人々は、宗教共同体内で結婚すること、民族的または人種的に類似する人、または同様の経済的または教育的背景を持つ人と結婚することが期待される場合があります。これらは同族結婚です:つまりあるグループ内での結婚です。ある特定のグループの外側での結婚に対する文化的な期待は、異族結婚と呼ばれます。多くの文化では、たとえば、個人が自分の親族グループの外側でのみ結婚することを要求しています。米国では、法律により、いとこなどの近親者間の結婚が禁止されています。しかしながら、それほど遠くない過去に、ヨーロッパ人とヨーロッパ系アメリカ人がいとこと結婚することが文化的に好まれた時代がありました。王族と貴族は子供を親戚と、しばしばいとこと婚約させることで知られていました。イギリス人のチャールズ・ダーウィンは、いとこのエマと結婚しました。これはしばしば、家族の地所と富を維持するために行われました。
しかしながら、一部の社会では、いとこが好まれる結婚相手になる場合があります。中東の一部の社会では、父系のいとこ婚(あなたの父親側のいとこである男性または女性と結婚すること)が好まれます。一部の文化では、あなたのリニージ内にいるいとことの結婚を禁止していますが、あなたのリニージにいないいとこと結婚することが好まれます。たとえば、もしあなたが親族関係を父系でたどる社会に住んでいる場合、あなたの父親の兄弟姉妹からのいとこは結婚相手として禁止されますが、母親の兄弟姉妹からのいとこは優れた結婚相手と見なされるでしょう。
お見合い結婚は、米国を含む過去の世界の多くの文化で典型的でした。結婚は家族によってさまざまな理由でお膳立てされます:なぜなら、家族には、経済的な理由から、あるいは他の多くの理由から、人々を「正しい」社会的、経済的、または宗教的なグループからの他の人々と引き合わせるような共通点があるからです。今日のインドでは、一部の人々は、結婚に同意する前に潜在的な配偶者が会って時間を過ごすことができる、ある種の修正されたお見合い結婚の慣行を実践しています。お見合いは、共通の友人、家族のメンバー、コミュニティーの仲人、または同じコミュニティー(カースト)のメンバーが集まるように招待されるお見合い会を通じて行われます(図8.5を参照)。ムンバイなどの都市ではお見合い結婚がまだ存在しますが、恋愛結婚はますます一般的になっています。一般に、社会的要件が満たされている限り、関係する家族は恋愛結婚を受け入れるでしょう。
複婚制とは、複数のパートナーが存在する結婚を指します。複婚制には、一夫多妻制と一妻多夫制の2種類があります。一夫多妻制は、1人の夫と複数の妻がいる結婚を指します。一夫多妻制を実践する一部の社会では、姉妹型一夫多妻制(すなわち、1人の男性と複数の姉妹の結婚)が好まれます。そのような場合、姉妹は共同の妻としてうまくやっていけると信じられている場合があります。一妻多夫制は、1人の妻と複数の夫との結婚について記述します。一夫多妻制と同様に、兄弟型一妻多夫制は一般的であり、1人の女性と兄弟のグループとの結婚を伴います。
一部の文化では、もしある男性の妻が亡くなった場合、特に彼に子供がいない場合や幼い子供がいる場合には、亡くなった妻の姉妹の1人と結婚するのが最善であると考えられています。姉妹は、失われた妻の合理的な代わりであり、おそらく残された子供たちにとってより愛情深い母親になるだろうと考えられています。この慣行は、持参金(結婚前に新郎の家族に支払われる)や婚資(結婚前に新婦の家族に支払われる)など、結婚時に交換された財産を返還する必要もなくすかもしれません。男性が亡くなった妻の姉妹と結婚するという慣習は、ソロレート婚と呼ばれます。夫が亡くなった場合、一部の社会では、女性が夫の兄弟の1人と結婚することを好む場合があります。そして、一部の場合では、もし彼にすでに妻がいたとしても好まれることがあります。この慣行は、レビレート婚と呼ばれます。この後者の慣行は旧約聖書に記述されています。[9]
家族のサイズ
文化的ルールは一般に、誰が家族を構成するかだけでなく、その中に何人の人がいるべきかも定義します。一部の文化では、大きな家族が理想的と見なされています。他の文化では、小さな家族が好まれます。これらの考え方は、実用的な考慮事項とイデオロギー的な考慮事項の両方にしばしば結び付けられています。実用的な考慮事項には、住宅の利用可能性、労働パターン、育児、子供が家族に与える経済的貢献、または子供を育てる費用が含まれる場合があります。イデオロギー的な考慮事項には、家族に関連する宗教的価値観が含まれます。1990年代に、私はクロアチアでフィールド調査を実施し、家族についての考え方を調べました。私がインタビューした人々の圧倒的多数は、理想的な家族には3人の子供が含まれると考えていました。これらの家族のほとんどは、自分たちの知っている限りでは、人々は農作業を支援するためにできるだけ多くの子供を好むだろうとコメントしました。しかしながら、私がそこにいた時でも、大きな家族はもはや実用的とは見なされていませんでした。同じ地域内では、都会の環境にいる家族は圧倒的に1人の子供が理想的だと言っていました。住宅不足は、都市部において家族の規模を1人の子供に制限する最も重要な単一の要因でした。クロアチアの農村部と都市部の両方で、ほとんどの人はローマカトリック教徒であり、イデオロギー的には大きな家族を持ちたい気持ちがあるのかもしれませんが、家族規模の問題に関しては、両方のグループにとって実用的な考慮事項のほうがより重要でした。
1990年代の同じ時期に、アメリカの家族では、理想的な家族には2人の子供、できればそれぞれのジェンダーが1人ずつ含まれるというのが一般的でした(逸話的)。もちろんこれは、家族の民族性や宗教を含む(これらに限定されません)要因に基づいて変化します。別の例では、私が住んで働いていた中華人民共和国には、公式の一人っ子政策がありました。[10]1人の子供のみを含む家族は、普及した文化的な理想ではありませんでした。ほとんどの家族は、より多くの子供を望んでいましたが、より少ない子供で落ち着かなければなりませんでした。
家族、世帯および家庭内グループ
家族とは、自分たち自身が相互に関連していると見なすような個人たちによる最小グループとして定義することができます。彼らは通常、より大きな親族グループの一部ですが、その人たちとは日常的には交流していないでしょう。家族は一緒に住み、経済的機会やその他の権利と責任を共有する傾向があります。家族の権利と責任は、家族とその機能を理解する上で重要な部分です。たとえば米国では、未成年の子供には、両親または他の法的保護者によって物質的に養育される権利があります。親には、子供を支援し育てる責任があります。配偶者はお互いに相互扶助する権利があり、結婚の間に取得した財産は、婚前契約で別段の定めがない限り、多くの米国の州で「共通財産」とみなされます。一部の家族の責任は文化的であり、法的ではありません。そのような責任の多くは、宗教的または他のイデオロギー的概念によって強化されています。
一緒に住む家族のメンバーは世帯と呼ばれます。ある世帯には、自分自身を別個の、しかし関連する家族と考えている、より大きな親族グループが含まれる場合があります。また世帯には、家族や親族以外のメンバーも含まれる場合があり、さらには自分たち自身を家族と見なす無関係の人々のみで構成されることすらあるかもしれません。多くの文化横断的な家族の研究は、世帯グループに焦点を当てています。なぜなら、社会における日々の活動の多くの場所が世帯であるためです。世帯はどのコミュニティーでも重要な社会的単位です
家族や世帯は、複数の住宅ユニットにまたがっている場合もありますが、多くの目的のために自分たち自身のことを単一のグループと考えています。クロアチアでは、都市部の住宅の制約により、いくつかの拡大家族世帯が1つかそれ以上の住宅スペースで生活しています。年配のカップルと結婚した子供は、互いに近くのアパートに住んでいて、単一の世帯単位として育児と料理に協力するかもしれません。家庭内グループは、世帯を表すために使用することのできる別の用語です。家庭内グループとは、自分たちのことを「家族」とは表さない場合であっても、一緒に住み、育児、高齢者の介護、料理、経済支援(これに限りません)などの家庭生活に関連する活動を共有する人々のグループのことを記述します。
世帯には、核家族、拡大家族、合同拡大家族、さらには住居と他の財産、ならびに権利と責任を共有するいくつかの家族の組み合わせが含まれる場合があります。クロアチアの特定の地域では、大規模な農業世帯が非常に多くありました。私は、スラヴォニアとして知られる地域で研究を行いました。この地域は、17世紀から19世紀にかけて、オーストリア-ハンガリー帝国とオスマン帝国の国境近くにありました。この地域の一部の家族は、ザドルジ(複数形)またはザドルガ(単数形)と呼ばれていました。それらは時には最大100人のメンバーを数え、全員が血縁と姻戚を通じて関係していました。しかし、これらの世帯は、核家族または合同拡大家族以上のものでした。それらは、世帯グループの中に蹄鉄付けや縫い物などのことをする専門家がいる小さな町に似ていました。これらの非常に大きな世帯は、16歳から60歳までの間の男性が兵役に備えなければならない軍事文化を支えていました。[11]1800年代のクロアチアのある人類学者は、1つの家族が非常に大きかったため、1人の高齢の女性が亡くなっても、3日間気付かれなかったことを報告しました!この場合では、地方政府はこの家族を強制的に分割し、財産を分け、より少数の住民で居住させました。[12]
家族を作り出す:結婚のパターン
上記のように、家族はさまざまな方法で作り出されます。結婚は、新しい家族単位を作り出すために2人かそれ以上の個人を結び付ける文化的、社会的、法的プロセスです。ほとんどの文化には、結婚がどのように手配されるべきか(家族によってか、または関係する個人によってか)、結婚がどの年齢で起こるべきか、結婚するパートナーは何を共通して持っているべきか(経済的地位、宗教、民族性などを含む)、そして、どのような文化的、宗教的、法的プロセスが結婚を有効にするのか、についての考え方があります。米国では、強い文化的規範により、個人は他の理由ではなく愛のために結婚するべきであることが示唆されています。しかしながら、共同体が結婚相手を選ぶ際に特定のグループの規範に従うように子供たちに教えることは珍しいことではありません。たとえば、一部の宗教の共同体では、宗教の線を超えて結ばれた結婚を認めません。一部の家族は、子供たちが同様の経済的、文化的、または民族的背景を持つ個人と結婚することを強く好みます。家族は自分たちに似た他の家族と交流する傾向があるため、若者は自分たちに似た他人に会う可能性が高くなります。
結婚の交換:持参金と婚資
多くの社会では、結婚は財産の交換をもって確認されます。これは通常、家族が結婚の手配に関与している場所において行われます。財産の交換は、メンバーを失った家族と新しいメンバーを引き受ける家族が直面する課題を認識します。これらの実践は、新しい家族のメンバーの価値についての異なる概念も反映しています。
持参金の支払いは、米国および西ヨーロッパの歴史で知られています。持参金は、結婚時に花嫁の家族から花嫁へと、または新郎の家族へと贈られる贈り物です。持参金を実践する社会では、家族はしばしば、贈り物を蓄えるのに何年も費やします。旧ユーゴスラビアの一部の村では、持参金は女性が未亡人になった場合に彼女を養うためのものでした。持参金は彼女の家族の財産の一部であり、それは、土地が通常女性の兄弟によって継承されるという伝統を反映していました。持参金には硬貨が含まれている場合があり、硬貨はしばしば一種のエプロンの中に織り込まれ、結婚式の日に着用されます。この形の持参金は、両方の家族の富、名声または高い地位の声明を表すものでもありました。つまり、この種類の富を与える彼女の家族の能力、および望ましい新しい花嫁を獲得する家族の名声を表しています。彼女の持参金には、妻としての彼女の年月の間に使用されるリネンやその他の有用な物品が含まれることもあります。最近では、冷蔵庫、車、家などのように、持参金が豪華になっています。
持参金は、新郎の家族の高い地位と、若い妻の経済的責任を引き受けるための支払いを要求する能力を表すこともあります。持参金についてのこの考え方は、男性よりも女性の価値が低い社会においてより典型的です。良い持参金は、女性の家族がより良い家族と結婚することを可能にします。インドの一部では、持参金があまりにも高額なため、分割払いで支払われる場合があります。もし彼女の家族が合意された支払いを続けなかった場合、花嫁の焼殺(花嫁を殺すこと)が行われることがあります(個々のケースでは、このひどい犯罪の他の理由があるかもしれませんが)。もちろんこれは違法ですが、時々起こることもあります。[13]
歴史的に、持参金は農業社会で最も一般的でした。土地は最も価値のあるものであり、通常、土地は男性の手にとどまりました。結婚しなかった女性は、自身の家族の負担と見なされることがありました。なぜなら、彼女たちは経済的な貢献をしているとは認識されず、養う必要があるもう1つの口を表しているからです。新郎の家族は経済的に優位であるため、持参金は女性が結婚するために重要なものでした。持参金は彼女がその世帯へと入る際の緊張を和らげるのに役立ち、特にもし持参金が相当なものである場合にはそうでした。
対照的に、婚資は、女性と女性が仕事をして子供を産む能力とに高い価値があることをしばしば表しています。婚資は、男性の家族から彼の新しい妻の家族へと与えられる貴重品の交換です。婚資は、人々が家畜を飼うことで生計を立てている牧畜社会では一般的です。マサイ族はそのようなグループの一例です。ケニアとタンザニアに位置する牛飼いの文化であるマサイ族は、女性の望ましさに基づいて婚資を支払います。彼女の年齢、美しさ、処女性、そして働く能力などの文化的に定義された属性が、女性の価値に貢献します。女性に与えられる経済的価値は、そのような社会における女性が必然的に多くの自由を持つことを意味するものではありませんが、それは時々彼女たちの新しい家庭内の状況においていくらかの力を与えます。まれに、持参金と婚資が同時に交換される場合があります。そのような場合、しばしば婚資の贈り物は、実質的な経済的貢献というよりも形ばかりのものでした。
結婚後の住居
すべての文化には、新しく結婚したカップルがどこに住むべきかについての考え方があります。米国および西ヨーロッパでは、通常、新しいカップルが新しい家庭内の単位または世帯を作り出すことが期待されます。理想的には、彼らは養育の家族(彼らが育った家族)のいずれかとは別の場所で、一緒に住むべきです。彼らは、生殖の家族(子育てのための新しい世帯)を作ることが期待されています。ほとんどのカップルの目標は、最終的には元の家族とは別に生活することで、それによって新しい関係に集中して独立できるようにすることです。結婚後のこの種の住居は、新居住の住居(新しい場所)と呼ばれます。ますます多くのカップルが結婚前に一緒に住居を確立するか、正式な結婚を完全に省略する場合があります。
もう1つの世界中で一般的なパターンは、父方居住の住居(父の場所)です。これは、カップルが一般的に結婚後に、夫の父親の家族と一緒に住むことを意味します。これは複数世代にわたる実践です。新しい夫の母親は、おそらく彼の父親と結婚したときにこの世帯に引っ越してきました。父方居住の住居は世界中で一般的です。それは農業経済に役立つ大きな世帯を作り出します。今日、都市化の進展と産業資本主義に関連する非常に異なる種類の仕事により、父方居住の住居はそれほど一般的ではなくなっています。
世界中でそれほど一般的ではないパターンは、母方居住の住居です。母方居住の住居の社会では、男性は結婚に際して母系の家族を離れ、妻の母親の家族のところへ引っ越します。米国南西部のホピ族とナバホ族(またはディネ族)、五大湖地域のホデノショニ族(またはイロコイ族)を含む、かなりの数のネイティブアメリカン集団が母方居住の住居を実践していました。母系社会の中で見られる非常に興味深い住居パターンは、おじ方居住の住居(おじの場所)です。それは、夫婦が妻の母親の兄弟と一緒に暮らすことを意味します。重要な財産、知識、または社会的地位が男性と結びついている母系社会では、母系世帯内に富を保つことが優先されます。財産やその他の文化財は、生物学的な父から息子に渡されるのではなく、母方のおじから甥に渡されます。その際、財産は母系内に保持されます(図8.3を参照)。
パプアニューギニアのトロブリアンド諸島には、おじ方居住の住居の優れた例があります。権威のある地位や相当な富があった家族では、若い男性が結婚時に母親の兄弟と一緒に、または母親の兄弟の近くで生活するのが一般的でした。トロブリアンド島民は、母親のリニージを通じて重要な魔術の知識と政治的地位を受け渡しました。首長の息子は首長にはなりません。代わりに、首長の母方の甥がその地位を継承します。トロブリアンドの親族関係と家庭生活は豊かで複雑です。人類学者のアネット・ワイナーは、男性と女性は補完的な役割を果たしており、男性と女性の両方が文化的に評価されていると記述しています。これは家母長制ではなく、真の家父長制でもありません。
おじ方居住の配置は非常に重要であるため、性別の違う兄弟姉妹がいない男性または女性は養子縁組をするでしょう。女性は、結婚するときに夫のためにヤムイモの庭を植えるために兄弟を持たなければなりません。男性は、自分の立場を強化するために、そして彼の魂が死後、母系リニージの中に最終的に生まれ変わることを確実にするために、彼に代わって女性の富の交換に参加する姉妹を持たなければなりません。ワイナーの仕事が終わる頃のトロブリアンド諸島では、家族生活と知識の受け渡しが急速に変化していました。より多くの人々がキリスト教に改宗し、魔術に対する信念はまだ消えてはいませんでしたが、キリスト教徒は彼らのおじの魔術を継承することができませんでした。これは、移行中の文化の例です。しかしながら、同時に、トロブリアンド島民は彼らの伝統、文化、言語を高く評価しており、それらを完全に失うことをひどく嫌がっていました。[14]
父方居住の住居は、通常、父系出自と関連しています。財産、知識、および地位は、父親の家族または夫の父親の家族を通じて継承されます。父方居住の住居の場合、もしある女性の結婚が死亡または離婚により終了したとしても、彼女の元の家族に戻ることは時に困難でした。離婚はしばしば社会的に恥ずべきものと見なされ、父系社会では実際の状況に関係なく女性が結婚を終わらせたことについてしばしば非難されました。母方居住の住居は、通常、母系出自と関連しています。財産、知識、および地位は、母親の家族または妻の母親の家族を通じて継承されます。母系社会および母方居住社会は離婚にあまり関心がない傾向がありました。男性は常に母親、おば、姉妹と一緒に家を持っていて、結婚中にも行き来して、母方の親戚に対する責任を果たし、時々彼らと一緒に滞在したりすることさえあります。父方居住と母方居住の居住地の違いを説明することには、ステレオタイプ化のリスクがあります。とはいえ、女性が結婚して「出ていく」文化は女性に価値を置く可能性が低く、男性が結婚して家族を去る文化は女性に対してより包摂的である可能性が高いと言えます。これは経済やイデオロギーと関係があるかもしれませんが、それぞれの文化的文脈の中で検討されなければなりません。
両居住の住居(2つの場所)または選択居住の住居(どちらかの場所)は、2つの追加の関連する居住パターンを表します。それらは本質的に同じものであり、夫婦は結婚後に夫の家族または妻の家族のいずれかと一緒にまたはその近くに住むことがあることを意味します。顕著な例は、パプアニューギニアのトロブリアンド諸島からそれほど遠くない場所であるドブ島から来ています。伝統的に母系であり村の異族結婚を実践していたドブ社会では、結婚したカップルは隔年で夫の村と妻の村に交互に住んでいました。[15]両居住または選択居住の住居のいくつかの場合では、カップルが夫の家族または妻の家族のどちらと一緒に暮らすかを選択することができますが、その選択は、どの場所が新しいメンバーを受け入れるのに最も適しているか、またはどの場所が新しいメンバーに起因する追加の労働を必要とするかに基づいて行われます。ひとたび居住地を選択すると、通常、結婚した夫婦は1か所に留まります。
相続
家族の財産の相続は、しばしば家族の文化的価値と役割の一部をなしています。1991年、クロアチアが戦争の危機に瀕していたとき、私はある女性が彼女の長男に渡す家について話したのを覚えています。その時には彼女の若い娘が私たちと一緒に座っていて、母親に「ママ、どうして私じゃないの?」と驚いて言いました。母親は彼女の頭をなでて微笑みましたが、「あなたは女性だから」と毅然と言いました。男性が家族の財産を相続することは、特に農業社会において、世界中で典型的です。最も有名なパターンは、最年長の男性による相続です。兄弟による共同相続(名目上は最年長の兄が家族の責任を負います)も、合同家族および拡大家族でかなり普及しています。しかしながら、上記のように、トロブリアンド諸島における母方のおじから母方の甥に渡る財産、ビルマの家族における最年少の娘による家族の家の相続と、それに伴う高齢世代の世話をする責任など、他のパターンも見つかります。これは、家族の組織化と期待が、経済システムと家族が利用できる資源につながっていることをさらに思い出させてくれます。家族の生活と結婚のパターンは、物理的・経済的環境、およびその他の文化的実践から切り離されて存在することはありません。
同性結婚
米国、カナダ、および他の国では、同じ性別の2人の個人が合法的に結婚することができる場合がありますが、これらの国および他の場所では、同性カップルが法的に認められるずっと前から何世紀にもわたって世帯と家族を作り出してきました。同性結婚は、たとえば、グレートプレーンズのネイティブアメリカン集団の歴史に記録されています。グレートプレーンズでは、女性の服を着て女性の役割を引き受けることを好む男性は、他の男性と結婚することが許されていました。もし一方のパートナーが植物性の食物を集めて食事を準備する場合、他方のパートナーは狩猟のような補完的な役割を持つべきであることが当然視されていました。中性的な個人(女性の役割または服装を好む男性、および男性の役割を引き受ける女性)は非難されることはなく、肯定的な意味を持つ名前である「2つの魂」と見なされました。
2つの魂は、男性と女性の両方の要素を組み合わせた第3のジェンダーを具体化すると考えられていました。2つの魂のジェンダーアイデンティティーの鍵は行動でした:つまり、個人がコミュニティーの中で何を行ったか、ということです。[16]もし男性という生物学的性別で生まれた人が、自分のアイデンティティーと選択されたライフスタイルが女性として認識される社会的役割に最もよく合っていると感じた場合、彼は第3のジェンダーである2つの魂のカテゴリーに移動できます。今日、ネイティブアメリカンのグループは、同性結婚に関する独自の法律を制定しています。多くの人が2つの魂の個人を認めており、2つの魂の人が同じ生物学的性別の人と結婚することを受け入れています。部族メンバー間の同性結婚をまだ認めていないネイションもありますが、最大の部族ネイションの1つであるチェロキー族は、2016年に同性結婚を合法化しました。
養子縁組
養子縁組は、人々が家族の絆を形成する別の方法です。米国では、通常、幼児または未成年の子供が、祖父母、おじ・おば、または年上の兄弟姉妹などの親以外の家族のメンバー、または家族以外の人の養子となります。これは通常、生物学的な親が子供を育てることができないか、育てる意志を持たない場合に行われます。養子縁組を通じて子供を放棄するという決定は複雑なものであり、両親が簡単に決定することはできません。
他の社会では、養子縁組の見方が異なります。太平洋の島嶼部の一部の社会では、養子になった子供は2組の両親を持っているので幸運と見なされます。子供は、親が養育をする意思を持たない、またはできないために養子に出されるのではなく、養親に敬意を払うために養子に出されます。マーサ・ワードは、ミクロネシアのポンペイ島で、祖母のために子供をもうけ、年をとってからも彼女のそばにいるようにしていた若い女性のことを記述しました。別のケースでは、彼女は親戚の家に夕食に行って、ある種の養子縁組の状況で何年も滞在した子供について記述しました。そのような場合、子供は生物学的な家族および養子の家族との関係を保持し、それらの間で流動的に移動することさえあります。[17]
養子縁組のより独特な形態の1つは、養女結婚、またはシンプア結婚です。それは台湾で見られ、人類学者のマージェリー・ウルフによって記述されています。ウルフは1900年代半ばに台湾で仕事をしました。当時、台湾の家族は娘よりも息子を強く好んでいました。息子たちは大人になっても家族と一緒に暮らし、次の世代を生み出し、老年の両親を世話し、人が死後に「さまよう幽霊」にならないように祖先の崇拝の伝統を引き継ぎました。娘は高くつくものだと見なされていました。人々は他の誰かのために娘を育てていると考えていました。成長した娘の持参金と結婚式は高価でした。家族は、成長した娘に適した夫を見つけることができないことを心配しました。娘は、後の年月には生まれた家族の負担になり、子供を産む者や他の方法で貢献する者ではありませんでした。[18]
その結果、娘を将来の義理の娘として他の家族に渡すという慣習が生まれました。母親は自分の娘が幼児の際に渡し、他の誰かからの養女を非常に早い時期に受け入れました。時には、その家族に息子が生まれる前に、将来の妻が養子になることもありました。養女/義理の娘は「息子をもたらす」と言われました。養子の娘はよく扱われなかったと伝えられています。彼女たちは家事をし、育児を手伝わなければならず、教育などの特権は与えられませんでした。彼女たちはしばしば将来の夫よりも年上であり、養子の兄弟よりも家族の中での地位が低かったです。養子の娘が養子の兄弟姉妹によってひどく扱われ、その後、そのうちの1人と結婚することが期待されているという報告がありました。ウルフは、兄弟姉妹として育ったカップルの出生率が非常に低いと報告しています。この種の養子縁組に参加する圧力は、通常、義母(すなわち夫の母親、または幼女の祖母)から生じました。彼女は、成人の息子の母親であるために家族の中で意思決定権を持っていました。ウルフによれば、祖母はこのような取り決めを家族にとって有利なものであると考えていました。なぜなら、出産した母親は赤ん坊の娘を失うことに不満を抱く可能性が高く、もう1人の子供を世話をすることは将来の義理の娘を迎え入れることになるからです。[19]
家族と文化の変化
家族は、育児、成人間の性的関係、世帯内のジェンダーの役割に関連する一般的な社会的関心事項に対処するのに役立つ適応的なグループです。すべての文化には家族に関する規範と理想、期待と理解がありますが、その規範のバリエーションを表す状況も常にあります。時には、これらは私たちが文化の変化を目にし始める領域です。1960年代のアメリカでは、若い人たちはカップルとして結婚をせずに公然と一緒に暮らし始めました。これらの関係はしばしば社会的に認められていませんでしたが、今日では、結婚前または結婚の代わりに一緒に暮らすことが人々にとってより一般的になり、社会的に受け入れられるようになっています。しばしば、カップルは結婚を決断する前に子供をもうけることもあります。ほぼ60年前に始まったイデオロギーの変化は、結婚に対する態度の広範な文化の変化をもたらしています。
ユーゴスラビアのクロアチア共和国では、長年の指導者であるヨシップ・ブロズ・「チトー」の死後まもなくの1980年代にはまだ、若いカップルは結婚した際には夫の家族と暮らすことが期待されていました。当時、私は社会の変化に焦点を当てたフィールドワークに従事していました。社会主義政府は、女性が伝統的な役割から抜け出し、教育を受け生産的な労働力のメンバーになり、専門職の階級に参加することを支援する法律と社会プログラムを施行していました。女性の伝統的な役割を改善または変更するために、国費の保育と産児制限と妊娠中絶に関する自由主義的な法律や他の努力がありました。
しかしながら、実際には、結婚と親子関係は依然として高く評価されていました。カップルはしばしば若い年齢で結婚し、女性は依然としてすべての家事に責任を持つ傾向がありました。女性自身は、清潔な家を維持し、調理済みの食品を使用せずに自家製の食事を最初から調理し、家族の世話をすることを大切にしていました。ほとんどの若い妻と母親は夫の家族と一緒に暮らしていました。伝統的に、息子の母親は結婚した息子と義理の娘から家族内の権力と尊敬を得ていました。過去には、義理の娘は家族や家庭生活についてほとんど発言権を持っておらず、この関係は困難な関係として記述されることがありました。その一部は1980年代にも持続するように思われました。義理の母親と一緒に暮らす女性は、選択の自由があまりなく、自宅で自分自身を証明しなければならず、教育や仕事における進歩について考える時間が少なくなりました。[20]
しかしながら、都市環境では、住宅は不足していました。もしある家族に2人の息子がいて、1人がすでに結婚していて、まだ出生の家族と同居している場合、次男は結婚に際して妻の家族と同居するでしょう(その家族にスペースがあるならば)。これらの状況は理想的とはみなされませんでしたが、それでも受け入れられる選択肢の範囲内であったため、若い既婚女性は、義母ではなく自分の母親と一緒に暮らしていました。母親は、自分の娘が大量の家事をすることを主張するよりも、彼女の生活を容易にする傾向がありました。母親と娘は、家庭内でより気楽なパートナーであることが多かったです。若い男の義理の母は、彼の生活を困難にするのではなく、むしろ彼を愛情深く思う傾向がありました。結婚後にも自分の家族と一緒に住んでいた女性は、自身の教育を継続し、職場で昇進し、社会主義の下で提供された機会をより多く得ることができる傾向がありました。
クロアチアでは、政府が設計した政策だけでは、家族のパターンやジェンダーの役割に変化は生じませんでした。経済的圧力や住宅不足を含むさまざまな要因が組み合わさって、家族が変化する環境を作り出しました。カップルが妻の家族と一緒に暮らし、最終的には彼ら自身で暮らすことがますます一般的になりました。今日のクロアチアでは、女性は非常に大きな選択の自由を持ち、夫だけと一緒に暮らしたり、米国、カナダ、欧州諸国のように、結婚以外のパートナーと一緒に暮らしたりすることがあります。社会的および文化的条件が変化すると、家庭生活に変化が生じます。
結論
家族と結婚の制度はすべての社会に見られ、世界が機能するべきあり方についての文化的理解の一部となっています。すべての文化には、受け入れられるバリエーションや、人々が理想を完全に満たすことができない状況があります。人々が家族をどのように構築するかは社会によって大きく異なりますが、経済、宗教、その他の文化的および環境的要因に結び付けられる文化を越えたパターンがあります。家族と結婚の研究は、人類学の重要な部分です。なぜなら、家族と世帯グループは、人々の間の関係を定義し、社会を機能させる上で中心的な役割を果たすからです。生物学的には家族グループを特定の方法で組織することを指示するものはありませんが、私たちの文化的な期待は、私たちにとって「自然」に見える家族についての考え方につながります。文化は時間とともに変化するため、家族についての考え方も新しい状況に適応していきます。
ディスカッションのための質問
1.人類学者にとって、研究している文化に存在する親族、出自、家族関係を理解することがなぜ重要なのでしょうか?家族関係はどのように個人の生活を構成することがありますか?
2.地位と役割は、家族内での人々の立場と、彼らが行うことが期待される行動を定義します。あなたのコミュニティーの中の家族に見られる地位と役割にはどのようなものがありますか?それらは時間の経過とともにどのように変化していますか?
3.この章では、ギリランドは核家族、拡大家族、合同家族を含む家族組織のいくつかの異なるパターンを記述しています。米国では小さな核家族が一般的ですが、他の多くの社会ではより大きな家族が一般的です。日常生活における小さな家族と大きな家族の両方の実際的な効果は何だと思いますか?
用語集
おじ方居住:結婚した個人がおじと一緒に、またはおじの近くに住むこと。
双系出自:出自は、父親側の家族と母親側の家族の両方を通じて認識されます。
婚資:結婚前に新郎の家族から花嫁の家族へと渡される支払い。
クラン:特定の生物学的祖先に関連付けられていない、共通の出自の一般的な概念を持つ人々のグループ。
出自グループ:共有された祖先のつながりに基づいて、メンバーにアイデンティティーの感覚と社会的な支えを提供する関係。
家庭内グループ:メンバーが自分たちを家族とは見なしていない場合であっても、同居している人々のグループを表すために使用できる用語。
持参金:結婚前に花嫁の家族から新郎の家族へと渡される支払い。
同族結婚:個人が特定のグループの中で結婚しなければならないという期待を表す用語。
異族結婚:個人が特定のグループの外で結婚しなければならないという期待を表す用語。
拡大家族:1つの世帯を共有する少なくとも3世代の家族。
家族:自分たち自身が相互に関連していると見なすような個人たちによる最小グループ。
養育の家族:ある個人が育つ家族。
生殖の家族:子供を妊娠し育てる目的で形成された新しい世帯。
世帯:一緒に住む家族のメンバー。
合同家族:複数の世代を含む非常に大規模な拡大家族。
親族:家族のメンバー間の文化的に認識された関係、家族のメンバーを定義するために使用される社会的地位、およびこれらの地位に関連する期待される行動を記述するために使用される用語。
親族関係図:人類学者が親族グループのメンバー間の関係を視覚的に表すために使用する図。
親族システム:家族のメンバー間の文化的に認識される関係のパターン。
親族関係の用語法:親戚のことを記述するためにある言語内で使用される用語。
レビレート婚:女性が亡くなった夫の兄弟の1人と結婚する慣習。
リニージ:共通の祖先からの出自の任意の形式を記述するために使用される用語。
家母長制:女性が意思決定を行う権威を持っている社会。
母系出自:母系のライン(母とその子供)を通じて作り出された親族グループ。
母方居住:結婚した個人が妻の母親の家族と一緒に、またはその近くに住むこと。
新居住:新しく結婚した個人が、他の家族のメンバーとは別の世帯を確立すること。
核家族:片方の親または結婚などの文化的に認知された関係にある両親と、未成年の子供または扶養家族の子供。
父系いとこ婚:父親側の家族の男性または女性のいとこと結婚する慣習。
父系出自:父系のライン(父とその子供)を通じて作り出された親族グループ。
父方居住:結婚した個人が夫の父親の家族と一緒に、またはその近くに住むこと。
複婚制:複数の妻またはまれなケースでは複数の夫が存在する複数の結婚に基づく家族。
一妻多夫制:1人の妻と複数の夫との結婚。
一夫多妻制:1人の夫と複数の妻がいる結婚。
役割:ある特定の地位を占める個人に期待される一連の行動。
連続的単婚:配偶者と次々に結婚すること。
ソロレート婚:男性が亡くなった妻の姉妹と結婚する慣習。
地位:ある特定の環境の中である人物が占める文化的に指定された位置。
直系家族:年配のカップルと、1人の配偶者(または配偶者たち)を持つ成人の子供の1人と、子供を含む拡大家族の1つのバージョン。
単系:出自は、片方のラインまたは片方の側のみの家族を通じて認識されます。
著者について
メアリー・K・ギリランド博士(メアリー・K・ギリランド・オルセンとしても出版物を公開しています)は、ブリンマー・カレッジで人類学の学士号を優等賞で取得、およびカリフォルニア大学サンディエゴ校で人類学の修士号および博士号の学位を取得しました。彼女の主要な研究は、旧ユーゴスラビア(1982–84年、1990–91年)、クロアチア(1993年、1995年、1996–97年)で行われるとともに、ボスニア人、クロアチア人、セルビア人の避難民について米国(2001–03年)で行われました。クロアチアでは、メアリー・ケイはザグレブの哲学学部、スラヴォンスキ・ブロドにある民族学博物館(クロアチア/ユーゴスラビア)、および人類学研究所(クロアチアの独立前および独立後のザグレブ)に所属していました。彼女は、Collegium Antropologicum(人類学研究所のジャーナル)の編集委員会のメンバーを継続的に務めており、クロアチア人類学会の生涯会員に指名されました。メアリー・ケイは、中華人民共和国(主に中国西部の新疆)、モンゴル、ベトナムなどのアジアにおけるプロジェクトにも協力しています。彼女の研究の関心と出版の分野には、文化と社会の変化、ジェンダーと民族のアイデンティティー、家族、結婚と世代間の関係が含まれます。主として「教育を行う人類学者」であるメアリー・ケイは、1989年から2006年まで、アリゾナ州ツーソンにあるピマ・コミュニティーカレッジの常勤の教授であり学部長でした。彼女は、アリゾナ大学で人類学の非常勤の准教授として継続的な関係を維持しています。彼女は、サンディエゴ・メサ・カレッジ、カリフォルニア大学サンディエゴ校、およびザグレブ大学で教鞭をとっています。2006年以来、彼女はセントラルアリゾナ・カレッジにおいて学術部長、教育担当副学長を含むさまざまな管理職を歴任しており、現在は、学務担当副学長です。
注記
[1] Lewis Henry Morgan, Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family (Washington D.C.: Smithsonian Institution, 1871).
[2] Ralph Linton, The Study of Man (New York: D. Appleton-Century Company,1936).
[3] 父系社会では、子供は父親の父系リニージのメンバーです。ある母親は自分の父親の父系リニージに属している一方で、子供は自分の父親の父系リニージに属します。
[4] Kathleen Gough, “Variation in Matrilineal Systems,” in D. Schneider and K. Gough, eds., Matrilineal Kinship, Part 2 (Berkeley: University of California Press, 1961). 以下も参照。Kathleen Gough, The Traditional Kinship System of the Nayars of Malabar (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1954).
[5] たとえば、以下を参照。Merlin Myers, Households and Families of the Longhouse Iroquois at Six Nations Reserve (Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 2006).
[6] George P. Murdock, Social Structure (New York: MacMillan, 1949).
[7] Vera St. Ehrlich, Family in Transition: A Study of 300 Yugoslav Villages. Princeton: Princeton University Press, 1966. 以下も参照。Gilliland, M. 1986. The Maintenance of Family Values in a Yugoslav Town. Ann Arbor, Michigan: UMI International.
[8] Melford Spiro, Kinship and Marriage in Burma: A Cultural and Psychodynamic Analysis (Berkeley, CA: University of California Press, 1977).
[9] Laura Tubelle de González, “Modern Arranged Marriage in Mumbai” Teaching Anthropology: SACC Notes 19 (2015). http://sacc-dev.americananthro.org/wp-content/uploads/TASN-191-192-spring-fall-20131.pdf
[10] 一人っ子政策は1979年に導入されました。それは2015年から段階的に廃止され、二人っ子政策に置き換えられました。
[11] 以下を参照。Vera St. Ehrlich, Family in Transition: A Study of 300 Yugoslav Villages. Princeton: Princeton University Press, 1966.
[12] Luka Lukic, Varos: Zbornik za narodi zivot i obicaje muznih slavena. Jugoslavenska akademija znanosti i umjetnosti. Zagreb. god. 24, str. 32.238, 1919.
[13] この慣習については多くのニュース報道があります。たとえば、以下を参照。Subodh Varnal, “Dowry Death: One Bride Burnt Every Hour,” The Times of India, January 27, 2012 http://timesofindia.indiatimes.com/india/Dowry-death-One-bride-burnt-every-hour/articleshow/11644691.cms
[14] Annette B. Weiner, The Trobrianders of Papua New Guinea (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1988).
[15] Reo Fortune, Sorcerers of Dobu (New York: E.P. Dutton and Co., 1932).
[16] たとえば、以下を参照。Will Roscoe, Changing Ones: Third and Fourth Genders in Native North America (New York: Palgrave Macmillan, 1998).
[17] Martha Ward, Nest in the Wind: Adventures in Anthropology on a Tropical Island (Long Grove, IL: Waveland Press, 2005).
[18] Margery Wolf, Women and the Family in Rural Taiwan (Palo Alto, CA: Stanford University Press, 1972).
[19] Ibid.
[20] Olsen, M. K. G., “Authority and Conflict in Slavonian Households: The Effects of Social Environment on Intra-Household Processes” in The Household Economy: Reconsidering the Domestic Mode of Production, Richard Wilk, ed., 149–170 (Colorado: Westview Press, 1989).
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