視点:文化人類学への開かれた招待 第2版 —第9章 人種と民族性—
Japanese translation of “Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”
コミュニティーカレッジ人類学協会(SACC)のサイトで公開されている教科書“Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology, 2nd Edition”の翻訳です。こちらのページから各章へ移動できます。
第9章 人種と民族性
ジャスティン・D・ガルシア、ペンシルベニア州立ミラーズヴィル大学
jgarcia[at]millersville.edu
https://www.millersville.edu/socanth/faculty/garcia-dr.-justin.php
学習目標
•「具象化」という用語を定義し、歴史を通じて人種の概念がどのように具象化されたかを説明する。
•人間の人種のカテゴリーの生物学的根拠が存在しない理由を説明する。
•人類学者が「人種は社会的に構築された概念である」と言うときに何を意味しているのかを議論し、米国とブラジルでどのようにして人種が社会的に構築されているのかを説明する。
•人種形成、下位出自、および一滴ルールによって何が意味されているのかを特定する。
•民族性が人種とどのように異なり、民族グループが人種グループとどのように異なり、象徴的な民族性が何を意味するかを記述する。
•米国への移民の歴史を要約して、移民グループのさまざまな波がどのように人種的に異なるものとして認識され、「人種」に対する一般的な理解をどのように変えてきたかを説明する。
•プロスポーツの人種的および民族的構成が時間とともに変化した方法、およびスポーツに新しいグループを引き付けた社会的および文化的状況の変化からそれらの変化がどのように生じたかを分析する。
誰かがあなたに次の自由回答形式の質問をしたとしましょう:あなたは、人間のグループに適用される人種という単語をどのように定義しますか?人間の人種はいくつ存在しますか?そして、それらは何ですか?あなたが特定した人種ごとで、それぞれのグループを区別する重要な基準または鍵となる基準は何ですか(それぞれのグループを他のグループと区別する、固有の特性または特徴は何ですか)?人種と人種差別についての議論はしばしば非常に感情的であり、不快感、恐怖、自己防衛、怒り、不安など、幅広い感情を包み込んでいます。なぜこれが社会におけるそんなにも感情的な話題なのでしょうか?なぜ個人にとって人種について冷静に話し合うのがそんなに難しいのだと思いますか?
あなたなら、これらの質問にどう答えますか?私は、文化人類学入門コースに登録した学生に対して、人種と民族性の単元を開始する直前に、ワークシートでこれらのいろいろと考えさせられるような質問を投げかけ、外部の調査を一切行わずに自分の能力を最大限使用してそれぞれの質問に完全に答えるよう求めます。次の授業では、クラスの規模に応じて生徒を5～8人の小グループに割り当て、質問に対する回答をお互いに共有するために数分間の時間を与えます。私たちはその後、クラス全体で彼らの回答をまとめて議論します。彼らの回答はしばしば非常に興味深く、とても示唆に富むものであり、印象に残る教室での会話を生み出します。
「おいおい、お前は何なんだ?!」
通常、学生は個人的な興味、好奇心をそそる特定の科目、将来の専門的なキャリアのためのよい基礎になると考えられる分野を慎重に検討して、大学の専攻または副専攻を選択します。厳密にいえば、人類学を専攻し、後に人類学の修士号と博士号を取得するという私の決断は私自身のものでしたが、私は友人や学生に対して、(部分的には冗談として、)私の専攻の選択は私が子供、ティーンエイジャー、そして若い成人として出会った人々によってある程度はなされたものだと言っています。私は中学生の頃から、完全に見知らぬ人、クラスメート、同僚、友人などの多くの人々が、私の身体的外観を紛らわしかったり普通でなかったりするものとして見て、「お前は何なんだ?」とか「あなたの人種は何?」とかいった質問をよくしてくることに気づいていました。他の人たちは、私の系統を自明で簡単に定義できるかのように単純に仮定し、彼らの結論に従って私と対話しました。
これらの主観的な決めつけは、人から人で、そして状況から状況で大きく変わりました。たとえば私は、高校を卒業してすぐの頃の、メリーランド州オーシャンシティのビーチにあるお土産屋での出来事をはっきりと覚えています。中年の店員が、緑、白、赤の陰影が付いた丸文字の「イタリア人」という綴りが付いた「100%イタリア人…誇りに思う!」と大胆に宣言したTシャツを購入するように私を説得してきました。この店員に対して、私がイタリアの民族的な系統にはないことを納得させるために私は繰り返し努力したにもかかわらず、彼は私のことを信じるのを拒否しました。別の機会では、私がテンプル大学で博士号を取得するために勉強していた20代半ばの頃に、私はペンシルベニア州ノースフィラデルフィアのダイアモンドストリートを歩いていて、主としてアフリカ系アメリカ人が住む地区を通り抜けました。私が長屋の階段でおしゃべりをしている6人の男性のティーンエイジャーのグループの前を通過したとき、彼らの1人が「おい、ホンキー(白人)!この近所で何してんだよ?」と叫びました。「ホンキー」というラベルが付けられたことに少し驚いたため(私は以前にそう呼ばれたことはありません)、私はグループのほうを見て笑い出してしまい、そのお返しに驚きと不信の表情で見られました。私がさらに数ブロック歩いて、ロウワーケンジントンの主としてプエルトリコ系の地区にたどり着くと、3人の若い女性がふざけて私に対してパピ(スペイン語で男性のことを優しく表す俗語)と呼びかけてきました。10分の間で「ホンキー」から「パピ」に変身したことは、私のライフヒストリーや社会的経験について多くのことを語るものであり、文化人類学および自然人類学への私の関心が高まりました。
私の生涯を通して、私の身体的外観は、アメリカや他の社会において社会的に構築される概念としての人種と民族性の重要性を強調した無数のユニークで記憶に残る経験を提供してくれました。したがって、この主題に対して私が感じる魅力は個人的なものであり、かつ職業的なものです。生涯の中での私の人種的および民族的背景に関する他の人からの質問と仮定が、これらのトピックに対する私の興味を育ててきました。この国のさまざまな地域(そして米国の外側)の個人は、私のことをさまざまな特定の系統を持っているとしばしば感じるので、私が認識される人種または民族性は、美しさと同様に、見る人の目の中に宿るものだと私は気づきました。たとえば、ペンシルベニア州ヨーク郡に住んでいるティーンエイジャーとして、高齢者や中年の人は通常私のことを「白人」であると思っていましたが、若い住民はしばしば私のことを「プエルトリコ系」または一般的に「ヒスパニック」または「ラティーノ」と見なしました。私がフィラデルフィアに住んでいたときには、地元の人々はほとんどが私のことを「イタリア系アメリカ人」だと思っていましたが、この兄弟愛の街(フィラデルフィア)のプエルトリコ人、メキシコ人、ドミニカ人の多くはしばしば私のことを「プエルトリコ系」または「キューバ系」だと受け取っていました。
南西部での私の経験は全く別の問題でした。テキサス州、ニューメキシコ州、コロラド州での滞在中、地元住民は、それぞれの系統に関係なく、共通して私がメキシコ系の出自であると思っていました。時には、地元のメキシコ系アメリカ人は私のことをカーナールと呼びました。この用語は、メキシコ系アメリカ人男性の間の強い共同体の意識を暗示するためにしばしば使用されるものであり、アフリカ系アメリカ人男性の間で「ブラザー」というラベルを頻繁に使用することにいくらか似ています。数えきれないほど多くの機会において、人々は私がスペイン語を話すと思っていました。かつて、ロサンゼルスで、スペイン語テレビネットワークのユニビジョンの誰かが、カリフォルニア州議会で保留中の移民法案に関する私の考えについて、私にインタビューを試みたことがあります。西海岸での私の友人と仕事の同僚は、私が東海岸では通常プエルトリコ系、イタリア系または単に「白人」であると見られていたことを聞くと、驚きました。大学院以来の私の親友の1人(北カリフォルニア出身のメキシコ系アメリカ人女性)は、かつて、私が「半分白人」であるとすら「思いもよらない」と印象的に言いました。
私はかなり曖昧な身体的外観を持っています — 剃りあげた頭、茶色の目、黒い口ひげとヤギひげ。誰に尋ねるかに応じて、私は「青白い」または「ややオリーブ色」の顔貌を持つことになります。私の姓は、東海岸の人々が私のことをプエルトリコ系であると結論付けるしばしば最大の単一要因です。私の経験は、社会学者のマイケル・オミとハワード・ウィナント(Omi and Winant 1986)が「人種的な常識」と呼んだものの例です。これは、他人の人種または民族的背景は明らかなものであり、簡単に一目で判断できるものであり、人の文化、行動、性格を予測するために使用することができるという深く根付いた社会的信念です。もちろん、現実ははるかに複雑です。ある人の人種的または民族的背景は、身体的外観だけに基づいて必ずしも正確に決定することはできません。また、ある個人の「人種」は必ずしも彼または彼女の「文化」を決定するわけではなく、それが「人格」を決定することもありません。しかし、そのような見方は残っています。
人類学は「人種の科学」なのでしょうか?
人類学は、自然人類学者が人間を人種タイプに分類するための生物学的基礎を求めていた18世紀から19世紀にかけて、「人種の科学」と呼ばれることもありました。[1]第二次世界大戦以来、人類学者による重要な研究により、人種カテゴリーは社会的および文化的に定義された概念であり、人種ラベルとその定義は世界中で大きく異なることが明らかになっています。言い換えれば、国が異なれば人種のカテゴリーも異なり、市民をこれらのカテゴリーに分類する方法も異なります。[2]同時に、1970年代から自然人類学者によって行われた重要な遺伝学的研究により、生物学的にはっきりと区別できる人間の人種というものは存在しないことが明らかになっています。確かに、人間は肌の色、髪の毛の質感、目の形などの物理的および遺伝的特徴の点で異なりますが、人種グループを科学的な正確さを持って生物学的に分類する基準としてそれらのバリエーションを使用することはできません。それでは、人間を生物学的に異なる人種に科学的に分割することができない理由を理解することに注意を向けてみましょう。
人種:人間の生物学における疑わしい概念
あなたの人生のどこかの時点で、あなたはおそらく大学の書類、求職の願書、政府または軍の書類、またはその他の公式文書であなたの人種を特定するように求められたことがあるでしょう。そして、ほとんどの場合、あなたは自由に回答する能力を与えられるのではなく、選択肢のリストから選ぶ必要があったでしょう。私たちが、たとえば、「白人」、「黒人」、「コーカサス系」、「アジア系」などの4つまたは5つの一般的な人種ラベルにさらされる頻度によって、人種カテゴリーが自然で、客観的で、明白な区分であるという錯覚が助長される傾向があります。結局のところ、もしジャスティン・ティンバーレイク、ジェイ・Z、ジャッキー・チェンが並んでいた場合、それらの一般的な人種ラベルは理にかなっているように見えるかもしれません。私たちのまさに目の前にあるこの証拠よりも、より客観的でより決定的なものなどあるのでしょうか?この時点までに、あなたは、人類学者が生物学的な人間の人種を否定することで完全に狂気に陥ったと考えているかもしれません!
自然人類学者は、生物学的概念としての人種を信憑性のないものにするような、人間の身体的、遺伝的、生物学的変動の真の性質に関するいくつかの重要な概念を特定してきています。この節で提示される問題の多くは、Race:Are We So Different(人種:私たちはそんなに違うのか)という、アメリカ人類学会によって作成されたウェブサイトでさらに詳しく議論されています。アメリカ人類学会(AAA)は、人間の生物学的および文化的変動の本質について一般の人々を教育し、人種についてのよくある誤解に挑戦するために、このウェブサイトを立ち上げました。これは重要な取り組みです。なぜなら人種は複雑で、しばしば感情をかきたてるようなトピックであり、多くの人々は彼らとは異なる人々についての結論を引き出す際に個人的な意見や伝聞に頼ることになるからです。このウェブサイトは非常にインタラクティブで、訪れた人が人間のバリエーションに関する知識を高めることができるように設計されたマルチメディアイラストとオンラインクイズを備えています。私は、あなたがこのウェブサイトを探索してみることをお勧めします。あなたがこの章を読み終えた後にまだ問いかけているかもしれないいくつかの質問に対する答えが見つかる可能性があるからです。[3]
人間の間に明確な生物学的人種が存在しない理由を説明する前に、私は、生物学的人種の存在を非常に多くの人々が信じ続けている最大の理由の1つは、300年以上にわたって文学、メディア、文化の中でその考え方が集中的に具象化されてきたからだ、ということを指摘しておかなければなりません。具象化とは、不正確な概念や考え方が非常に頻繁に宣伝され、人々の間で広まったために、それが独り歩きを始めるプロセスのことを指します。何世紀にもわたって、生物学的人種の概念は根付いてきました — 疑問に付されることなく、受け入れられて、確固とした「真実」と見なされました。科学的および人類学的な視点からの人間の身体的および文化的変動の研究により、私たちは、具象化された思考を超えて、人間の多様性の真の複雑さについての改善された理解に向かって進むことができるようになりました。
人種の具象化には長い歴史があります。特に18世紀から19世紀にかけて、哲学者や学者はさまざまな人間の人種を特定しようと試みました。彼らは「人種」のことを、ある人間のグループを他の人間のグループと区別するような特定の身体的および生物学的特徴を共有する人間たちの明確な区分として認識しました。この歴史的な人種の概念は十分に明確で無害に思えるかもしれませんが、社会理論家が人種別に人々を分類しようと試みるにつれて、すぐに問題へとつながりました。最も基本的な困難の1つは、人間の人種の実際の数でした:それらはいくつあり、それらは誰であり、それらを際立たせる根拠は何でしょうか?3世紀以上のそのような努力にもかかわらず、人間の人種の正確な数について明確な科学的コンセンサスは確立されませんでした。
人種の分類システムを作成する最も初期かつ最も影響力のある試みの1つは、スウェーデンの植物学者カール・リンネによるもので、彼は「自然の体系(Systema Naturae)」(1735)の中で4つの人種の存在について議論しました:アメリカヌス(ネイティブアメリカン/アメリカンインディアン)、ユーロパエウス(ヨーロッパ人) 、アジアティカス(東アジア人)、アフリカヌス(アフリカ人)です。これらのカテゴリーは、現在の国勢調査および人口統計上の目的で米国で使用されている一般的な人種ラベルに対応しています。しかしながら、1795年にドイツの外科医師で人類学者のヨハン・ブルーメンバッハは、コーカサス(白色)、モンゴリア(黄色または東アジア人)、エチオピア(黒色またはアフリカ人)、アメリカ(赤色またはアメリカンインディアン)、マレー(茶色または太平洋諸島の人)と彼がラベル付けした5つの人種があることを示唆しました。重要な点として、ブルーメンバッハはまさにこの順序で人種をリスト化しました。これが「原始」コーカサスの起源から「極端な変種」への自然な歴史的出自を反映していると彼は信じていました。[4]彼は熱心な奴隷制廃止論者でしたが、それにもかかわらず、ブルーメンバッハは、彼の「コーカサス」人種(中央アジアのコーカサス山脈にちなんで名付けられ、彼はそこで人間が生まれたと信じていました)が人類のオリジナルな型を表しており、そこから他の人種が退化していったと感じていました。
20世紀初頭までに、多くの社会哲学者と学者は、いわゆるコーカソイド、ネグロイド、モンゴロイドのグループ(それぞれヨーロッパ、サハラ以南のアフリカ、東アジアの地域に対応します)という3つの人間の人種という考え方を受け入れていました。しかしながら、オーストラリアのアボリジニ、アジアンインディアン、アメリカンインディアン、南太平洋諸島の住民などを含む、いくつかの地理的地域の多数の人々がこの分類から除外されたことを考慮して、3つの人種の理論は深刻な批判に直面しました。それらのグループは、カテゴリーがどれだけ緩く定義されているかにかかわらず、人種カテゴリーに簡単に分類することはできませんでした。たとえば、オーストラリアのアボリジニは、しばしば暗い肌の色(アフリカ人と共通しているように見える形質)がありますが、赤毛または金髪(北ヨーロッパ人と共通の形質)を持っています。同様に、アジアの亜大陸に住んでいる多くのインド人は、多くのアフリカ人やアフリカ系アメリカ人の肌の色と同等かそれよりもさらに暗い肌の色を持っています。これらの矛盾のように見えるもののために、一部の学者は、より多くの人種(5個、9個、20個、60個、そしてさらに多く)を支持する主張を始めました。[5]
1920年代から1930年代にかけて、一部の学者は、ヨーロッパ人は1つの「白人」または「コーカサス」より多くの人種で構成されていると主張しました:北欧人種、アルプス人種、および地中海人種です(彼らが生まれたヨーロッパの地理的地域にちなんで名付けられました)。これらのヨーロッパ人種は、彼らを互いに区別する明白な身体的形質を示し、したがって人種の境界として役立つと彼らは主張しました。たとえば、「北欧人」は北ヨーロッパ(スカンジナビア、イギリス諸島、北部ドイツ)の人々で構成されると言われ、「アルプス人」は中央ヨーロッパのアルプス山脈に由来し、フランス、スイス、北部イタリア、南部ドイツを含みました。ポルトガル人、スペイン人、南部イタリア人、シチリア人、ギリシャ人、アルバニア人を含む南ヨーロッパの人々は、「地中海」人種を構成しました。今日では、ほとんどのアメリカ人はこの人種分類システムを奇妙に思うでしょうが、その支持者は、スウェーデン人またはノルウェー人とシチリア人との間に著しい身体的違いが観察されることに基づいてそれを主張しました。アフリカとアジアの人口を地理的に局所の特定の人種へと「切り分ける」ために、同様の努力がなされました。[6]
ここでの基本的なポイントは、人間の集団を人種のカテゴリーに分類するためのどのような努力であっても、科学的および客観的というよりはむしろ、その本質において恣意的かつ主観的であるということです。これらの人種の分類枠組みは、分類システムの主要な確固とした基準として確立するために選り好みされた特定の形質に従って、人間の身体的なバリエーションの「パイを切り分ける」という支持者の希望を単純に反映したものです。過去300年間で、2つの主要なタイプの「人種分類者」が登場しました:ランパー(まとめる者)とスプリッター(分ける者)です。ランパーは、人種を大きな地理的領域(しばしば大陸)で分類し、少数の幅広い一般的な人種カテゴリーを生み出しています。これは、リンネのオリジナルな分類枠組みとその後の3つの人種の理論に反映されています。スプリッターは、大陸全体の人種カテゴリーを特定の、より局所化された地域の人種に細分し、これらの特定のグループ(前述の3つのヨーロッパ人種など)に対してより「正確な」人種ラベルを考案しようとしています。その結果、スプリッターは、ランパーよりはるかに多くの人種を特定しようとしています。
人種のラベルは、ランパーモデルから来たものであろうとスプリッターモデルから来たものであろうと、明らかに何かを識別して記述しようと試みるものです。それでは、なぜこれらの人種のラベルは、人間の身体的および生物学的バリエーションを正確に記述していないのでしょうか?その理由を理解するために、私たちは次のことを心に留めておかなければなりません。それは、人種のラベルは明確で個別のカテゴリーである一方で、人間の身体的および生物学的バリエーション(肌の色、髪の色と質感、目の色、身長、鼻の形、血液型の分布など)は離散的ではなく連続しているということです。
自然人類学者は、クラインという用語を使用して、ある地理的領域にわたる集団で生じる形質の違いを指します。あるクラインにおいては、ある形質が1つの地理的領域では他の地理的領域よりも一般的ですが、変化は緩やかで連続的であり、急激な中断はありません。人間の間のクライン的バリエーションの顕著な例は、肌の色です。このように考えてみてください:あなたが知っているすべての「白人」の人は、実際に同じ肌の色を共有していますか?同様に、あなたが知っているすべての「黒人」の人は、同じ肌の色を共有していますか?答えは明らかに「いいえ」です。なぜなら、人間の肌の色はわずか3色、5色、または50の色合いであってさえ表せないためです。現実には、人間の肌の色は、連続的な形質であり、非常に明るい色から非常に暗い色までのスペクトルとして存在し、その間にあらゆる可能な色相、色調、および明暗があります。
スウェーデンから来た人とナイジェリアから来た人の2人が並んで立っているところを想像してください。もし私たちがこの2人の個人だけを見て、スウェーデンとナイジェリアの間の地域に住む人々を無視した場合、彼らが2つの異なる人種グループ、1つの明るいもの(「白人」)と1つの暗いもの(「黒人」)を表しているという欠陥のある結論に容易に到達するでしょう。[7]しかしながら、もし私たちがナイジェリアからスウェーデンに向かって歩いて行くならば、私たちは人間の肌の色をより深く理解できるでしょう。なぜなら、私たちは、赤道から北に行くほど肌の色が一般的に徐々に明るくなっていくのを目にするだろうからです。この架空の旅の途中のどの場所であっても、人々の肌の色が突然変化するようなところに到達することはありません。ジョン・リレスフォード(Relethford 2004)やC・ローリング・ブレイス(Brace 2005)などの自然人類学者が指摘しているように、肌の色の平均範囲は地理的空間にわたって徐々に変化します。北アフリカ人は一般に中央アフリカ人より肌の色が明るく、南ヨーロッパ人は一般的に北アフリカ人より肌の色が明るいです。同様に、北イタリア人は一般にシチリア人より肌の色が明るく、アイルランド人、デンマーク人、およびスウェーデン人は一般的に北イタリア人およびハンガリー人より肌の色が明るいです。したがって、人間の肌の色を人種的な境界の明確なしるしとして使用することはできません。
北方の緯度に住む人々がより明るい色の肌を持つというこの一般的な規則には、いくつかの注目すべき例外があります。東シベリアのチュクチ族とカナダ、アラスカ、およびグリーンランドのイヌイットは、スカンジナビア人などの同様の緯度に住んでいる他のユーラシア人よりも肌が暗いです。自然人類学者は、この例外を北極圏の先住民族のグループの独特な食習慣の観点から説明しています。それは伝統的に、ビタミンDが豊富な特定の土着の肉や魚(ホッキョクグマ、クジラ、アザラシ、マス)に基づいています。
ビタミンDは肌の色と何の関係があるのでしょうか?答えは興味深いです!暗い色の肌は、太陽の危険な紫外線のほとんどを遮断します。これは、日光が最も強い熱帯環境では有利です。高レベルの紫外線放射への曝露は、皮膚細胞に損傷を与え、癌を引き起こし、また、生殖に不可欠な栄養素である葉酸の体内供給を破壊することがあります。女性の葉酸欠乏症は、新生児に重度の先天異常を引き起こす可能性があります。皮膚細胞の中で生成される色素であるメラニンは、天然の日焼け止めとして作用し、皮膚細胞を損傷から保護するとともに、葉酸の分解を防ぎます。しかしながら、日光にさらされることには、健康に重要なプラスの効果があります:それはビタミンDの産生を刺激します。ビタミンDは、骨と免疫系の健康に不可欠です。紫外線放射が強い地域では、暗い色の肌が紫外線放射を遮ったとしても、十分なビタミンDを産生するのに問題はありません。[8]
太陽光線の強度がはるかに低い環境では、別の問題が発生します:ビタミンDの産生を可能にするのに十分な日光が肌に浸透しません。人間の進化の過程で、人間が赤道から遠く離れるように移動して定住するにつれて、弱い太陽光線が肌に適切に浸透できるように、自然選択が明るい色の肌の進化に有利に働きました。北極圏の先住民の食事は、彼らの健康を確保するのに十分な量のビタミンDを提供しました。これにより、イヌイットとチュクチ族の間では明るい色の肌の進化に向かう選択圧が低下しました。自然人類学者のニーナ・ジャブロンスキー(Jablonski 2012)は、夏季には太陽からの高レベルの紫外線放射が雪や氷から反射されるため、自然選択が北極圏における暗い色の肌に有利に働いた可能性があることにも注目しています。
それでも、米国の多くの人々は、生物学的にはっきりと異なる人間の人種が存在し、容易に識別できると確信しており、自分たちが米国の中のあらゆる通りを歩き、誰が「白人」で誰が「黒人」であるかを簡単に判断できると宣言しています。米国は歴史的に、世界の少数の地域からの移民が居住していましたが、彼らは人間の身体的バリエーションの全範囲を反映してはいませんでした。北米の植民地における最も初期の入植者は、圧倒的に多くが、肌の色が世界で最も明るい傾向のある地域である北ヨーロッパ(特に、イギリス、フランス、ドイツ、およびアイルランド)から来ました。植民地時代にアメリカに連れてこられた奴隷は、肌の色が世界で最も暗い傾向のある地域である中央アフリカの西海岸から主に来ました。その結果、私たちがこれらのグループの今日の子孫を見るとき、人間の肌の色の全範囲の正確で比例した表現物を私たちが見ることはありません。その代わりに、私たちは実際には、必然的に顕著な差異を示すスペクトルの両端を見ることになります。世界の他の地域から米国にやってきた移民のより最近の波は、より広い範囲の肌の色を持ち込み、いくつかの単純なカテゴリーへの分類を阻むような肌の色の連続体を形成しています。
自然人類学者はまた、ある「人種」グループに独占的な特定の遺伝的形質がないことを発見しました。人間の人種の概念に対して生物学的意義を持たせるには、複数の遺伝的形質の分析が同じ人種分類を一貫して生み出さなければならないでしょう。言い換えると、肌の色についてのある人種分類枠組みは、血液型、髪の質感、目の形、乳糖不耐症、およびしばしば「人種的な」特徴と誤って想定される他の形質による分類も反映しなければなりません。人間の身体的および遺伝的バリエーションは不一致であるため、これらの特徴のいずれか1つに個別に基づいた分析は、人種カテゴリーの一意のセットを生成するでしょう。それぞれの形質は独立して継承されるものであり、他の形質と「ひとまとめ」にされてパッケージとして継承されるわけではありません。肌の色と、血液型や乳糖不耐症といった他の特徴との間に相関関係はありません。
不一致の顕著な例は鎌状赤血球貧血です。人々はしばしばこの病気を、アフリカ人、アフリカ系アメリカ人、および「黒人」の人にのみ影響を与える病気と誤解しています。実際には、鎌状細胞の対立遺伝子(人が2つのコピーを継承するときに鎌状赤血球貧血を引き起こす遺伝子のバージョン)は、マラリアの特定の株である熱帯熱マラリア原虫が流行している地域(すなわち、中央アフリカおよび西アフリカと地中海ヨーロッパの一部、アラビア半島、およびインド)からの祖先を持つ人々の間で比較的一般的です。したがって、鎌状赤血球の形質は、アフリカ人や「黒人」だけに排他的なものではありません。この誤った認識は、米国のアフリカ系アメリカ人の祖先の大部分が、鎌状赤血球遺伝子が広くいきわたっている西アフリカから来たという事実、したがって、鎌状赤血球遺伝子が一般的な他の祖先や地域(南ヨーロッパやアラビアなど)の集団よりも認識されやすいという事実に主に関連しています。[9]
人種を定義するものと一般に誤解されている別の形質は、典型的には東アジアの祖先を持つ人々に関連付けられる内眼角贅皮です。まぶたの外側の角にある内眼角贅皮は、米国の人々が中国と日本からの人々に典型的に関連付けるような目の形を作り出しますが、それは中央アジア、スカンジナビアと東ヨーロッパの一部、一部のアメリカンインディアン集団、および南アフリカのコイサン族の人々でも一般的です。
大学時代に、私は「栄養」という名前の講義を受講しました。なぜなら、私はそれが成績を引き上げる簡単な方法だと思ったからです。60代後半または70代前半の権威主義者の男性であったその講義の教授は、ことあるごとに「アジア人は牛乳を飲めない!」と言い放ちました。この主張がさまざまな生徒(ある1人の女性は、彼女の親友は韓国人であるが、牛乳を飲み、いつもアイスクリームを食べていると主張しました)から挑戦されたとき、教授はより頑固になり、乳製品に関する罵倒を倍増させ、「政治的正しさの目的」のために「事実を無視しない」と断固として誓いました。しかしながら、私たちが関心を持つべきものは科学的な正確さであって、政治的正しさではありません。そして、乳糖耐性は複雑なトピックです。乳糖は、牛乳や乳製品に自然に存在する糖であり、酵素であるラクターゼは、それを体内で消化できる2つのより単純な糖へと分解します。通常、人間(および他の哺乳類)は乳児期の後にラクターゼの産生を停止します。したがって、人間の約75%は乳糖不耐性であり、自然に牛乳を消化することはできません。乳糖不耐性は自然で正常な状態です。しかしながら、一部の人々は、ラクターゼを成人期まで産生し続け、牛乳と乳製品を自然に消化できます。このラクターゼ持続性は、主に酪農の長い歴史を持つ地域(中東、北ヨーロッパ、東ヨーロッパ、東アフリカ、北インドを含む)の人々の間で、自然選択によって発達しました。他の地域や一部の人々のグループ(東アジア、南ヨーロッパ、西アフリカや南アフリカ、オーストラリアのアボリジニやアメリカンインディアンなど)では、乳製品が比較的最近導入され、ラクターゼ持続性はまだ発達していません。[10]
生物学的な人間の人種の考え方は、グループ間の違い(現実のものと知覚上のもの)を強調し、グループ内の違いを無視または見落としています。「白人」と「黒人」の間の生物学的な違い、および「黒人」と「アジア人」の間の生物学的な違いは、「白人」の中での生物学的な違いや「黒人」の中での生物学的な違いよりも大きいと思い込まれています。実際にはその反対が正しいです。人間の遺伝的多様性の圧倒的多数(88～92%)は、同じ大陸に住んでいる人々の中に見られます。[11]また、人間はすべての種の中で最も遺伝的に類似しているものの1つであることを心にとめておいてください。アメリカ南部のオジロジカには、すべての人間よりもほぼ6倍も大きい遺伝的変異があります!私たちの最も近い生きている親戚であるチンパンジーを考えてみましょう。チンパンジーの自然の生息地は中央アフリカと西アフリカの一部に限定されていますが、4つの遺伝的に異なるグループがそれらの地域を占めており、それらは異なる大陸に住んでいる人間よりもはるかに遺伝的に異なっています。人間が他の種と比較してこれほど低レベルの遺伝的変異を示すのは、私たちが比較的最近の種であるという事実を反映しています。現代の人間(ホモ・サピエンス)は、20万年弱前に東アフリカで初めて登場しました。[12]
自然人類学者は現在、特定の遺伝的形質を調べることによって人間の生物学的変異を分析し、それらの形質がどのように生じて、時間とともに進化したのか、そして特定の集団で一部の遺伝形質がより一般的であるのはなぜかを理解しようとしています。私たちの生物学的多様性の多くは、かつては異なる人種の故郷であると考えられていた大陸地域内で(大陸間ではなく)発生するため、人類の生物学のいかなる研究であっても人種の概念は無意味です。現代のアメリカの人類学の父とみなされているフランツ・ボアズは、20世紀初頭に人種的思考に直接挑戦した最初の著名な人類学者でした。ニューヨーク市のコロンビア大学の人類学の教授であり、ドイツからのユダヤ人移民であったボアズは、考古学、自然/生物人類学、文化人類学、言語学からなる4つの部門を持つ学問分野として、米国内での人類学を確立しました。彼のアプローチは、人間を独特な知的能力、道徳的能力、身体的能力を備えた生物学的人種に分離できるという当時における伝統的な考え方に挑戦しました。
彼の最も有名な研究の1つで、ボアズは頭蓋計測に挑戦しました。頭蓋計測では、相対的な知性と道徳的行動を帰する方法として、さまざまなグループの頭蓋骨のサイズと形状が測定されました。ボアズは、頭蓋骨のサイズと形状はグループ内の固定された特徴ではなく、環境の影響を受けると指摘しました。たとえば、米国でさまざまな移民グループの親から生まれた子供の平均的な頭蓋骨の形状は、それらの移民グループの故郷で生まれ育った子供とはわずかに異なっていました。この違いは、栄養や他の社会-経済的側面への相対的なアクセスを反映していました。ボアズは、有名な1909年の小論「アメリカの人種問題」で、イタリア、ポーランド、ロシア、ギリシャ、オーストリア-ハンガリー帝国、およびその他の南ヨーロッパおよび東ヨーロッパの国からの米国への移民が、アメリカの「人種的純粋さ」への脅威であるという、一般的に抱かれていた考え方に挑戦しました。彼は、イギリス人、ドイツ人、スカンジナビア人(当時、アメリカに優れた資質を与える「真の白色」の地位にあると一般に信じられていました)自体が「人種的に純粋」ではないと指摘しました。そうではなくて、何世紀にもわたって、そこには多くの異なる部族や文化グループが混ざっていました。実際、ボアズは、「人種的純粋さ」の概念は完全にナンセンスだと主張しました。現在の人類学者ジョナサン・マークス(Marks 1994)が述べたように、「もしあなたが望むならば人間を少数の人種にグループ化することはできるだろうが、そのサポートとして生物学を使うことは拒絶される。」[13]
社会的な概念としての人種
明確な生物学的人種の考え方が有効な科学的概念ではないからといって、それは「人種などといったものは存在しない」または「人種は実在しない」ということを意味するものではなく、それらを含意するものとして解釈すべきでもありません。人種は実際に実在しますが、それは生物学や科学ではなく、恣意的な社会的および文化的定義に基づいた概念です。したがって、「白人」や「黒人」などの人種カテゴリーは、「アメリカ人」や「アフリカ人」のカテゴリーと同じくらい実在のものです。世界の多くのものは実在のものですが、生物学的ではありません。そのため、人種は生物学的な特徴を反映してはいませんが、それは、さまざまな社会によって主観的に定義された社会的に構築された概念を反映しており、重要であると考えられている分断の概念を反映しています。一部の社会学者および人類学者は、現在では代替手段として社会的人種という用語を使用して、文化的および恣意的なルーツを強調しようとしています。
人種は最も正確には社会-歴史的概念として考えられています。マイケル・オミとハワード・ウィナントは、「人種のカテゴリーと人種の意味は、それらが埋め込まれている特定の社会的関係と歴史的文脈によって具体的な表現が与えられている」と述べました。[14]言い換えれば、人種のラベルは究極的には、ある社会におけるグループの違いの概念に関する社会的態度と文化的信念を反映しています。また、人種カテゴリーは文化的に定義されているため、社会ごとに異なることがあり、ある社会内で時間とともに変化することもあります。オミとウィナントはこれを人種形成 — 「社会的、経済的、政治的な力が人種的カテゴリーの内容と重要性を決定するプロセス」 — と呼びました。[15]
人種形成のプロセスは、米国における「ホワイトネス(白人であること)」の考え方によって鮮明に示されています。米国の歴史を通じて、「ホワイトネス」の概念は拡大し、かつては人種差別主義者の信念と差別の標的であったさまざまな移民グループを含むようになりました。たとえば、1800年代半ばには、アイルランドのカトリック系移民はアメリカのアングロ-プロテスタントの主流社会からの激しい敵意に直面し、反アイルランド人の政治家やジャーナリストは、アイルランド人を人種的に異なり、劣っていると描写しました。新聞の漫画は、アイルランドのカトリック教徒を類人猿のような形で頻繁に描写しました:太りすぎて、こぶしを引きずって、野蛮な様に。20世紀初頭、イタリア人とユダヤ人の移民も同様に、通常はアメリカのアングロ-プロテスタントの「白人」の大多数とは人種的に異なると認識されていました。彼らは劣等な「地中海人」と「ユダヤ人」の人種に属すると言われていました。今日、アイルランド系アメリカ人、イタリア系アメリカ人、ユダヤ系アメリカ人は完全に「白人」と見なされており、多くの人々は、彼らがかつてそうではないと認識されていたとは信じがたいと感じています。文化の側面としての人種カテゴリーは、通常は、子供が成長するにつれて母語を学習するのと大きく変わらないプロセスで、疑問や批判的な思考なしに学習され、内面化され、受け入れられます。
米国における「ホワイトネス」の定義の拡大に大きく貢献したのは、第二次世界大戦後にそれらの移民グループの多くのメンバーが社会的地位において台頭したことでした。[16]1940年代と1950年代には、帰還兵に生活場所を提供するために、米国の主要都市の端部に数百の郊外住宅地が建設されました。1944年の復員軍人援護法は、軍の退役軍人に一連の便益を提供しました。その中には、高等教育を目指す退役軍人のために連邦政府からの資金提供による無料の大学教育または技術訓練と生活費の支給が含まれていました。さらに、退役軍人は、自宅のためや自分の農場や事業を始めるための保証された低利融資を得ることができました。この法律は1944年から1956年まで有効であり、理論上では、少なくとも4か月間軍務について、名誉除隊したすべての軍の退役軍人が利用可能でした。しかし、この立法には反差別条項が含まれておらず、ほとんどのアフリカ系アメリカ人退役軍人は、民間銀行がローンを提供することを拒否したり、住宅所有者組合の管理規約の制限的な文言によって非白人への住宅の販売が禁じられたりしたために、その便益を拒否されました。ヨーロッパの移民グループの子と孫の男性は、この法律から多大な利益を得ました。彼らは、かつては裕福な人しか利用できなかった大学教育を無料で得ることができ、それは専門的なホワイトカラーのキャリアへとつながり、低コストの郊外の家を購入することができました(その住宅は時間とともに価値が大幅に増加しました)。この法律は、何よりも、現代の米国社会の中流階級を生み出し、大部分の「白人」アメリカ人を借家人から住宅所有者に変えたと信じられています。[17]アイルランド人、ユダヤ人、イタリア人、ギリシャ人、アングロサクソン人、および東ヨーロッパ人の両親を持つ子供が郊外で一緒に成長し、友情を形成し、互いに付き合って結婚するにつれて、「ホワイトネス」を定義していた古い社会的境界が再定義されました。[18]
人種は社会的に構築された概念ですが、些細な問題ではありません。それどころか、ある人の人種はしばしば日常生活に劇的な影響を与えます。たとえば、米国では、人々は人種(つまり人種に対する個人的な理解)を使用して、人格、行動、およびその他の資質の観点において、ある人が「何者であるか」や、ある人が「どのようであるか」を予測することがしばしばあります。他の人を特徴付け、推測するというこの傾向のために、人々は誰かの背景を間違えた時や、誰かが「何者であるか」を簡単に判断できない時には、気まずくなったり自己防衛的になったりします(「あなた黒人っぽくない!」や、「君は白人のように話すね」などの発言で明らかにされているように)。このような発言は、「ブラックネス(黒人であること)」と「ホワイトネス」、およびそれぞれの人種のメンバーがどのようであるかについての固定観念を明らかにし、世界についての社会的に構築された一見すると「常識」であるような理解を反映しています。
1990年代以降、学者と反人種差別主義活動家は、米国での生きた経験としての人種の基本的な特徴としての「白人の特権」について議論してきました。この用語は、ペギー・マッキントッシュの1988年の有名な小論「白人の特権:目に見えないナップサックの荷をほどく(White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack)」で生み出されました。この論文で彼女は、米国で「白人」であることに関連する2ダースを超える蓄積された、労せずして得た利益と利点を特定しました。その利益には、「肌色」のバンドエイドが彼女の肌と一致するのを知っていることなどの比較的些細なことから、彼女が人種全体を代表して話すことを決して求められないと確信していること、公の場で悪態をついたり怒ったりしても、他の人は彼女が人種のためにそのように行動していると仮定しないこと、子供たちに対して、警察官と一般大衆は彼らの人種のために彼らのことを疑わしいまたは犯罪者であると見なしていると教える必要がないことなどといった、人生の経験と機会の主要な決定要因にまで及びました。2015年、MTVは、ミレニアル世代の間でこの問題に対する認識を高めるために、白人の特権に関するドキュメンタリー(単純に「ホワイトピープル(白い人々)」という題名がつけられていました)を放映しました。このドキュメンタリーでは、さまざまな地理的、社会的、および階級的な背景を持つ若い「白人」アメリカ人が、人種の経験について議論しました。
白人の特権は大きな注目を集めており、人種がしばしば日常の経験や機会へとどのように関係しているのかを理解するための重要なツールとなりますが、私たちはまた、同質あるいは一体的であるグループなどないということを覚えておかなければなりません。「白人」の人は、さまざまな程度の特権と社会的優位性、および社会階級、ジェンダー、性的指向、(無)能力などのその他の重要な特性を受け取り、個人の全体的な生活と彼らが社会を経験するやり方とを形成します。都市人類学者のジョン・ハーティガンは、これらの特性について広範に書いています。彼の「人種的状況:デトロイトで白人であることの階級的な苦境(Racial Situations: Class Predicaments of Whiteness in Detroit)」(1999)は、ミシガン州デトロイトの3つの地区の「白人」居住者の生活について論じています。それらの地区は社会-経済的に著しく異なっています — 1つは貧困、1つは労働階級、そして1つは上流中産階級です。ハーティガンは、これらの「白人」居住者の間で顕著に異なるアイデンティティーを形成する上で、社会階級が主要な役割を果たしており、したがって、その地区内の「白人」と「黒人」の間の社会的関係が仲間意識と交際から紛争に至るまでどのように異なっているかを明らかにしています。
3つの国での人種:アメリカ合衆国、ブラジル、日本
世界中で人種がどのように構築されているかをよりよく理解するために、米国、ブラジル、および日本が人種カテゴリーをどのように定義しているかを検討してみましょう。米国では、人種は伝統的に厳格に構築されており、アメリカ人は長い間、人種カテゴリーを個別かつ相互に排他的であると考えています:1人の「黒人」の親と1人の「白人」の親を持つ人は、単に「黒人」と見なされていました。奴隷制度は、アメリカが一滴ルールを通じて人種によって人々を分類する方法を定義する上で主要な役割を果たしました。一滴ルールとは、ある人を「白人」として分類することから自動的に排除するために、既知または記録された非ヨーロッパ(「非白人」)祖先のいかなる痕跡であっても使用されることを義務付けるものです。祖父母のうち1人が「黒人」で3人が「白人」である人、または曾祖父母のうち1人が「黒人」で7人が「白人」である人は、一滴ルールの下では単純に「黒人」として分類されました。一滴ルールの本来の目的は、奴隷所有者の父親と奴隷にされた女性との間の性的結合(一部は同意ですが、多くは強制)から生まれた子供が奴隷の地位に生まれることを確実にすることでした。[19]
バラク・オバマ大統領について考えてみましょう。オバマは二人種間の系譜を持っています。彼の母親はヨーロッパ系アメリカ人の出自の「白人」であり、彼の父親はケニア出身の「黒人」男性でした。メディアはしばしば、オバマを単に「黒人」または「アフリカ系アメリカ人」と呼びます。それはたとえば、彼がこの国で「最初の黒人大統領」と呼ばれるときであり、彼を「白人」と呼ぶことは決してありません。[20]アメリカにおける「ホワイトネス」は、その概念の生物学的不合理にもかかわらず、「人種的純粋さ」を含意するものとして長く理解され、法的に定義されています。そして、ある人が「白人」と見なされるためには、黒人、アメリカンインディアン、アジア人、または他の「非白人」の背景の既知の祖先を持つことはできません。文化人類学者は、一滴ルールのことを下位出自とも呼びます。これは、1960年代に人類学者のマーヴィン・ハリスによって、社会的に構築された人種分類システムを指すために造られた用語です。このシステムの中では、人種の系譜が混在する人は、より特権が少ない(または最も特権が少ない)グループのメンバーとして自動的に分類されます。[21]
別の例は、米国の病院により発行される出生証明書であり、これは比較的最近まで、正確な公式を使用して新生児の適切な人種分類を決定していました。もし一方の親が「白人」で、もう一方の親が「非白人」である場合、その子は「非白人」親の人種として分類されました。もしどちらの親も「白人」でない場合、その子は父親の人種として分類されました。
ごく最近になってから、アメリカ合衆国政府、メディア、およびポップカルチャーは、二人種および多人種の個人を公式に認め、受け入れ始めました。2000年の国勢調査は、回答者が自分のことを複数の人種として特定できるようにした最初のものでした。現在、Project RACE(Reclassify All Children Equally)やSwirlなどの組織が率いる全米で拡大している草の根運動は、混在した人種であることに対する社会的偏見、および/または、1つだけではなくすべての背景を自分のものとして特定するという決定に対して不満を抱いている仲間からの恨みを未だに経験している二人種および多人種の人々の認識を高めようとしています。タイガー・ウッズ、アリシア・キーズ、マライア・キャリー、ビヨンセ・ノウルズ、ブルーノ・マーズ、ドウェイン・「ザ・ロック」・ジョンソンなどの著名な二人種および多人種の有名人や、バラク・オバマの選挙により、米国の人々は硬直的で個別の人種カテゴリーという問題のある性質を再考するようになっています。
1977年、米国政府は、行政管理予算局(OMB)指令15の下に5つの公式の人種カテゴリーを確立しました。それは、国勢調査局による人口統計情報の収集を促進するため、および、連邦公民権法と職場の差別禁止政策の遵守を確保するために、統計情報の記録と編集の基礎を提供しました。これらのカテゴリーとその定義(今日でもまだ使用されています)とは、(a)「白人:ヨーロッパ、北アフリカ、または中東の元々の人々のいずれかに起源を持つ人」、(b)「黒人またはアフリカ系アメリカ人:アフリカの黒人人種グループのいずれかに起源を持つ人」、(c)「アメリカンインディアンまたはアラスカ先住民:北アメリカおよび南アメリカ(中央アメリカを含む)の元々の人々のいずれかに起源を持ち、部族への所属または共同体への愛着を維持する人」、(d)「アジア人:極東、東南アジア、またはインド亜大陸の元々の人々のいずれかに起源を持つ人」、および(e)「ネイティブハワイアンまたは他の太平洋諸島の人:ハワイ、グアム、サモア、または太平洋諸島の元々の人々のいずれかに起源を持つ人」です。さらに、OMB指令15は、ヒスパニックまたはラティーノを別の民族(人種ではない)カテゴリーとして確立しました。公式文書では、個人は自分の人種的背景と、彼らがヒスパニック/ラティーノの民族的系譜であるかどうかを特定するよう求められます。ヒスパニックまたはラティーノの公式の定義は、「人種に関係なく、メキシコ人、プエルトリコ人、キューバ人、南アメリカまたは中央アメリカ人、または他のスペインの文化または起源の人」です。
OMB指令15の用語法と定義は、かなりの批判と論争を引き起こしてきました。複雑な基本的な問題は、そのようなカテゴリーが実用的であり、実際に個人が自己の特定先を選ぶ方法を反映しているかどうかということです。「非ヒスパニック系白人」や「黒人ヒスパニック」などの用語は、どちらもこの指令の結果であり、ヒスパニック/ラティーノを白人や黒人とは別のグループとして認識している米国の多くの人々を困惑させています。他の人たちは、リベラルと保守の両方の政治的立場から、人種別に人々を分類しようとする政府の試みに反対しています。1997年に、アメリカ人類学会は、人種ごとにアメリカ人を強制的に分類する連邦政府の努力を中止し、代わりに、個人には民族的および/または国家的な系譜(彼らの国または祖先の国など)を特定する機会が与えられるべきであると主張しましたが、不成功に終わりました。
ブラジルの人種の概念は、はるかに流動的で柔軟性があり、多面的です。ブラジルと米国は似た歴史を持っているために、これらの国の間の違いは特に印象的です。両国は新世界におけるヨーロッパ植民地主義から生まれ、多数のアフリカ人奴隷に依存する大規模なプランテーション経済を確立し、その後奴隷制度の廃止に続いて世界中(特にヨーロッパ)からの大きな移民の波を経験しました。これらの類似性にもかかわらず、これらの2つの社会で人種がどのように知覚されるかについての著しい対照性は存続しており、「米国には色の境界線があり、ブラジルには色の連続性がある」という表現に要約されることがあります。[22]ブラジルでは、人種は通常では、あるものが別のものに徐々に溶け込むような連続体の上の点とみなされます。「白人」と「黒人」は、多くの中間色ベースの人種ラベル(米国にはこれの同等物はありません)を組み込んだ連続体の両端です。
これらのカテゴリーについてのブラジルの用語(米国における人種の概念に対応するもの)は、ティポスです。これは、「タイプ」としてポルトガル語に直接翻訳されます。[23]ティポスは、ある人の生物学的または遺伝的祖先と考えられるものを記述するのではなく、わずかであるものの目に見えるような身体的外観の違いを記述します。例としては、ルーラ(非常に色白の肌をしており、まっすぐなブロンドの髪、青色または緑色の目の人)、サララ(明るい肌色で、きつくカールのかかった金髪または赤みがかった髪、青色または緑色の目、幅の広い鼻、および厚い唇を備えた人)、そしてカーボベルデ(暗い色の肌、茶色の目、まっすぐな黒い髪、細い鼻、薄い唇を持つ人)などがあります。社会学者と人類学者はブラジルで125を超えるティポスを特定しており、わずか500人の小さな村でも、居住者を相互に記述する方法に応じて40以上のものを特徴とすることがあります。一部のラベルは地域によって異なり、地方の文化の違いを反映しています。
ブラジル人は、地理に基づく生物学的および遺伝的出自の延長としてではなく、表現型すなわち外見上の身体的外観に基づいて人種を認識するため、ある家族の個々のメンバーは異なるティポスとして見なされることがあります。これは、人種が両親から継承された固定されたアイデンティティーであると考える人にとっては困惑させられるように見えるかもしれません(家族のメンバーは、目の色、髪の色、および/または肌の色が著しく異なる姉妹などのように、身体的特徴がしばしば異なることがあると一般に認識されているとしても)。ブラジルでは、これらの違いは異なるティポスを割り当てるのに十分顕著であると見なされることが頻繁にあります。ブラジルで民族誌のフィールドワークを行った文化人類学者のコンラッド・フィリップ・コタックは、日焼けのような些細なことでも、その日焼けの影響が消えるまで、人が一時的に別のティポとして記述されることになり得ると指摘しました。[24]
米国とブラジルの人種の構築におけるもう1つの大きな違いは、ブラジルでの人種のより流動的で柔軟な性質です。これは、ブラジルでよく言われる言葉:「お金が白くする」に反映されています。暗い肌の色の個人は、社会階級の地位が増すにつれて(たとえば、大学を卒業し、高い給与の専門職の立場を獲得することにより)、彼らは一般的にやや明るい色のティポとして見られるようになり、明るい肌の個人は、貧しくなるにつれてやや暗い色のティポとして見られるようになるかもしれません。米国では、社会階級はある人の人種的な指定とは無関係です。非白人で上向きの社会的流動性を達成し、より大きな教育と富を獲得する人は、その社会階級のために、より「社会的に望ましい」と他の人から見られるかもしれませんが、人種の分類が変わることはありません。
ブラジルの地理統計研究所は、1940年に5つの公式の人種カテゴリー(ブランコ(白)、プレト(黒)、パルド(茶色)、アマレロ(黄色)、およびインディジナ(先住民族))を確立し、現在もまだ使用されている人口統計情報の収集を促進しました。これらの人種カテゴリーは、OMB指令15の下で米国で確立されたものや、18世紀にリンネが提案した分類法に類似しています。パルドはブラジルに固有のものであり、ブランコとプレトの両方の系譜を持つ人を指します。多くのブラジル人はこれらの政府のカテゴリーに反対し、ティポスを好んでいます。
ブラジルにおける人種のより流動的な構造は、一般的に、異なる色や顔貌の人々の間の敵意が少なく、より穏やかな社会的相互作用を伴います。それは、ブラジルが、米国や南アフリカなど他の多人種国家を特徴付ける厳しい偏見や社会的差別のない「人種の楽園」、および「人種的民主主義」の虹の国と見なされる一因となっています。[25]「人種的民主主義」のイメージは、ブラジルに国際社会で明確なアイデンティティーを提供する方法として、政府とエリートによって長い間活用されています。しかしながら、ブラジルと米国の学者は、表面上では人種間の打ち解けた雰囲気が現れているにもかかわらず、ブラジルに人種的な平等がどの程度存在するかについて疑問を呈しています。明るい肌の色のブラジル人の多くは、人種差別と不平等が持続しているという考え方を拒絶し、そのような主張を分断的であると見なしますが、アフリカ系ブラジル人は近年これらの不平等に注意を向けています。
アフリカ系ブラジル人はこの国の人口の約半分を占めていますが、彼らは歴史的に全大学生の2%未満しか占めておらず、今日までブラジルではティポス間の深刻な経済的格差が顕著に残っています。[26]この国のアフリカ系ブラジル人の大部分は、元のサトウキビ農園の場所であるあまり裕福でない北部地域に住んでいる一方で、ヨーロッパの出自を持つブラジル人の大半は、工業的でかなり裕福な南部地域に住んでいます。[27]リオデジャネイロやサンパウロなどの主要都市の端に位置するファベーラ(スラム街)は、しばしば電気や水道が不足しており、主にアフリカ系ブラジル人が住んでいます。アフリカ系ブラジル人が自宅に機能するトイレを持っている可能性は、ブラジルの全人口の半分ほどです。
公式の人種の指定に従うと、ブラジル人の間には大きな経済的な差異があります。政府の統計によると、プレトはブラジルの他のグループよりも失業率と貧困率が高く、ブランコは同じ職業のプレトよりも57%高い収入を得ています。さらに、政治、軍隊、メディア、教育の指導的地位にあるブラジル人の大半は、ブランコまたはパルドです。人種間の結婚は、ブラジルでは米国よりも頻繁に行われますが、ほとんどの結婚はプレトとパルドの間で行われており、ブランコとプレトまたはブランコとパルドとの間ではありません。もう1つの重要な懸念されている領域は、より暗い肌の色をしたブラジル人の残虐行為と不当な扱いを中心としています。その結果、人種と人種差別主義に関する学者の中には、ブラジルを色素支配制(ある人の肌の色とその社会階級との間の強い相関関係によって特徴付けられる社会)の顕著な例として記述する人もいます。
アフリカ系ブラジル人の運動は、1980年代以降、大きく成長しています。それは、部分的には、米国の公民権運動の成功と、2000年代初頭以降のブラジル政府によって取られた行動に影響を受けています。ブラジル政府の戦略の1つは、国の専門職種におけるアフリカ系ブラジル人の数を増やし、経済的不均衡の程度を減らすために、教育と雇用において米国スタイルの積極的差別是正政策を導入することでした。これらの取り組みは、より明るい色の肌を持つブラジル人の間で激しい反発を引き起こし、複雑な社会的および政治的ジレンマを生み出しました:そもそも、誰が積極的差別是正措置に含まれるほど「十分に暗い/黒い」と見なされるべきなのか、誰がその決定を下すのか、そして、その決定はどのような根拠に基づくのか?多くのブラジル人家族には、肌の色がまったく異なる親戚が含まれており、この国には人口統計の観点からしか明確な人種カテゴリーがありません。それにもかかわらず、2003年から2011年までブラジルの大統領であったルイス・イナシオ・ルーラ・ダ・シルバは、より大きな人種的平等の促進を彼の政権の目立つ目標に掲げました。積極的差別是正政策への支持に加えて、ルーラは4人のアフリカ系ブラジル人を閣僚に任命し、この国の最高裁判所に初のアフリカ系ブラジル人の判事を任命し、人種的平等を促進するための政府部局を設立しました。これらの最近の発展により、ブラジルとそれ以外の場所の多くの人が、ブラジルを人種的民主主義として名指すこと(これは、何十年にもわたってこの国家のアイデンティティーの中心的要素です)の正確性を再考するようになりました。
学者は、ブラジルでは米国よりも人種関係が寛大であり体裁が良いことに大部分は同意しています。彼らはなぜそうなのかについて意見が合わない傾向があります。一部の人は、人種的な構成の違いは、植民地時代の重要な違いに起因し、それがその後の年月の基調を定めたと示唆しています。この状況を説明する一般的な表現は、「アメリカにはイギリス人の両親がいたが、ブラジルにはポルトガル人の父親とアフリカ人の母親がいた」というものです。北米を植民地化したイギリス人入植者は奴隷を徹底的に支配下に置き、人種間結婚はまれであり、アメリカの主流社会に対するアフリカ文化の影響は、イギリスの文化的伝統や慣習と比較して疎外されていました。一方、ブラジルでは、圧倒的に男性であるポルトガル人入植者と女性のアフリカ人との間の性的および婚姻的結合が一般的であり、幅広い身体的外観を示す個人を生み出しました。アメリカでは男性のヨーロッパ人奴隷主人と女性のアフリカ人奴隷の間での性的結合が確かに起こりましたが、一滴ルールによって、このような結合から生まれた子供はすべて「黒人」であり奴隷であるとして分類されました。19世紀後半から20世紀初頭のブラジルでは、政府とローマカトリック教会は、国家を「白くする」ために、ヨーロッパ人の子孫の男性が、妊娠させたアフリカ人や先住民の女性と結婚することを強く奨励しました。[28]米国政府は人種間の家族を支持せず、ほとんどの州には反異人種間結婚法がありました。米国はまた、ジム・クロウ人種差別法による公式で政府に認可されたシステムを導入しましたが、ブラジルには同等のものがありませんでした。
日本は、人種の構築の第3の方法の例ですが、それは西洋社会やアフリカの奴隷制度とは関係がありません。日本社会は、多くの人々が理解しているよりも多様です。韓国人、中国人、インド人、ブラジル人の移民の数は1980年代に増加し始め、1人の日本人と1人の非日本人の親を持つ子供の数は、1950年代以降、一部には日本に駐留しているアメリカ軍の男性を父に持つ子供によって大幅に増加しました。しかし、部落民(以前は「純粋な不潔」を意味する言葉である、穢多と呼ばれました)として知られる日本の人口の一部は、人種カテゴリーの恣意的な性質を鮮やかに示しています。部落民は身体的にも遺伝的にも他の日本人と見分けがつきませんが、彼らは社会的に汚名を着せられ、のけ者にされていたグループです。彼らは、1600年代、1700年代、1800年代の日本の封建時代に、死んだ動物と屠殺された動物の取り扱いを含む、汚くて名声の低い仕事をした人々の子孫です。封建時代には、彼らは社会の他の部分から分離されたコミュニティーに住むことを余儀なくされ、部落民の地位を象徴するために衣服に革の継ぎ当てをつけなければならず、非部落民と結婚することは許されませんでした。[29]
日本はもはや部落民と非部落民の間の結婚を法的に禁止してはいません(現在、部落民の約75%は非部落民と結婚しています)が、特に高齢の世代の間では偏見と差別が続いており、結婚は社会的に非難され続けています。部落民の雇用は、日本社会全体の相対的な豊かさと高度な教育にもかかわらず、肉体労働を伴う低賃金の職業に集中しています。部落民は、全国平均世帯収入の約60%しか所得を得ていません。[30]愚か、怠惰、暴力的という部落民のステレオタイプは依然として存在しますが、部落民の男性は、野球や相撲などの日本の人気のあるスポーツのプロ選手のかなりの部分を占めています。これは、人種的に汚名を着せられたグループが、長い間プロスポーツにおいて上向きの流動性の比較的豊富な機会を見出してきた米国の出来事を反映した興味深いパターンです。
民族性および民族グループ
人種と民族性という用語は似ており、それらの間にはある程度の重複があります。平均的な人は頻繁に「人種」と「民族性」という用語を同義語として交換可能に使用し、人類学者も人種と民族性が重複する概念であることを認識してます。人種と民族のアイデンティティーの両方ともが、共通の祖先と共有される文化的特性に基づく他者との同一化を利用しています。[31]先に議論したように、人種とは、人々を他の人間と区別すると信じられている任意の身体的および/または生物学的形質に基づいて人間のグループを定義するような社会的な構築物です。一方、民族グループとは、そのメンバーに独特の民族意識や伝統の感覚を与えていると考えられている文化的特性と共有された祖先に基づいた明確なアイデンティティーを主張しています。
民族グループを定義するために使用される文化的特性はさまざまです。それらには、話されている特定の言語、実践されている宗教、服装、食事、慣習、休日、およびその他の区別のしるしの異なるパターンが含まれます。一部の社会では、トルコやイラクのクルド人やスペイン北部のバスク人のように、特定の地域に民族グループが地理的に集中しています。
民族性とは、ある人が自身を特定の民族グループに同一視し、特定の民族グループへの愛着を感じる程度を指します。ある人のアイデンティティーの構成要素である民族性は、流動的で複雑な現象であり、非常に可変的です。多くの個人は、自分の民族性を個人的および社会的アイデンティティーの重要な要素と見なしています。多数の心理的、社会的、家族的要因が民族性において役割を果たしています。民族的アイデンティティーはあらゆる点に人々が存在するような範囲または連続体として最も正確に理解されます。ある人の民族性の感覚は、時間とともに揺らぐこともあります。たとえば、白人が圧倒的に多い町に住んでいる韓国人移民の子供たちは、中学時代と高校時代には同級生に合わせるように単純に「アメリカ人」として自己のアイデンティティーを選択し、次に、大学やその後の生活の中で社会的環境の変化に伴い、または家族の歴史や系譜とより強くつながりたいという願望から、「韓国人」、「韓国系アメリカ人」または「アジア系アメリカ人」として自己のアイデンティティーを選択するかもしれません。あなたは、あなたの民族性があなたのアイデンティティーの重要な部分だと思いますか?あなたはどうしてそのように感じるのでしょうか?
米国では、民族的アイデンティティーはその性質として、主にあるいは純粋に象徴的なことがあります。社会学者および人類学者は、象徴的な民族性という用語を使用して、民族の誇りとアイデンティティーの限定的または状況的な表示のことを記述します。それは、主として表出される(公に表示される)ものであって、日常の社会生活の主要な構成要素として役に立つものではありません。象徴的な民族性は米国社会に広くいきわたっています。「Kiss Me, I’m Irish!」のボタンやバンパーステッカー、プエルトリコの旗のネックレス、グアダルーペの聖母のデカール、アステカの暦石のレプリカ、ケルトの十字架や緑、白、赤のストライプのイタリアの地図の入れ墨などの習慣を考えてみてください。私が1990年代初期から中期に10代だったとき、1992年にスパイク・リーの映画「マルコムX」が公開された後、社会を意識した当時のラッパーやラップグループ(パブリック・エネミーなど)が着用した服に反応して、アフリカ大陸のような形のメダリオンが若いアフリカ系アメリカ人の間で人気を博しました。同じ時期に、私がフィラデルフィア郊外のピザ屋で働いている人に対して(スペイン語で)彼らがメキシコのどこから来たのかと尋ねると、彼らは驚きました。彼らは、通常自分たちはイタリア人またはプエルトリコ人である思われていると言って、私がどのようにして彼らのことをメキシコ人であると気づいたのか知りたがりました。私は、「グアダルーペの聖母がそれを教えてくれたよ!」と答え、レジの近くのカウンターにあるメキシコの象徴的な国民的シンボルのミニチュア像を指さしました。
米国では、特に19世紀から20世紀初頭に米国に定住したさまざまなヨーロッパ移民グループの子孫にとって、民族的アイデンティティーが主として象徴的になることがあります。祖父母や曾祖父母がイタリア、アイルランド、ドイツ、ポーランド、ロシア、オーストリア-ハンガリー帝国、ギリシャ、スカンジナビア、その他の場所のどこから移住したかどうかにかかわらず、それらの第3世代と第4世代のアメリカ人は先祖の言語を話すことはなく、彼らの祖先が米国にもたらした文化的慣習や伝統のほとんど、またはすべてを失いました。祖国に由来するような、お気に入りの家族のレシピや休日のお祝いに関連する独特の慣習などのいくつかの伝統は、世代を超えて家族によって保持され、今日の民族的系譜とアイデンティティーの感覚を強化します。より最近の移民は、出身国の言語および文化的伝統の多くを保持する可能性が高いです。アジア、アフリカ、中東、ラテンアメリカ、およびカリブ海からの非ヨーロッパ系移民グループも、世代を超えて顕著な言語的および文化的損失を経験していますが、彼らがヨーロッパ系アメリカ人社会から物理的に「突き出され」、偏見と差別を経験しているために、彼らがアメリカ社会に完全に組み込まれていると感じない場合には、彼らの民族的背景によって自己の特定を続けることがあるかもしれません。心理学的、社会学的、人類学的研究は、米国およびその他の国の民族的少数派の間では、民族的な誇りと同一性の強い感覚を維持することが、社会的偏見に対処し克服するための手段として一般的であることを示しています。
イングランド-ドイツ、アイルランド-イタリア間の衝突など、米国内でのさまざまなヨーロッパ移民と民族グループの間には民族間の緊張の期間がありましたが、これらのグループの子孫は今日では、かなりの部分が「白人」の一般的な人種カテゴリーの中に同化されています。
民族グループおよび民族性は、人種と同様に、特定の社会的条件の下で歴史の特定の瞬間に作り出された社会的に構築されたアイデンティティーです。民族性の最も初期の見解は、人々が生得的で不変の民族的アイデンティティーと忠誠心を持っていると仮定していました。実際には、民族的アイデンティティーは移り変わるものであり、時間とともに、そして社会にわたって再形成されます。人類学者は、このプロセスを民族生成と呼びます — これは、社会的環境の変化に応じて、新しく明確な民族的アイデンティティーが徐々に出現することです。たとえば、私たちがアイルランドとして知っている場所から来た先祖を持つ人々は、自身のことをアイルランド系アメリカ人であり、祖先の世代はアイルランド人であると特定するかもしれませんが、かつては、世界のその地域に住んでいる人々は自身のことをケルト人であると特定していました。
米国では、民族生成により、アフリカ系アメリカ人、ネイティブアメリカン、アメリカンインディアン、イタリア系アメリカ人を含む多くの新しい民族的アイデンティティーが生まれました。植民地時代にアメリカに連れてこられた奴隷は主として中央アフリカと西アフリカから来ており、ヨルバ、イボ、アカン、チャンバを含む数十の民族的な系譜を代表していました。それらは独特の言語、宗教、文化を有していましたが、奴隷は自分たちの言語を話したり、自分たちの慣習や宗教を実践したりすることが認められていなかったため、すぐに失われました。時間が経つにつれて、新たに統一されたアイデンティティーが子孫の間に現れました。しかし、そのアイデンティティーは、それを識別するために使用されるラベルの変遷に反映されるように、進化し続けています:「有色」(1900年代初頭)から「ニグロ」(1930年代～1960年代)、そして、「黒人」(1960年代後半から現在まで)と、「アフリカ系アメリカ人」(1980年代から現在まで)。
坩堝かサラダボウルか?
米国中には途方もない民族的、言語的、文化的多様性があります。それは、あらゆる大陸からの何百万人もの新参者を引き付けた「移民の国家」としての長い歴史と、継続的な識別に主として起因しています。それでも、選挙で選ばれた公職者と住民は、米国がこの多様性にどのようにアプローチし、移民、民族的、文化的少数派グループをアメリカ社会のより大きな枠組みの中にどのように組み込むべきかについて、まったく意見を異にします。基本的な問題は、文化的少数派グループが民族的および文化的アイデンティティーを放棄し、主流文化の価値観、伝統、慣習に順応するように奨励されるべきかどうか、または彼らのアイデンティティーと系譜の重要な要素を保持することが許可および奨励されるべきかどうかということです。これは非常に感情的な質問です。文化的アイデンティティーの問題は、しばしば深く個人的なものであり、自身の国の国民的アイデンティティーを明確に定義する特徴についての強く抱かれている信念に関連しています。過去400年にわたって、大規模な移民を経験した社会における国家の統一と平穏を促進する取り組みの中から、3つの異なる社会哲学が発展してきました:同化、多文化主義、融合です。
同化は、民族的少数派グループや移民の少数派グループのメンバーに、できるだけ早く彼らの出身地の慣習、伝統、言語、アイデンティティーを放棄し、主流社会のものを採用することを奨励し、さらには要求するものです — 「ローマにいるときには、ローマ人のようにふるまえ(郷に入りては郷に従え)」。同化の支持者は、一般的に、言語的および文化的遺産の共有に基づく国民統合の強い意識のことを、強力な国民的アイデンティティーを促進し、民族的な衝突を回避するための最良の方法と見なしています。彼らは、たとえば、1990年代のルワンダと旧ユーゴスラビアでの民族戦争とジェノサイド、そしてケベックのフランス系カナダ人によるものやスコットランドでの最近の独立運動のことを、グループがその民族的または言語的コミュニティーに対する忠誠心と同一性の強い感覚を保持していることの否定的な結果の証拠として指摘しています。米国における「公用語としての英語」運動は、別の例です。人々は、英語を話すことを学ばない移民によって米国の統一が弱体化することを懸念しています。近年、米国国勢調査局は、米国で話されている300以上の言語を特定しています。2010年には、全米の総人口の21%を占める6000万人以上が自宅で英語以外の言語を話し、そのうち3800万人がスペイン語を話していました。
多文化主義は、同化について異なる見方をしており、民族的および文化的多様性は社会を豊かにする肯定的な性質であると主張し、文化の違いへの敬意を奨励しています。多文化主義の背後にある基本的な信念は、グループの中およびグループ同士の違いは緊張を引き起こすものではなく、社会は移民、民族的、文化的少数派グループのメンバーに彼らの慣習やアイデンティティーを捨てるように求めるのではなく、違いに対する寛容さを促進すべきだというものです。多文化主義の鮮明な例は、チャイナタウンやリトルイタリーなどの民族的な地区が隣接しているニューヨークや、リトルトーキョー、コリアタウン、フィリピノタウン、リトルアルメニア、リトルエチオピアを含む多くの多様な地区を特徴とするロサンゼルスなど、米国の主要都市で見ることができます。多文化主義の究極の目的は、平和的な共存を促進すると同時に、それぞれの民族コミュニティーが独自の系譜とアイデンティティーを維持できるようにすることです。多文化主義は、カナダの公式の政府政策です。それは1988年にカナダ多文化主義法の下で成文化されました。この法律は、「多文化主義は、カナダ社会の文化的および人種的多様性を反映し、カナダ社会のすべてのメンバーが文化的な系譜を保存、強化、共有する自由を認識する」と宣言しています[32]
融合は、多民族社会における多様な文化グループの混成を促進します。異なる民族的および文化的グループのメンバーは、お互いの間で自由に混ざり合い、相互作用し、生活し、グループ間の社会的および文化的障壁が時間の経過とともに薄れるにつれて文化的交流や、最終的には民族間の交際と結婚が生じます。融合は、強く、統一された国民文化が望ましい最終結果と見なされるという点で同化に似ていますが、少数派グループが多数派の基準に準拠することを期待するのではなく、社会の中のさまざまなグループ(支配的/主流グループおよび少数派グループ)を混ぜ合わせて新しく混成された文化的アイデンティティーへとするようなより徹底的な「坩堝」を表す点で異なるものです。
社会学者、人類学者、歴史家、および政治評論家の間で、各アプローチの相対的なメリットと、どれが米国を最も正確に記述しているか(もしそのようなものがあるとして)に関する議論が進行しています。人々は自分の個人的なイデオロギー(米国が努力して目指すべきだと自分が考えているもの)と社会的現実(実際に起きているもの)を混同することがあるため、それは複雑でしばしば議論を呼ぶ質問となります。さらに、米国は、数百万人の居住者を持つ大都市中心部、小さな町を特徴とする適度に人口の多い地域、およびわずか数百または数千の住民しかいない地方コミュニティーで構成される、地理的に大きく複雑な国です。社会的および文化的生活の性質は、それが起こる環境によって大きく異なります。
人類学がポップカルチャーと出会う:スポーツ、人種/民族性、多様性
この章を通じて、私は人種の概念は社会的に構築された考え方であると述べ、生物学的に異なる人間の人種が存在しない理由を説明してきました。それでも、米国の多くの人々は、生物学的な人種グループが存在しているという信念に固執しています(その人の人種的および民族的背景に関係なく)。歴史的に、米国で人気のあるスポーツの性質が、自然な運動技能と能力の観点から人種間の生物学的差異の「証拠」として提供されてきました。この点で、スポーツの世界は、生物学的な人種の違いの概念が具象化される — 客観的、現実的、事実的と誤って思い込まれる — 重要な社会制度として機能してきました。具体的には、多くのアメリカ人がオリンピックのスプリント競技、ナショナル・フットボール・リーグ(NFL)、およびナショナル・バスケットボール・アソシエーション(NBA)の中の多数のアフリカ系アメリカ人に注目し、彼らの不均衡な数のことを、「黒人」が独特な遺伝子、筋肉、骨構造、および/または他の生物学的特性を持っており、それにより彼らが他の人種的背景を持つ人々に比べて優れたアスリートとなっていること — 彼らは「天賦の才のある」ランナーやジャンパーであり、したがってスポーツを支配している — の「証拠」または「証明」として受け取れると解釈しています。
このトピックは2012年に、ロンドンで開催されるオリンピックの前にメディアの注目を集めました。1992年、1996年、2000年の夏季オリンピックで金メダルを獲得したことのある、アフリカ系アメリカ人の引退したトラック競技スターであるマイケル・ジョンソンは、「黒人」アメリカ人と西インド人(ジャマイカ人、トリニダード人、バルバドス人、およびその他のカリブ系出自)が、奴隷制に起因する「優れた運動遺伝子」を所有しているために、国際的なスプリント競技を支配していると宣言しました:「私の人生を通して、私は自分自身の決意でアスリートになったと信じているが、奴隷の出自であることが世代を超えて痕跡を残していないと考えることは不可能だ…奴隷制は私のような子孫に利益をもたらした。私たちには優れた運動遺伝子があると私は考えている。」[33]他の人も以前に同様の考え方を表明しました。たとえば、作家ジョン・エンティネは、彼の著書「黒人アスリートはなぜ強いのか? — その身体の秘密と苦闘の歴史に迫る(Taboo: Why Black Athletes Dominate Sports and Why We’re Afraid to Talk About It)」(2000)で、大西洋を横断する奴隷貿易の残忍な性質とアメリカ大陸における奴隷の厳しい状態により、一般住民よりも速く移動でき、より力が強く、より耐久性のある体を持つ奴隷が生まれ、それらのおそらくより丈夫な体を持つ人々は、今日のアフリカ系アメリカ人とアフリカ系カリブ人の中に残り、彼らに他の人を上回るような重要な運動上の利点を与えた、と示唆しました。同様に、元CBSスポーツキャスターのジミー・「ザ・グリーク」・スナイダーは、1988年のスーパーボウルXXIIの前夜に、アフリカ系アメリカ人は、より大きくより強い奴隷の間で選択的に繁殖されるという形(競走馬で行われているのとほとんど同じやり方)で奴隷制の間に「品種改良された」ために、NFL選手の大半を占めていると主張しました。スナイダーは、論争と怒りの大波の中でまもなくCBSから解雇されました。運動能力における生得的な違いの認識に関する人種的なステレオタイプは、1992年のコメディ映画「ハード・プレイ(White Men Can’t Jump)」の主要なテーマでした。この映画では、ウェズリー・スナイプスとウディ・ハレルソンが賭けバスケットボールの異人種間のペアを演じました。
その他の面では人種差別的な感情を抱かない人々の間にさえあるそのような信念にもかかわらず、米国のあらゆるスポーツの人口統計学的構成を調べると(高い給料を支払い、社会の中での上向きの流動性と名声のためのインスピレーションとして長い間役立ってきた少数の極端に人気のあるスポーツだけに焦点を当てるのではなく)、生来の「黒人」の運動優位性の概念は明らかに見当違いで、虚偽で、自己矛盾しています。社会では、低所得および貧困の少数派グループ(多くの場合、都心中心部のコミュニティーに集中しています)の教育および雇用の機会が、小さな町や郊外のコミュニティーに住んでいる中流階級および裕福な「白人」の機会と同等であるということはほとんどありません。「黒人」には生来の優れたジャンプ能力があるという神話を取り上げてみましょう。「白人男性はジャンプできない」という考え方は、NBAの白人アメリカ人選手が比較的少数であることに起因し、たった1人の「白人」選手しかNBAの毎年のスラムダンクコンテストで優勝したことがない(1996年のロサンゼルス・クリッパーズのブレント・バリー)という事実によって具象化されています。しかしながら、もし私たちが人口構成と高跳び競技の結果を見ると、このステレオタイプは完全に逆になります。高跳びは、スラムダンクコンテストよりも跳躍能力の優れた評価基準であると考えられます。なぜなら、これは、体全体を水平バーの上に持ち上げる必要があり、頭上で腕を伸ばすことを禁止するので、身長の高さによる潜在的な利点が減少するためです。何十年もの間、男子と女子の両方の国際的な高跳び競技の大会は、アメリカとヨーロッパの白人アスリートに支配されてきました。しかし、彼らの成功を「白人の人種遺伝子」に帰する人はいません。アメリカ社会には、社会的に「白人」と特定された人々を体型や身体的能力の点で見る(アフリカ系アメリカ人で行われるように)という世代的な歴史がありません。
私たちがバスケットボールとバレーボールを比較する場合にも、同じ力学が作用します。どちらのスポーツにも、ジャンプ、スピード、敏捷性、持久力、そしてとびぬけた目と手の協調性という似たようなスキルが必要です。それにもかかわらず、ビーチバレーはアメリカ、カナダ、オーストラリア、ヨーロッパの「白人」アスリートに支配される傾向がある一方で、屋内バレーボールはより「人種的にバランスがとれています」(もし私たちが生物学的な人間の人種というものが本当に存在すると仮定するならば)。なぜなら、屋内バレーボールの有力国は、米国、中国、日本、ブラジル、キューバ、ロシアであるからです。
したがって、文化的親和性と選好、社会的アクセスと機会、特定のスポーツにおける若者の参加と発展をサポートする社会インフラストラクチャーの存在、そして、国、文化、民族コミュニティーによってさまざまなスポーツに割り当てられている名声の程度など、さまざまな要因のすべてが特定のスポーツにおける社会的および/または民族グループの集中に影響する重要な役割を果たします。それは個人やグループのスキルや才能の問題ではありません。重要な社会-経済的側面が、誰がスポーツに参加し、誰が秀でているかを形作ります。あなたが参加したことのある、または熱心に追いかけているスポーツについて考えてみてください。そのスポーツを支配しているアスリートのジェンダー、人種/民族性、および社会的階級の観点から、あなたはそのスポーツにどのような社会的力学を関連付けますか?
アスリートの人種/民族、社会階級、文化的側面を形成する上で社会的力学が果たす重要な役割についてのさらなる洞察のために、バスケットボール、ボクシング、フットボールという3つのスポーツについて簡単に考えてみましょう。バスケットボールはアメリカ全土で行われている国民的スポーツですが、長い間都市/市街地の環境とも関連付けられており、多くのアメリカ人のプロバスケットボール選手は労働者階級と低所得層の出身です。この傾向は1930年代までさかのぼり、当時はユダヤ人の選手やチームが米国でのプロバスケットボールを支配していました。その優位性は、いわゆる「ユダヤ文化」の「狡猾な」、「派手さ」、「巧妙な身のこなし」という性質の観点からメディアによって一般的に説明されていました。言い換えると、ユダヤ人は、このスポーツにおける彼らの過剰な数を説明するような、バスケに対する基本的な才能を持っていると信じられていました。現実には、20世紀初頭のほとんどのユダヤ人移民は、ニューヨーク市、フィラデルフィア、シカゴなどの労働者階級の都市部の地区に住んでおり、そこではバスケットボールが労働者階級のコミュニティーの地域社会構造の中での人気のスポーツでした。[34]
1992年までには、NBA選手の約90%がアフリカ系アメリカ人であり、このリーグの人口統計は、ある人種/民族グループがバスケットボールで「天賦の才がある」という噂を再び刺激しました。しかしながら、10年ほどの間に、リトアニア、ドイツ、ポーランド、ラトビア、セルビア、クロアチア、ロシア、ウクライナ、トルコなどの主に東ヨーロッパ諸国からの外国生まれの選手が、NBAチームの先発選手の20%近くを占めました。2002年のNBAドラフトで最初に選ばれた選手は、中国の上海出身の身長7フィート6インチのセンター姚明でした。2000年代初頭までに、バスケットボールの人気の途方もないグローバル化のためにいくつかの国が追いつき始めたことで、米国は国際的なバスケットボールでの伝統的な優位性をいくらか失いました。
バスケットボールと同様に、ボクシングは労働者階級の民族グループの間で人気のある都市スポーツです。20世紀初頭、米国のアマチュアおよびプロのボクシングは、ヨーロッパの移民グループ、特にアイルランド系、イタリア系、ユダヤ系アメリカ人によって支配されていました。バスケットボールが、中心市街地の若者に対してプロになることで貧困から脱出する「フープドリームズ」のインスピレーションを与えたのと同様に、ボクシングは、低所得のヨーロッパ系移民の息子たちに、上向きの流動性、名声、富の夢をもたらしました。実際、それは大恐慌の間に繁栄した数少ないアメリカのスポーツの1つであり、拳闘を経済的な安定のためのチケットとして見る貧しい若者の波を引き付けました。20世紀の前半を通して、ヨーロッパ内の民族的ライバル関係(アイルランド系対イタリア系、イタリア系対ユダヤ系)は、米国のボクシングで一般的でした。ファイターは、それぞれの地域や民族コミュニティーの疑似的な大使と見なされていました。
ボクサーの人口構成は20世紀後半に変化し始めました。その時代は、かつて汚名を着せられ、人種として指定されていた東ヨーロッパ移民グループが、単に「白人」であり主流であると認識され始めたときです。彼らは中流階級の地位を獲得し、新しく設立された郊外住宅地に移住し、ボクシングは広範な人種的および民族的移行を遂げました。新しい都市少数派グループ(ヨーロッパ人が退去した中心市街地に移住したアフリカ系アメリカ人、プエルトリコ人、およびメキシコ系アメリカ人)がボクシングを支配し始めました。
最後に、アメリカで最も人気のある観客スポーツとして野球を上回っており、すべての社会階級、人種/民族性、および地域で人気のあるフットボールを考えてみましょう。大学およびプロのフットボール登録選手も、人口動態の変化を経験しています。現在、全米大学体育協会(NCAA)とNFLの選手のますます多くが米国本土外で生まれています。1980年代以来、南太平洋の米国領であるアメリカ領サモア出身の多くのアスリートが、米国のフットボールチームに参加しています。アメリカ領サモアの少年は、驚くことに、米国本土で生まれ育った少年よりもNFL選手になる可能性が56倍も高いです![35]アメリカ領サモアがフットボールの有力地へと急速に転換したことは、いくつかの相互に関連する要因の結果です。それらには、フットボールを導入したアメリカ人宣教師の文化的影響が含まれており、この小さな島全体でそのスポーツの魅力を劇的に増大させました。ここ数十年でサモア人のハワイとカリフォルニアへの移住が拡大したことも、フットボールへの関心を高め、それが南太平洋へと戻っていきました。NFLはアメリカ領サモアでのフットボールの人気拡大に取り組んでいます。[36]同様に、メジャーリーグベースボール(MLB)は近年、ドミニカ共和国、韓国、および日本で野球を振興しています。
結論
人種、人種差別、民族関係の問題は、米国内および世界中で最も論争の的となっている社会的および政治的トピックの1つとして残っています。人類学はこれらの問題に関する貴重な情報を公衆に提供します。なぜなら、人類学の知識は個人が人種と民族性について「既存の枠にとらわれずに考える」ことを奨励するからです。この「既存の枠にとらわれない思考」には、人種および民族のカテゴリーが人類の自然な生物学的区分ではなく、社会的に構築されたものであるのを理解すること、そして、今日の米国に存在する現在の人種および民族のカテゴリーが必ずしも他の国で使用されているカテゴリーを反映してはいないのに気づくことことが含まれます。人類の進化、疫学、および遺伝学を研究する自然人類学者は、明確な生物学的人種が存在しない理由を説明するのに他に類を見ないほど適格です。それにも関わらず、(社会的な構築物としての)人種と民族性は、21世紀に至るまで偏見、差別、排除、ステレオタイプの基準として使用され続けています。文化人類学者は、人種の概念がどのように生まれたのか、人種のカテゴリーが時間の経過とともにどのように変化しているのか、世界中のさまざまな国で人種と民族性がどのように異なって構築されているのか、そして、米国で現在用いられている人種と民族のカテゴリーが、どのようにして1977年のOMB指令15の下で連邦政府によって恣意的にラベル付けされ、定義されているのか、について公衆に情報を与えるための極めて重要な役割を果たしています。クラインの複雑な性質と生物学的な人間の連続的なバリエーションを理解することとともに、異なる国で人種と民族性が構築されている独特な方法を認識することは、私たちが、人種的および民族的ラベルのことを人間の自明の生物学的区分としてではなく、文化横断的に異なる社会的に作成されたカテゴリーであるものとして認識することを可能にしてくれます。
ディスカッションのための質問
1.ガルシアは、人種が「人間の生物学における疑わしい概念」と見なされる理由を記述しています。この科学的事実にもかかわらず、ほとんどの人は人種が「現実」であると信じ続けています。あなたはなぜ、人種が科学的に信用を失った後でさえも重要な社会的現実であり続けているのだと思いますか?
2.人種形成のプロセスは、社会ごとに異なります。米国では、「一滴ルール」と下位出自が、多人種の背景を持つ人々の人種決定の方法に歴史的に影響を与えてきました。ここ数十年で、多人種のアイデンティティーについての考え方はどのように変化しましたか?自身のことを「多人種」と特定する人の数が増えるにつれて、他の人種カテゴリーについての私たちの考え方に変化があると思いますか?
3.一部の民族グループのメンバーは、象徴的な民族性(民族の誇りとアイデンティティーの限定的または状況的な表示)を実践することができます。なぜ民族性は自由選択的に表示できるのに、人種はできないのでしょうか?
4.人種的または民族的背景がスポーツにおいて生物学的優位性を提供するという考え方を支持する科学的証拠はありません。代わりに、文化的な親和性や選好、アクセスや機会など、さまざまな社会的力学によって、誰が特定のスポーツに関わるかが影響を受けます。あなたが参加したことのある、または熱心に追いかけているスポーツについて考えてください。参加するアスリートの人種、民族、ジェンダー、または社会階級の構成に影響を与える最も大きな原因と思われる社会的力学は何ですか?
用語集
文化変容:支配的な文化との関係において少数派グループが文化的特徴を喪失すること。
融合:時間の経過とともにグループ間の障壁を減らすような、異なる民族および文化グループのメンバー間の相互作用。
同化:少数派グループに支配的な文化の慣習と伝統を採用するようにかけられる圧力。
クライン:ある地理的領域にわたる集団で生じる形質の違い。あるクラインにおいては、ある形質が1つの地理的領域では他の地理的領域よりも一般的ですが、変化は緩やかで連続的であり、急激な中断はありません。
民族グループ:ある社会において、共有された文化的特徴と祖先に基づいて、自分自身の明確なアイデンティティーを主張する人々。
民族性:ある人が自身を特定の民族グループに同一視し、特定の民族グループへの愛着を感じる程度。
民族生成:社会的環境の変化に応じて、新しい民族性が徐々に出現すること。
下位出自:人種の系譜が混在する人を、最も特権が少ないとみなされる人種カテゴリーに割り当てる人種分類システム。
ジム・クロウ:20世紀初頭に米国の州および地方政府が公的および私的な場所の人種差別を強制するために可決した法律を記述するために使用される用語。
多文化主義:単一の社会において複数の文化的伝統を維持すること。
不一致:パッケージとしてではなく、独立して継承される遺伝形質。
一滴ルール:白人以外の祖先を持つ人を白人の人種カテゴリーから除外する慣行。
色素支配制:ある人の肌の色と彼または彼女の社会階級との間の強い相関関係によって特徴付けられる社会。
人種:観察された身体的差異に基づいて人間を分類する試み。
人種形成:ある社会における人種カテゴリーを定義および再定義するプロセス。
具象化:不正確な概念または考え方が「真実」として受け入れられるプロセス。
社会的に構築された:社会によって発展させられた概念であって、その考え方が「現実」であるように見せる社会的相互作用を通じて時間の経過とともに維持されるもの。
象徴的な民族性:民族的な誇りとアイデンティティーの限定的または状況的な表示であって、主として公に表示されるもの。
分類法:分類のシステム。
著者について
私はペンシルベニア州立ミラーズヴィル大学(フィラデルフィアの西約70マイルに位置する州所有の公立大学)の人類学の助教授です。私は2011年にテンプル大学から人類学(特に都市人類学に焦点を当てています)の博士号を取得しました。私は現在、ペンシルベニア州フィラデルフィア郊外のチェスター郡に住んでいます。私の研究の関心には、米国の移民、人種と民族性の社会的な構築、都市の社会的/文化的生活、米国の大衆文化、人間の進化/ホミニドの系統、および人類学理論が含まれます。人類学のほかに、私の趣味は、ウェイトトレーニング、スポーツ観戦(特にボクシング、フットボール、バスケットボール)、映画鑑賞、旅行、ビデオゲーム(グランド・セフト・オートシリーズが私の個人的なお気に入り)です。
書誌情報
Boas, Franz. “Race Problems in America.” Science 29 no. 752 (1909): 839–849.
Brace, C. Loring. ‘Race’ is a Four-Letter Word: The Genesis of the Concept. New York: Oxford University Press, 2005.
Entine, John. Taboo: Why Black Athletes Dominate Sports and Why We’re Afraid to Talk About It. New York: Public Affairs Publishing, 2000.
Hartigan, John. Racial Situations: Class Predicaments of Whiteness in Detroit. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1999.
Jablonski, Nina. Living Color: The Biological and Social Meaning of Skin Color. Berkeley, CA: University of California Press, 2012.
Marks, Jonathan. “Black, White, Other.” Natural History December, 1994: 32–35.
McIntosh, Peggy. “White Privilege and Male Privilege: A Personal Account of Coming to See Correspondences through Work in Women’s Studies.” Working Paper 189. Wellesley, MA: Wellesley College Center for Research on Women, 1988.
Omi, Michael and Howard Winant. Racial Formation in the United States. New York: Routledge, 2014[1986].
Relethford, John H. Reflections Of Our Past: How Human History Is Revealed In Our Genes. Boulder, CO: Westview Press, 2004.
注記
[1] 18世紀および19世紀における人種の「科学的」基盤を確立する取り組みの詳細な情報については、Race: Are We So Differentのウェブサイトの「歴史(History)」セクションを参照してください: http://www.understandingrace.org スティーブン・ジェイ・グールドの著書The Mismeasure of Man (New York: W.W. Norton, 1996)には、モートンなどが使用した「科学的」方法の詳細な議論があります。
[2] 米国における人種カテゴリーの社会的な構築に関する詳細な情報は、以下で見られます。Audrey Smedley, Race in North America: Origin and Evolution of a Worldview (Boulder, CO: Westview Press, 2007) and Nell Irvin Painter, The History of White People (New York: W.W. Norton, 2010).
[3] この節の資料についての詳細な議論は、以下で見られます。Carol Mukhopadhyay, Rosemary Henze, and Yolanda Moses, How Real Is Race? A Sourcebook on Race, Culture, and Biology (Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2013). 第5章と第6章は、分類の一形態としての人種カテゴリーの文化的構築を議論しています。Race: Are We So Differentのウェブサイトおよび教師と研究者向けの関連資料も、ここで説明されている考え方を探求しています。
[4] Johann Friedrich Blumenbach, On the Natural Varieties of Mankind: De Generis Humani Varietate Nativa (New York: Bergman Publishers, 1775).
[5] これらのカテゴリーがどのように確立されたかの詳細については、以下を参照。Stephen Jay Gould, The Mismeasure of Man.
[6] 19世紀における人種グループを細分化する取り組みと、優生学との関係についての議論は、以下を参照。Carol Mukhopadhyay, Rosemary Henze, and Yolanda Moses, How Real Is Race? A Sourcebook on Race, Culture, and Biology.
[7] この例を文脈に入れた人間グループ間の遺伝的変異の詳細な情報については、以下を参照。Sheldon Krimsky and Kathleen Sloan, Race and the Genetic Revolution: Science, Myth, and Culture (New York: Columbia University Press, 2011), 174–180.
[8] Carol Mukhopadhyay et. al How Real Is Race? A Sourcebook on Race, Culture, and Biology, 43–48.
[9] Ibid., 50–52.
[10] Ibid., 50–51.
[11] Ibid., 62.
[12] Alan R. Templeton, “Human Races: A Genetic and Evolutionary Perspective” American Anthropologist 100 no. 3 (1998): 632–650.
[13] Jonathan Marks, “Black, White, Other,” 35.
[14] Michael Omi and Howard Winant, Racial Formation in the United States, 64.
[15] Ibid., 61
[16] 米国の歴史におけるホワイトネスの社会的構築に関する詳細な情報については、以下を参照。Nell Irvin Painter, The History of White People; Noel Ignatiev, How the Irish Became White (New York: Routledge, 1995). 第二次世界大戦前後のホワイトネスの構築の経済的側面に関する詳細な情報については、以下を参照。David Roediger, The Wages of Whiteness: Race and the Making of the American Working Class (Chicago, IL: Haymarket, 2007) and George Lipsitz, The Possessive Investment in Whiteness (Philadelphia: Temple University Press, 1998).
[17] このプロセスの詳細な議論については、以下を参照。Douglas S. Massey and Nancy Denton, American Apartheid: Segregation and the Making of the Underclass (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1993) and Ira Katznelson, When Affirmative Action was White: An Untold History of Racial Inequality in Twentieth Century America (New York: W.W. Norton and Company, 2005).
[18] これらの歴史的発展とその社会的影響に関する詳細な情報については、以下を参照。Karen Brodkin, How Jews Became White Folks and What That Says About Race in America (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1998) or David Roediger, Working Toward Whiteness: How America’s Immigrants Became White — The Strange Journey From Ellis Island to the Suburbs (New York: Basic Books, 2005).
[19] 一滴ルールは奴隷制度を守ることを目的としていましたが、人種的アイデンティティーに関するより微妙な見解が米国の歴史を通じて存在していました。いくつかの混在した人種カテゴリーを含む、米国国勢調査で歴史的に使用されている人種カテゴリーの歴史については、以下を参照。Pew Research Center’s “What Census Calls Us: Historical Timeline.” http://www.pewsocialtrends.org/interactives/multiracial-timeline/
[20] オバマ大統領は、自分が黒人であると自己認識していると述べていることにも注意しておくことが重要です。たとえば、以下を参照。Sam Roberts and Peter Baker. 2010. “Asked to Declare His Race, Obama Checks ‘Black.’” The New York Times, April 2. http://www.nytimes.com/2010/04/03/us/politics/03census.html
[21] この概念は、以下の本の第9章で詳細に議論されています。Carol Mukhopadhyay et. al, How Real Is Race: A Sourebook on Race, Culture, and Biology.
[22] エドワード・テレスは、彼の著書でこの表現を初めて使いました。Edward Telles, Race in Another America: The Significance of Skin Color in Brazil (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2004).
[23] この節で説明されているブラジル人の人種の概念に関する詳細な情報については、以下で利用可能です。Jefferson M. Fish, “Mixed Blood: An Analytical Method of Classifying Race.” Psychology Today, November 1, 1995. https://www.psychologytoday.com/articles/199511/mixed-blood
[24] Conrad Kottak, Anthropology: Appreciating Cultural Diversity (New York: McGraw-Hill, 2013).
[25] たとえば、ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアが脚本・製作したPBSドキュメンタリー「Brazil: A Racial Paradise」を参照してください。「人種民主主義」としてのブラジルという考え方の詳細な批評については、以下を参照。Michael Hanchard (ed), Racial Politics in Contemporary Brazil (Durham, NC: Duke University Press, 1999).
[26] Robert J. Cottrol, The Long Lingering Shadow: Slavery, Race, and Law in the American Hemisphere (Athens, GA: University of Georgia Press, 2013), 246.
[27] Ibid., 145
[28] この時代の人種が混在した子供に対するブラジルの公式政策の詳細な情報については、以下を参照。Thomas E. Skidmore, Black Into White: Race and Nationality in Brazilian Thought (Durham, NC: Duke University Press, 1992).
[29] 人種のない階層化の詳細な議論については、以下の第8章を参照。Carol Mukhopadyay et. al, How Real is Race? A Sourcebook on Race, Culture, and Biology.
[30] 日本の部落民の地位に関する詳細な情報については、以下を参照。Emily A. Su-lan Reber, “Buraku Mondai in Japan: Historical and Modern Perspectives and Directions for the Future.” Harvard Human Rights Journal 12 (1999): 298
[31] 人種と民族性の間の区別は、人類学の中でも複雑で物議を醸すものです。一部の人類学者は、これらの概念の重複を認め、これらの概念を組み合わせています。たとえば、以下を参照。Karen Brodkin, How Jews Became White and What This Says About Race in America.
[32] Canadian Multicultural Act, 1985. http://laws-lois.justice.gc.ca/eng/acts/C-18.7/FullText.html
[33] Rene Lynch, “Michael Johnson Says Slave Descendants Make Better Athletes” Los Angeles Times, July 5, 2012.
[34] デヴィッド・ビョーストによる2010年のドキュメンタリー「The First Basket」は、20世紀半ばのアメリカのユダヤ人バスケットボール選手の経験を説明しています。
[35] Scott Pelley, America Samoa: Football Island. CBS News, September 17, 2010 http://www.cbsnews.com/news/american-samoa-football-island-17-09-2010/
[36] Ibid.
画像のクレジット
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Figure 1: Photo by Mike Graham https://www.flickr.com/photos/mike626/10980456
Figure 2: Illustration from Systema Naturae, Carolus Linnaeus, https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Systema_Naturae_Plate_IV.jpg
Figure 3: Image is from Anthro Palomar https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Map_of_blood_group_o.gif
Figure 4: Image from NMI Portal https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Worldwide_prevalence_of_lactose_intolerance_in_recent_populations.jpg
Figure 5: Image from UN Women
Figure 6: Image from https://en.wikipedia.org/wiki/Jiichir%C5%8D_Matsumoto#/media/File:Jiichiro_Matsumoto.JPG
Figure 7: Image courtesy of Laura Gonzalez.
Figure 8: Image courtesy of Justin Garcia.
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