Niños y niñas por igual

Un niño sin capacidad para dar su consentimiento, una cirugía innecesaria e invasiva: ¿hay alguna diferencia moral entre la circuncisión masculina y la femenina?

Escrito por Brian D. Earp y publicado en Aeon el 13 de enero de 2015

Trato de no hablar sobre mi campo de investigación en las fiestas. Si me veo presionado hablaría de «deontología médica», lo que a veces desencadena un interés indeseado: «Pero ¿qué parte de la deontología médica? Es un campo muy amplio».

«Yo estudio muchas cosas», diría. Y eso es verdad, lo hago. «Pero me concentro en las cirugías médicamente innecesarias realizadas en niños».

«¿Como cuáles?».

Como cuáles, en efecto. Rara vez la cosa continúa bien partir de aquí.

La verdad es esta: estudio cirugías genitales en la infancia. Cirugías genitales femeninas, masculinas e intersexuales, específicamente, y tengo argumentos similares sobre cada una. Como regla general, creo que los niños sanos — independientemente de su sexo o género — deben estar libres de tener partes de sus órganos sexuales más íntimos eliminados antes de que puedan entender lo que está en juego en tal procedimiento. Hay una serie de razones por las que he llegado a sostener esta opinión, pero en algunos aspectos es bastante simple. Las «partes íntimas» son íntimas. Son personales. A menos que se trate de una enfermedad grave o de un mal funcionamiento físico (para la cual la cirugía es la opción más conservadora), probablemente deberían dejarse en paz.

Esto resulta extremadamente polémico.

Margaret Somerville

En la década de 1990, cuando la especialista en ética canadiense Margaret Somerville comenzó a hablar y escribir críticamente acerca de la circuncisión no terapéutica de los niños varones, fue atacada por incluso abordar el tema en público. En su libro The Ethical Canary, dice que sus críticos la acusaron de «desviar el horror de la mutilación genital femenina y debilitar la causa en su contra al hablar de ella y de la circuncisión masculina infantil en el mismo contexto y señalando que los mismos principios éticos y jurídicos se aplicaban a ambos ».

Kirsten Bell

Ella no estaba sola. La antropóloga Kirsten Bell ha avanzado argumentos similares en sus conferencias universitarias, provocando una reacción que fue «inmediata y hostil… ¿Cómo me atrevo a mencionar estas dos operaciones completamente diferentes al mismo tiempo! ¡Cómo me atrevo a comparar la eliminación inocua y benéfica del prepucio con las mutilaciones extremas contra las mujeres en otras sociedades!».

Hay un problema con estas afirmaciones. Casi cada una de ellas es falsa o muy engañosa

Es fácil ver de dónde provienen estas reacciones. Una afirmación frecuente es que la MGF es análoga a la «castración» o una «penectomía tota». Dicho de otra manera, cualquiera que intentara comparar los dos por motivos éticos (u otros) estaría cometiendo un grave error, por lo menos anatómicamente.

A menudo se oye que la mutilación genital y la circuncisión masculina son muy diferentes. La MGF es bárbara y paralizante («siempre es una tortura», como escribió Tanya Gold, columnista de The Guardian), mientras que la circuncisión masculina es comparativamente irrelevante. La circuncisión masculina es una intervención «menor» que podría incluso conferir beneficios para la salud, mientras que la MGF es una intervención drástica sin beneficios para la salud, y que sólo causa daño. El «motivo principal» de la MGF es controlar la sexualidad de las mujeres, es inherentemente sexista y discriminatoria y una expresión del poder y de la dominación masculina. Eso no es cierto para la circuncisión masculina.

Desafortunadamente, hay un problema con estas afirmaciones. Casi cada una de ellas es falsa, o muy engañosa. Se derivan de una comprensión superficial tanto de la MGF como de la circuncisión masculina; y son inconsistentes con lo que los eruditos han sabido acerca de estas prácticas durante más de una década. Es hora de volver a examinar lo que «sabemos» acerca de estas controvertidas costumbres.

La Organización Mundial de la Salud (OMS) define la MGF como cualquier alteración «no médica» de los genitales de mujeres y niñas. Lo que esto puede traer a la mente es la versión más extrema de esa «alteración», que es la escisión de la parte externa del clítoris, seguida por un estrechamiento de la abertura vaginal, a veces usando puntadas o espinas. Rara vez se entiende que esta forma notoria de MGF es relativamente rara: ocurre en un subconjunto de las comunidades que practican, y representa alrededor del 10 por ciento de los casos en todo el mundo. Más prevalente, pero menos discutido en los medios de comunicación, es una serie de alteraciones menos extensas, a veces realizadas bajo anestesia por profesionales médicos y con equipo quirúrgico estéril. Estos incluyen, entre otras intervenciones, el llamado «corte» ritual de la caperuza del clítoris (común en Malasia), así como la labioplastia no médicamente indicada e incluso perforaciones que podrían hacerse para una así percibida mejora cosmética.

El corte genital masculino se realiza a diferentes edades, en diferentes ambientes, con diferentes herramientas, por diferentes grupos, por diferentes razones

Debe quedar claro que estas diferentes formas de mutilación genital femenina pueden derivar en diferentes grados de daño, con diferentes efectos sobre la función y la satisfacción sexuales, diferentes posibilidades de desarrollar una infección, etc. Sin embargo, todas las formas de alteración genital femenina no terapéutica, esterilizadas o no, se consideran mutilaciones en los países occidentales. Todas están prohibidas por ley. La razón de esto, cuando se llega a ella, es que cortar en los genitales de una niña sin un diagnóstico médico, y sin su consentimiento, es equivalente a agresión criminal a un menor de edad bajo los códigos legales de la mayoría de estas sociedades. Y, moralmente, creo que la ley es correcta en esto. No creo que un objeto afilado deba ser llevado a la vulva de ninguna niña a menos que sea para salvar su vida o salud, o a menos que ella le haya dado permiso totalmente informado para someterse a tal operación y quiera asumir sus riesgos y consecuencias.

En ese caso, por supuesto, ya no sería una «niña», sino una mujer adulta, que puede tomar una decisión sobre su propio cuerpo.

La historia es muy diferente cuando se trata de la circuncisión masculina. En ninguna jurisdicción es la práctica prohibida, y en muchos ni siquiera está restringida. En algunos países, incluso en los Estados Unidos, cualquier persona, con cualquier instrumento, y cualquier grado de formación médica (incluyendo ninguno) puede intentar realizar una circuncisión en un niño que no consiente, a veces con consecuencias desastrosas. Para un ejemplo reciente, busque ‘Goodluck Caubergs’ en Internet. Casos similares ocurren cada año. Como ha señalado la bioética Dena Davis, «los estados regulan actualmente las prácticas higiénicas de los que cortan nuestro pelo y nuestras uñas… así que ¿por qué no los genitales de un bebé?».

De la misma manera que la MGF, la circuncisión tampoco es un monolito: no es de un sólo tipo. La forma judía original de la circuncisión (hasta alrededor del 150 a.C.) era comparativamente menor. Implicaba cortar la punta colgante del prepucio, lo que se extendía sobre el extremo del glande, preservando así la mayor parte de las funciones protectoras y sexuales del prepucio, así como reduciendo la cantidad de tejido erógeno eliminado. La forma «moderna» es mucho más invasiva: elimina entre un tercio y la mitad del sistema de piel móvil del pene (unos 50 centímetros cuadrados de tejido ricamente inervado en el órgano adulto), elimina el movimiento de deslizamiento del prepucio , y expone la cabeza del pene a la irritación del medio ambiente, ya que se frota contra la ropa.

El corte genital masculino se realiza a diferentes edades, en diferentes ambientes, con diferentes herramientas, por diferentes grupos, por diferentes razones. Las circuncisiones musulmanas tradicionales se hacen mientras el niño está plenamente consciente, entre la edad de cinco y ocho años, y a veces más tarde. Las circuncisiones americanas (no religiosas) se realizan en un hospital, en los primeros días de vida, con o sin anestesia. La Metzitzah b’peh, hecho por algunos judíos ultraortodoxos, implica la succión de sangre de la herida de la circuncisión y conlleva el riesgo de infección por herpes y daño cerebral permanente.

La subincisión, que se observa principalmente en Australia, abarca el paso uretral en la parte inferior del pene desde el escroto hasta el glande, a menudo afectando la micción así como la función sexual. Y la circuncisión entre algunos grupos tribales en África se hace como un rito de paso, en el monte, con puntas de lanza, cuchillos sucios y otros instrumentos no estériles. Similar a los ritos de corte genital femenino realizados en condiciones comparables (y con frecuencia por los mismos grupos), estas operaciones con frecuencia causan hemorragia, infección, deformación y pérdida del órgano sexual. De hecho, entre 2008 y 2014, más de medio millón de niños fueron hospitalizados debido a circuncisiones fallidas sólo en Sudáfrica. Más de 400 perdieron la vida.

Pero incluso las circuncisiones «hospitalizadas» o «menores» no están exentas de riesgos y complicaciones, y el daño no se limita a África. En 2011, por ejemplo, casi una docena de niños pequeños fueron tratados por hemorragia, shock o sepsis potencialmente mortal como resultado de sus circuncisiones no terapéuticas en un único hospital infantil de Birmingham, Inglaterra. Dado que esta cifra se obtuvo mediante una petición especial de libertad de información (y de otro modo no habría sido de conocimiento público), debe multiplicarse esta magnitud para tener una idea del verdadero alcance del problema.

Cuando la gente habla de «MGF» suele pensar en las formas más severas de corte genital femenino, hechas en los entornos menos estériles, con las consecuencias más drásticas más probables de seguir , a pesar de que la investigación sugiere que estas formas son la excepción y no la regla. Cuando las personas hablan de «circuncisión masculina», por el contrario, están (aparentemente) pensando en las formas menos severas de corte genital masculino, hechas en los entornos más estériles, con las consecuencias menos drásticas que se puedan seguir , tal vez porque esta es la forma con la que está culturalmente familiarizada.

Una reclamación recurrente, recientemente subrayada por los Centros para el Control de Enfermedades de los Estados Unidos (CDC), es que la circuncisión masculina puede conferir una serie de beneficios para la salud, como una reducción pequeña en el riesgo absoluto de contraer ciertas infecciones de transmisión sexual. Esto no suele considerarse como el caso de la MGF.

Sin embargo, ambas partes de esta afirmación son engañosas. Ciertamente, los tipos más extremos de MGF no contribuirán a una equilibrada buena salud, pero tampoco las versiones de cuchillos de punta de lanza y suciedad del corte genital en los niños. ¿Qué pasa con otras formas de MGF? Sus defensores (que normalmente se refieren a ella como «circuncisión femenina») citan regularmente tales «beneficios para la salud» como una mejora de la higiene genital como una razón para continuar la práctica. De hecho, la vulva tiene todo tipo de lugares cálidos y húmedos donde las bacterias o virus podrían quedar atrapados, como debajo de la capucha del clítoris o entre los pliegues de los labios. Así que ¿quién puede decir que la eliminación de parte de ese tejido (con una herramienta quirúrgica estéril) podría no reducir el riesgo de varias enfermedades?

Un daño relevante sería la pérdida involuntaria de una estructura genital sana, funcional y erógena

Afortunadamente, es imposible llevar a cabo este tipo de investigación en Occidente, porque cualquier científico que intentara hacerlo sería arrestado bajo las leyes anti-MGF (y nunca obtendría la aprobación de un consejo de ética). Así que simplemente no lo sabemos. Como consecuencia de esto, cada vez que se ve la afirmación de que «la MGF no tiene beneficios para la salud» — una afirmación que se ha convertido en algo así como un mantra para la OMS — se debe leer esto diciendo, «en realidad no sabemos si ciertas formas menores y esterilizadas de la MGF tienen beneficios para la salud, porque es poco ético — y sería ilegal — averiguarlo».

Por el contrario, un pequeño e insistente grupo de científicos (en su mayoría estadounidenses) se han encargado de promover la circuncisión masculina infantil como una forma de profilaxis parcial contra la enfermedad. La mayoría de estas enfermedades son raras en los países desarrollados, no afectan a los niños antes de una edad de debut sexual, y se pueden prevenir y / o tratar a través de medios mucho más conservadores. Sin embargo — puesto que no hay una ley que lo haga — los defensores de la circuncisión (masculina) son capaces de realizar estudios después de un estudio bien financiado para ver qué tipos de «beneficios para la salud» podrían derivarse de cortar partes del pene.

Muchos expertos médicos europeos disputan estos estudios y detectan algo más que cierto olor a prejuicios culturales a favor de la circuncisión debido a su peculiar condición de ritual de nacimiento en la sociedad estadounidense. La reciente declaración del CDC es un ejemplo. Esta organización de otra manera augusta sostiene que los beneficios de la circuncisión superan los riesgos, donde «riesgo» aparentemente significa «riesgo de complicaciones quirúrgicas».

Pero en la ética médica, la prueba apropiada para una cirugía no terapéutica realizada en ausencia de enfermedad o deformidad no es beneficiosa frente a «riesgo de complicaciones quirúrgicas», sino más bien beneficio frente a riesgo de daño. En este caso, un daño relevante sería la pérdida involuntaria de una estructura genital sana, funcional y erógena que uno podría desear haber experimentado intacta. Imaginemos un informe del CDC que se refiere a los beneficios de cortar los labios de las niñas, donde el único inconveniente moralmente relevante de este procedimiento fue descrito como el «riesgo de complicaciones quirúrgicas».

A menudo se dice que la MGF está diseñada para «controlar» la sexualidad femenina, mientras que el corte genital masculino es menos problemático simbólicamente. Pero como la socióloga Lisa Wade ha demostrado en su investigación, «atribuir la persistencia [de los rituales de alteración genital femenina] al patriarcado simplifica enormemente sus funciones sociales, culturales y económicas» en las diversas sociedades en las que se realizan. A lo largo de gran parte de África, por ejemplo, el corte genital (de cualquier grado de gravedad) se realiza más comúnmente alrededor de la pubertad, y se hace a niños y niñas por igual. En la mayoría de los casos, la función social principal del corte es marcar la transición de la infancia a la edad adulta, y se realiza típicamente como parte de una ceremonia elaborada.

De hecho, en casi todas las sociedades que practican rituales de la mayoría de edad, la mitad femenina de la iniciación es llevada a cabo por mujeres (en lugar de por hombres) que no suelen verlo como una consecuencia de la dominación masculina, sino que en cambio ven sus prácticas de alteración genital como embellecimiento, incluso como empoderamiento, y como un importante rito de paso con alto valor cultural. La afirmación de que todas estas mujeres tienen un «lavado de cerebro» es antropológicamente ignorante. Al mismo tiempo, las ceremonias de «rito de paso» para los niños en estas sociedades son llevadas a cabo por hombres. Éstas se realizan en paralelo, en condiciones similares, y por razones similares — y a menudo con consecuencias similares para la salud y la sexualidad (como se ha ilustrado anteriormente con el ejemplo de Sudáfrica).

Todos los padres que piden una cirugía de alteración genital para su hijo — por cualquier razón que pueda haber — piensan que están actuando en el mejor interés del niño

En el contexto de los Estados Unidos, la circuncisión masculina fue adoptada por la comunidad médica a finales de 1800 en un esfuerzo para combatir la masturbación, entre otras razones dudosas. Desde entonces ha persistido como un hábito racionalizado, mucho tiempo después de que fue efectivamente abandonado por otras naciones desarrolladas. Por supuesto, es probablemente cierto que la mayoría de los padres occidentales contemporáneos que eligen la circuncisión para sus hijos no lo hacen por deseo de «controlar» su sexualidad, pero esto también es cierto para la mayoría de los padres africanos que eligen la «circuncisión» para sus hijas . Hanny Lightfoot-Klein, famosa activista anti-MGF, ha declarado: «Las razones principales de la circuncisión femenina en África y de la circuncisión masculina rutinaria en Estados Unidos son esencialmente las mismas. Ambos prometen la limpieza y la ausencia de olores, así como un mayor atractivo y aceptabilidad».

Dado que tanto las formas masculinas como las femeninas de corte genital expresan diferentes normas culturales que dependen del contexto y se realizan por diferentes razones en diferentes culturas e incluso en diferentes comunidades o familias individuales, ¿cómo evaluamos la permisibilidad de cualquiera de ellas? ¿Necesitamos entrevistar a cada grupo de padres para asegurarnos de que su acto de corte propuesto es una expresión de normas aceptables? Si prometen que no se trata de «control sexual» en su caso específico, sino de «higiene» o «estética» o algo menos simbólicamente problemático, ¿deberían permitirles seguir adelante?

Pero esto está destinado a fracasar. Todos los padres que piden una cirugía de alteración genital para su hijo — por cualquier que pueda haber — piensan que están actuando en el mejor interés del niño. Nadie piensa que están «mutilando» a su propia progenie (ya sea femenina o masculina). Así que no es la razón de la intervención lo que determina su permisibilidad, sino las consecuencias de la intervención para la persona cuyos genitales están realmente en juego.

Como ha señalado la antropóloga social Sara Johnsdotter, no existe una relación de uno a uno entre la cantidad de tejido genital eliminado (en hombres, mujeres o incluso en personas intersexuales) y la satisfacción subjetiva al tener relaciones sexuales, o un sentimiento de haber sido perjudicado personalmente porque las propias «partes íntimas» hayan sido alteradas antes de que uno se pudiera resistir eficazmente. Las cirugías genitales innecesariamente médicamente — con cualquier grado de severidad — afectarán a diferentes personas de manera diferente. Esto se debe a que la relación de cada individuo a su propio cuerpo es única, incluyendo lo que encuentran estéticamente atractivo, el grado de riesgo que se sienten cómodos cuando se trata de cirugías electivas en sus órganos reproductivos e incluso el grado de sensibilidad sexual que prefieren (por razones personales o culturales). Es por eso que los especialistas en ética están empezando a argumentar que se debe dejar a los individuos decidir qué hacer con sus propios genitales cuando se trata de una cirugía irreversible, cualquiera que sea su sexo o género.


Este artículo está adaptado de un artículo más largo originalmente publicado en el sitio web de la Universidad de Oxford sobre Ética Práctica. Los enlaces que sustentan la investigación se pueden encontrar en el ensayo original, disponible aquí.