什麼是「中」？
沒有見識的人會誤把「中庸」當作「平庸」，沒有哲學修養的人則把「中庸」解釋為折中主義、調和論，他們大多是用西洋人的理論、概念和詞彙來解釋中國人的精神。就好比一個外國科學家走進中國的藝術館，他只能用化學的眼光來觀看青花瓷，雖然可以分析出它的物質材料，知道那些紋樣是用什麼技術描繪出來的，卻看不懂紋樣的寓意，理解不了內在的文化。
我們是中國人，自然更不能用西方人的角度來理解自己的傳統了。而且哲學概念遊移不定，老子講：「道可道，非常道。」孔子也説：「予欲無言。」我們研究中庸思想，不能執着於概念，不要妄想一定要給「中庸」下個最終的定義。
何謂「中庸」？程頤曾解釋説：「不偏之謂中，不易之謂庸。」朱熹則説：「中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。」從《中庸》本身的論述來看，程頤與朱熹的解釋是準確的。
「中」就是適度，不偏不倚之意。在孔子的思想中，「過」與「不及」是一對矛盾範疇。子貢曾經問孔丘説：子張與子夏這個兩個弟子那個更賢能些？孔丘説子張「太過」，子夏「又不足」。子貢因此問：是否可以説子張更賢能些？孔子卻回答：「過猶不及」。「過」與「不及」一樣，都偏離了「中」的原則，因此它們之間無所謂優劣，或者説同樣低劣。
因此，為了把握住「中」的意思，我們可以使用排除的辦法，把一切不屬於「過」或「不及」的都歸為「中」。「中庸」的「中」就是既不「過」也無「不及」，處於和諧、合適的狀態。
什麼是「庸」？
至於「庸」，程頤説是「不易」，朱熹説是「平常」，這裏的「不易」和「平常」不是靜止不變的意思，而是孔子所説的那種「道不遠人」，意指道統思想是一種人道思想，不是天道、神道或者其他思想。儒家的思想注重的就是人道，體現對人的關懷，儒者關注的是人的社會關係、倫理、政治、道德和教育等等。
孔子與老子的一個區別在於孔丘很少講陰陽五行等天道、玄學方面的東西。老子常講「玄而又玄」的理論，而孔子讀《易》只關心裏面的人道精神，説：「《易》我後其祝卜矣」，「吾求德而已」。這頗似蘇格拉底跟泰勒斯、赫拉克利特等自然哲學家的區別。
孔子與墨子的區別又在於墨子講「天志」、「明鬼」，而孔子直言「未能事人，焉能事鬼？」「未知生，焉知死」。他始終關心的是人道。
由此可知，孔子的儒家精神，堯舜禹的道統始終是把人放在第一位的，以人為本，人事才是道統所關心的重點問題，天道與鬼神都是次要的。因此，《論語·述而》説：「子不語力、亂、神。」
「中庸」的「庸」所具有的第一層意思就是平常的人事，關心現實世界、關心現實生活、關心現實中身邊的人，而不是去迷戀那些古怪的、啟示的、抽象的、神祕的宗教妖魔之事，或者無法進行實踐的形而上幻想。第二層意思就是《中庸》裏説的道統思想就存在於人們的日常生活中，是很平常的，只是人們沒有發覺而已。
因此，道統精神的核心思想就是堯舜禹説「允執厥中」，在孔丘和子思那裏稱之為「中庸」。道統精神以人道為主題，觸及到人們的平常生活，它的核心理念就是不偏不倚，不「過」也無「不及」，正好合適、和諧。
中庸思想是天賦的嗎？
關於《中庸》的核心內容，程頤説：「此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。」這是把《中庸》當做孔門的「心法」來理解。
對此，顧炎武表示質疑，他在《日知錄·心學》裏説：「《中庸章句》引程子之言曰：‘此篇乃孔門傳授心法。’亦是借用釋氏之言，不可無酌。」顧炎武認為孔丘從來就沒講過什麼心法，心法是佛教的用語。在程頤之前，唐朝的惠能寫出《壇經》，在其中大講心法，傳授「從心」、「順心」的道理，這才影響到了宋代的儒者。
顧炎武認為原始的儒學或者説孔丘本人的儒學不是從「從心」、「順心」説起的，因為「從心」和「順心」是修道的終點而不是起點。孔丘説：「七十而從心所欲，不逾矩。」他自己一直修身到七十歲，才能做到順從自我的內心行動又不逾越禮的界限，沒有「過」和「不及」，能夠隨心所欲，應用自如的到達「中」的境界。可見，中庸是思想應是一種需要修行以達到的境界。
如何通過修身來到達這種從心所欲的境界呢？孔丘的主張是「操心」，就是要修煉自己的內心，培養自己的內心，而不是直接訴求於內心或者順從內心。孔丘説：「回也其心三月不違仁。」這句話就證明了心和仁並不是統一的，而是能夠互相分離和違背，心有時會違背仁，顏回之所以傑出，就在於他能夠堅持「操心」，使自己的內心長達三個月還不違背仁。孔丘又説：「飽食終日，無所用心，難矣哉！」批評的就是那些不肯操心的人。
後世的儒學，特別是陸九淵和王陽明的心學則把關係顛倒了過來，以「從心」為起點。認為人心無需操練，本身就是純然優良的，只是被私慾矇蔽了。因此要求人們要「致良知」，去除人慾，迴歸本心，這就不是「操心」而是「求心」了。而且講究的也不再是長久的修行，而是一時的頓悟，顯然這是佛學、禪宗的影響，而非儒學本身。
