M1篇-866篇-中華文化神學、宗教哲學、”中華文化與自由意志”

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哲學的範疇中和宗教相關的大抵有兩個分支,一個是神學,另外一個則是宗教哲學。兩者的差異在於,神學是以”鬼神存在”為前提來討論,他一開始就承認了鬼神的存在;宗教哲學則否,他並沒有承認或是否定鬼神的存在,每個人以他自己的脈絡探討,探討的結果可能會肯定鬼神的存在,或是否定鬼神的存在。想要把西方神學的一些術語用到中華文化的宗教加以討論。
2017/7/23號(本周日),民間信仰、佛道教…等團體要在凱達格蘭大道舉行抗議對於燒香與金銀紙的政策- #眾神上凱道 ,想說就順便寫一下中華文化神學的基本資料。本篇的上半段是中華文化神學與中華文化宗教哲學摻雜的內容,後面則有一部分是專門探討宗教哲學。
“中華文化”與”自由意志”同時出現似乎搭不上邊,但是這是我試著以西洋哲學闡述中華文化內容的嘗試。就中華文化宗教與信仰的內容,應該是有自由意志的,因為無論是中華文化宗教或是民間信仰,都有死後極樂世界、天界和十八層地獄的內容,既然有死後的審判,有自由意志當然是理所當然的前提,所以中華文化應該算是有自由意志的。只不過就相關書籍中下地獄的理由讓讀過書的我感到懷疑,很多倫理學的觀點都和今日不同,如果照那種倫理學觀點,下地獄的人到處都是,所以我懷疑倫理學可能有所改變(十八層地獄現代化?),並且閻羅王是不是也有換人?(他們似乎是不會死掉的)
至於”自由意志”雖然沒有出現在中國古籍,但是就我淺薄的古籍知識,認為兩篇可能可以論證自由意志,但是很薄弱,不像西方的理論性比較好,如果這兩篇可以算是古籍中探討自由意志的內容,如下:
子罕19: 子曰:「譬如為山,未成一簣,止,吾止也;譬如平地,雖覆一簣,進,吾往也。」
墨子卷十三魯問17: 彭輕生子曰:「往者可知,來者不可知。」子墨子曰:「籍設而親在百里之外,則遇難焉,期以一日也,及之則生,不及則死。今有固車良馬於此,又有奴馬四隅之輪於此,使子擇焉,子將何乘?對曰:「乘良馬固車,可以速至。」子墨子曰:「焉在矣來!」-墨子很明確的指出如果你做特定的選擇,未來是可以自己決定的。
之所以說如果這兩篇算是古籍中可以論證自由意志的篇章,理論很薄弱,那是因為西方哲學就有考慮過,或許我們認為可以做決定,但是事實上不行的情形,理論物理學家霍金也曾經說過:
「我察覺到即使很多人主張一切都是命中註定的,而且我們無法改變任何事情,他們在過馬路前還是一樣會停下來看。」- 史蒂芬‧霍金(1942 — )
摘自:http://www.cw.com.tw/blog/blogTopic.action?id=286&nid=3698&page=0#a3
但是霍金呀~您所不知道的是,相信命運的人,是把命運無限上綱到,你會看紅綠燈,那也是註定好的,但是看了還是被撞,也是註定好的。
自由意志在西洋哲學是一個大題目,通常和命定論(決定論)一起討論。一般是認為此兩者是互斥的,也就是不會同時成立,這個哲學問題稱作 #自由意志和命定論是否互斥?
自由意志和決定論能否共存的問題,有哲學家認為即使命定論,當事人感覺是自己覺定的,還是算有自由意志。這有點禪宗言筌/文字魔的問題,當局者迷-自以為有自由意志,其實沒有,但是感覺有,所以主觀感覺有自由意志。脫離出局,綜觀自己的人生,發現未來和誰結婚根本沒有選擇,這種感覺怎麼會叫做有自由意志?所以這兩種”自由意志”應該是不同的東西,前者是主觀的自由意志,後者是真正的自由意志。
所謂的命定論,”命”就是”天命”,這個”天(tien)”有一個禪宗言詮/文字魔的問題,現代意義就是地球科學的天空(sky),但是他其實是指中華文化神學的哲學神學至上神(philosophy’s theology’s God),通常翻譯作”上帝(God)”,事實上這個字可以用於任何宗教中最大的那一位神,譬如說希臘的至上神/上帝就是宙斯、中華文化的至上神就是天(玉皇大帝)、基督宗教的至上神是耶和華、回教的至上神是安拉…等。所以這裡也有一個禪宗言詮/文字魔的問題,而且”上帝”一詞其實本來就是玉皇的別稱,殷商甲骨文卜辞和周朝金文中又稱“帝 ”、“天 ”(約前17世紀–約前11世紀),考慮文字出現前可能還有口傳因此可能更早,亦稱天神、天皇大帝、皇天上帝 、皇皇帝天…等,儒教傳世經典中或稱帝、天帝 、昊天上帝。“天”是最通常的說法,又稱蒼天 、上天 、上蒼 、老天 、老天爺、天公伯, 天公 等,一名“太一。”只不過現代多用於指亞伯拉罕諸教的至上神。 商朝人還認為上帝是自己的祖先…,這種以自我為中心的思想在幾乎所有文化都可以看到,像是賽德克族認為自己是賽德克巴萊(真正的人)、日本認為自己是日出之地、猶太人自認為是上帝的選民、英國以前自稱日不落國、中國自以為在中央,連台灣也有這樣的例子:台灣的醫師蔣渭水曾經說過:”我要感謝神明,使我生臺灣人,因為臺灣人把握世界和平的鎖鑰,世界和平的第一關門,是東洋的和平,以中華民族做日本國民的臺灣人,應具有做日華親善的橋樑的使命,由臺灣人行使這個使命,東洋的和平才能確保,世界人類的幸福才能完成。但是負有極大使命的臺灣人,現在患著可憐的病症,而無力可為。這個病是知識的營養不良症。[1]”
所謂的神學和魔鬼學就是在探討一些超自然對象的哲學分支,現代比較少探討,神學因為西方一神教的關係,常常是指亞伯拉罕諸教的哲學至上神-上帝耶和華。
古時候中國哲學有一個問題就是哲學至上神-天/玉皇是否人格化的問題,有人格化的天就叫做- #人格天 ;沒有人格化的天就叫做 #自然天 。生物學中的 #達爾文天擇演化論 的”天”其實應該就是指自然天,所以說起來台灣的學者翻譯的沒有大陸翻的好,大陸翻譯作 #自然選擇 就比較不會有像是天有兩層意思的問題存在。西洋哲學也有類似的問題,依照亞伯拉罕諸教的教義哲學至上神有 #人格化 (類似人格天),其他也有哲學至上神沒有人格化的理論(自然不符合亞伯拉罕諸教的教義),譬如” #斯賓諾莎的神 ”(一種 #泛神論 ,自然天)。依據不同的中國古代哲學家可能分別認為天是人格化或是自然天,早期商、周的人認為這個天是一個人格化的至上神,孟子也認為如此,但是今日的學者認為,孔子受到他其中一個老師老子影響,他可能認為天是自然天,而不是商周和後來的中國人認為的人格天,如此看來,繼承孔子思想的反而是荀子而不是孟子,因為荀子相信自然天,但是荀子自然天的想法不能被民間理解就算了,加上性惡論,在後世不受歡迎,台灣的孔廟似乎都沒有拜他,可惜了。後世的”禮”家也多抱持這種看法,把祭祀當作是一種功能性,而非是真的很迷信鬼神。相關參考資料由網友提供的(劉述之《論儒家哲學的三個大時代》第14至18頁、郭沫若〈先秦天道觀之進展〉)如下:
論語: 為政- 子曰:「非其鬼而祭之,諂也。見義不為,無勇也。」 -孔子強調合理的祭祀
論語: 八佾- 祭如在,祭神如神在。 — 他也認為人性是偏向進行祭祀的。
其他常常被引用認為孔子心中有人格天者有下面幾條:
論語: 雍也- 夫子矢之曰:「予所否者,天厭之!天厭之!」
〈述而23〉子曰:「天生德於予,桓魋其如予何?」
論語: 子罕-曰:「文王既沒,文不在茲乎?天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?」
論語: 先進- 子曰:「噫!天喪予!天喪予!」
憲問35: 子曰:「莫我知也夫!」子貢曰:「何為其莫知子也?」子曰:「不怨天,不尤人。下學而上達。知我者,其天乎!」
子罕12 :子疾病,子路使門人為臣。病閒,曰:「久矣哉!由之行詐也,無臣而為有臣。吾誰欺?欺天乎?且予與其死於臣之手也,無寧死於二三子之手乎?且予縱不得大葬,予死於道路乎?」
但是這些都是在孔子比較有情緒下所做的發言,或許有點文學與情感的抒發。反之,由以下卻又可以看出,孔子的天是有自然天色彩的:
陽貨19: 言。」子貢曰:「子如不言,則小子何述焉?」子曰:「天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?」
但是卻有不可以說成像是西方的唯物論,而是具有某些超越性(超驗):
曰:「君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。」
〈先進12〉季路問事鬼神。子曰:「未能事人,焉能事鬼?」敢問死。曰:「未知生,焉知死?」
裡面提到小人趨吉避凶的宗教行為,剛好像是愛因斯坦所說的原始宗教-religion of fear(恐懼宗教)。
此篇則像是神學問題: 八佾13: 王孫賈問曰:「與其媚於奧,寧媚於竈,何謂也?」子曰:「不然,獲罪於天,無所禱也。」
但是孔子對於商周以來傳統的思想很宗教消極:
述而35: 子疾病,子路請禱。子曰:「有諸?」子路對曰:「有之。誄曰:『禱爾于上下神祇。』」子曰:「丘之禱久矣。」
並且孔子根本不太談相關內容:
公冶長13: 子貢曰:「夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。」
述而21: 子不語怪,力,亂,神。
雍也22: 樊遲問知。子曰:「務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。」問仁。曰:「仁者先難而後獲,可謂仁矣。」
總而言之,孔子現世主義很深,我自己認為”未知生,焉知死。”就表現出不必知道有無鬼神的存在,就知道在人世間該怎樣做。儒家之所以會被認為相信人格天,也有可能是後代儒家(像是孟子),還有民間信仰才變的比較傾向人格天。書中講解的也很好,孔子提到的天像是人格天時都是一些有感情的發言,這點我發現愛因斯坦也是,愛因斯坦自稱相信斯賓諾莎的神(自然天),但是有些時候說的話中還是會出現上帝(人格天)。愛因斯坦說過有關宗教的名言我知道的有如下:
一名熱衷於宗教的人之所以會虔誠,是在於他們對沒有或不具備理性基礎的超自然物體與其宗旨所展現的意義及其崇高上不存有任何懷疑。
我信仰斯賓諾莎的上帝(自然天),他以宇宙的秩序與和諧來示現,而不是那個會干涉人類命運和行為的「上帝」(人格天)。 原文:Ich glaube an Spinozas Gott, der sich in der gesetzlichen Harmonie des Seienden offenbart, nicht an einen Gott, der sich mit Schicksalen und Handlungen der Menschen abgibt.
我們看到一個不可思議地排列著的宇宙,以某些特定的法則運行。人類對於這些定律,只有模糊的瞭解。以我們有限的智力,無法理解那彌綸星宿的神秘力量。我雖為史賓諾莎的汎神論著迷,但更欣賞他對於現代思想的貢獻,他是第一位把靈魂和身體看作一體的哲學家,而不是把它們當成是兩個分開的元件。
1954年3月24日,在給一位工人的回信中,他說道:「你所讀到的關於我信教的說法當然是一個謊言,一個被系統地重複著的謊言。我不相信人格化的上帝(人格天),我也從來不否認而是清楚地表達了這一點。如果在我的內心有什麼能被稱之為宗教的話,那就是對我們的科學所能夠揭示的這個世界的結構的無限的敬仰。」
但是他也說過內容像是人格神的上帝(人格天):
當受到馬丁·布伯關於宗教信仰攻擊之後,他聲明:「我們物理學家所努力的僅僅是跟隨他畫他的線。」
那我只能對親愛的上帝表示遺憾。相對論是正確的。 原文:Then I would have felt sorry for the dear Lord. The theory is correct. — When asked by a student what he would have done if Sir Arthur Eddington’s famous 1919 gravitational lensing experiment, which confirmed relativity, had instead disproved it.
量子力學的確雄偉壯麗,然而內心卻告訴我,它還不是那回事。這理論說了很多,卻沒引領我們更接近「上帝」的秘密。我,無論如何,深信上帝不擲骰子(量子力學的機率性質)。 原文:Quantum mechanics is certainly imposing. But an inner voice tells me that it is not yet the real thing. The theory says a lot, but does not really bring us any closer to the secret of the ‘old one’. I, at any rate, am convinced that He does not throw dice.
P.S. 知識背景: 近代物理兩大基礎是相對論和量子力學,狹義相對論發表時, #龐加萊 是第一篇,且比愛因斯坦早一個月,接下來兩人相繼發表互不引用,只有少數人認為這有爭議,因為愛因斯坦埋頭在自己的世界中,的確是有具有可能很高傲的態度的。並且這在歷史上也曾發生過, #牛頓 就和 #萊布尼茲 幾乎同時發明微積分,但是分別從微分和積分開始推導。廣義相對論則是愛因斯坦的發明,但有說法是 #大衛希爾伯特 先完成但是不居功。量子力學則是愛因斯坦立基於 #普朗克 而完成的的光電效應而開啟的,但是由於量子力學的基礎非因果決定論而為 #機率 ,因此愛因斯坦至死都反對量子力學的機率性質。目前主流科學是量子力學的說法。然後物理學界現在的大問題之一就是是否可以把量子力學和相對論統一起來,完成的理論就是 #萬有理論 。但是因為有許多問題,譬如時間(2016年科學人雜誌 > 物理>神秘的時間流 http://sa.ylib.com/MagCont.aspx?Unit=featurearticles&id=3004 ),因此目前還沒有辦法成功, #量子重力論 是一個嘗試( 讓時間和空間分家吧! ─ 科學人雜誌:一些關於量子重力的新理論指出,愛因斯坦的時空理論即將被推翻。 https://www.facebook.com/ylib.sa/posts/1360827250633835 and 【二維世界的量子重力論】https://www.facebook.com/ylib.sa/posts/1430447630338463 ),但是也還沒有完成。
參考: 名家專欄 2017科學人> 形上集
兩堵科學高牆
歷來皆有反對者猛烈砲擊笛卡兒和波耳捍衛的高牆,但兩堵牆至今仍未完全崩塌。
撰文/高涌泉 http://sa.ylib.com/MagArticle.aspx?Unit=columns&id=3461&t=1
在上帝面前,我們都一樣聰明 — — 也都一樣愚蠢。 原文:Before God we are all equally wise — and equally foolish.
我想知道上帝的構思;其他的都只是細節。 原文:I want to know God’s thoughts; the rest are details.
真正使我感興趣的是上帝創造世界時會否還有其他方案選擇。 原文:What really interests me is whether God had any choice in the creation of the world.
上帝難以捉摸,但並不心懷惡意。 原文:Subtle is the Lord, but malicious He is not. (Raffiniert ist der Herrgott, aber boshaft ist Er nicht.)
我不是無神論者,也稱不上是汎神論者。我們就像個誤闖一座大型圖書館的小孩,裏面藏滿了不同語言寫成的書籍。那小孩知道,這些書一定是由某(些)人所寫,只不知曉他(們)如何寫成,隱約感覺到這些書的排列,彷彿依據某種神秘規律,卻不明所以。對我而言,似乎連世上聰明之最對於上帝的看法亦是如此。
以上摘自中文維基百科和中文維基語錄。或許和孔子相同,有些源自於修辭或是感情的抒發,也有可能是他不同人生階段的發言,如果對愛因斯坦的想法有興趣可以去看他愛因斯坦自選集和他的英文維基百科語錄( https://en.wikiquote.org/wiki/Albert_Einstein#1950s ),可以從1950s往回看,死後被引用的( Attributed in posthumous publications )則有問題,並不是死後越久被引用的就是他最新的想法,他的想法停於1955年。但是無論他的看法是什麼,信仰應該看個人,而不是由名人決定自己的信仰,這是我的看法。無論如何,愛因斯坦在他死前一年1954年的自選集-愛因斯坦自選集(中文版2016年問世,原書名:觀念與意見),裡面他親選的文章明白的否定了人格化上帝,並且認為那是今日科學與宗教的最大問題。
明末,因為 #利瑪竇 把中國傳統用詞翻譯成天主教術語,諸如上帝(原指玉皇)、聖母(原指皇后)、聖經(原指聖賢經書)…等,中國人的上帝(玉帝)是否等於基督宗教的哲學至上神?其中就有當時的儒者 #鍾始生 的《 #天學初征 》和《 #天學再征 》對此做了較為全面的辨析。他認為:第一,天是蒼蒼之天,是與地相對的物質之天;第二,天是「統御世間、主善罰惡之天(人格天),即《詩》、《易》、《中庸》所稱上帝是也」,但這個主宰之天只是「治世,而非生世,譬如帝王,但治民而非生民也」。鍾始生認為利瑪竇附儒之論是對儒學天論的曲解。( 程小娟:《God的漢譯史 — — 爭論、接受與啟示》,社會科學文獻出版社,2013年 )可以看出鍾始生也是人格天,離孔子遠矣。後來中國如者探討能不能接受的歷史事件稱作”中國禮儀之爭”
其他有名的神學理論還有 #自然神論 …等。還有是將自然神論和泛神論合併起來的一種哲學觀點- #泛自然神論 (pandeism)。
現代的人一提到”大自然”,或許認為他有一定的規律,但是和一個有思想的人不一樣,這種觀念就類似”泛神論”。或是認為大自然是一個創造神創造的(像是盤古或是上帝),不然就是拜人格神,寺廟之類。以下摘自20170715維基百科:
泛自然神論的觀點在盤古神話中有所體現。在大部分關於盤古的傳說中,都有如下內容:(盤古用肉身創造了萬物(泛神論)之後就不管了(自然神論))
「盤古死去,身上的器官變化成天地間的萬物:身體變為高山,肌肉變成良田,血液成為江河,筋骨變成大路,牙齒變為玉石,皮毛變成草木…」
它是在2002年在北京大學的演講中說,據文池,”在這裡,人與天是平等和諧的,這就是說,它是泛自然神論或是無神論的,這是中國人文思想的一大特色”。[2]據張道葵,”泛自然神論的浪漫精神三峽文化的藝術原素是一種獨特的理想浪漫精神,是純樸粗獷、絢麗詭竒的。又是精萃的、理想的、充滿對理想生活的憧憬與追求。”[3]據王俊康,”在葉梅的早期小說里那種泛自然神論的浪漫精神隨處可見,其目的是在張揚人性,張揚泛自然神論下人性的自由”。[4]王俊康也說,”撒憂”又叫”撒陽”、”撒野”、”撒爾嗬” ,就是生長在泛自然神論文化時的生殖崇拜符號,撒野現象就是指土家情歌中那些強烈的生命衝動和人性張揚中所表現出來的野性美”。[5]
盤古傳說約於東漢後期出現( 中國哲學的 #清考據學 ?),三國時已廣為流傳。現存文獻中,222年《魏大饗記碑》最早提到盤古:「起尚盤古,羅天⎕焉。」[6]
古代的中國人認為”命運”是哲學至上神-天決定的,因此又稱作”天命”。”運”可改,”命”不可改,因此民間故事可以聽到很多”天機不可洩漏”…等相關的故事。
自由意志的有無粗略的可以分成三種:完全的自由意志-心想事成,這當然不可能。有推測是部分自由意志(反過來說,部分的命定論)或是沒有。受環境限制,我想大家都有同感,除非是 #唯心論 ,不然應該沒有完全自由意志。
基督宗教算是有自由意志的派別,也有命定論的派別。中華民間信仰中是命定論,但仍有機會借由智慧和各種方法延期或逃脫( #逃過一劫 ),所以應該算 #弱命定論 。(推測是部分自由意志/部分的命定論))並且有人可以算出別人的命運告訴別人而改變他人的命運,這種人因為” #天機不可洩漏 “,所以自己會有不好的影響。問題是目前沒有公認算命準的,像是魔術師 #詹姆士藍迪 (James “The amazing” Randi)在年成立的 #藍迪教育基金會 ,就和自稱有超能力的人和算命師挑戰,只要有人可以證明成功,就可以得到一百萬美元,而至今沒人挑戰成功,可以參考王溢嘉談命運的書。
為什麼命不可以改呢?從現代的物理學或許可以看出一些端倪,科學中有所謂的” #科學絕對因果決定論 “,認為所有的事件(果)都是由之前的事件(因)所決定,牛頓(英國)之後到了拉普拉斯(人稱法國的牛頓)就認為宇宙就像是一個大鐘表,稱作” #鐘錶宇宙論 ( clockwork universe ) “,當然鐘錶多久以後會指到那裏是完全可以預測的。在他們的看法之中,這個因果的鎖鏈當然是很嚴謹而無法改變的,所以如果我們的世界如同他們的想法一般是 #嚴格因果律 的(天命),由此可見天命不可以隨便改變,因為牽一髮而動全身。除非有系統外的東西介入這個因果鎖鏈。在他們之後的愛因斯坦雖然推翻了牛頓的絕對的時間觀,愛因斯坦的理論把時間和空間看作一種叫做時空(四維,而非3+1維)的東西,他曾經說過:”過去、現在和未來都是幻覺。”其實也是沒有自由意志的,只不過此兩種絕對命定論的理論或許會和量子力學有所牴觸,但是也不一定。
就佛教的看法我有點疑惑,佛說自我是幻覺,以西洋哲學的意思來解釋就是,我們以為自己有自由意志,但是事實上是命定的或是隨機的(無自性),這種”以為自己有自由意志的感覺”甚至可以被描述成”意識經驗”。但是我也聽說過沒有因果關係的人之間,有人可以起一個因(譬如助人或是害人),自然會在以後生成一個果;也有本來有因果關係的,譬如說冤冤相報,但是可以發願而解除這個因果的鎖鏈。當然比較玄的答案就類似上面自由意志與命定論,會不會”自我是幻覺”和”可以起因與發願”這兩者是沒有衝突的呢?就沒有仔細去想了。
<哲學本體論神學中華文化版>下篇是一個設想如果世界是命定論,命運仍然有可能改變的有趣想法。就 #隋唐佛學 來說或許就是所謂的 #不落因果
內容差不多就是假設我們這個世界是絕對因果決定論的,以一組骨牌做類比,一開始的骨牌就決定了所有後面其他的骨牌。那骨牌在倒的過程中,我們伸手可以去阻止骨牌的倒下,這隻手就是系統(我們的宇宙)之外的(不落因果),剛好類似一些傳說中的故事。系統外的東西不受因果律控制。863篇-<中華文化的哲學神學/民俗學>假設傳說故事為真的一個命定論世界的有趣發展 https://www.facebook.com/notes/%E5%90%B3%E5%AE%97%E8%81%B0/863%E7%AF%87-%E4%B8%AD%E8%8F%AF%E6%96%87%E5%8C%96%E7%9A%84%E5%93%B2%E5%AD%B8%E7%A5%9E%E5%AD%B8%E6%B0%91%E4%BF%97%E5%AD%B8%E5%81%87%E8%A8%AD%E5%82%B3%E8%AA%AA%E6%95%85%E4%BA%8B%E7%82%BA%E7%9C%9F%E7%9A%84%E4%B8%80%E5%80%8B%E5%91%BD%E5%AE%9A%E8%AB%96%E4%B8%96%E7%95%8C%E7%9A%84%E6%9C%89%E8%B6%A3%E7%99%BC%E5%B1%95/10209383383769723/
我個人是相信部分自由意志/部分命定論,甚至唯心論。
最後中華文化之中除了自然天與人格天的爭論之外,也有 #神滅論 (相當於西方的無神論, https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E7%81%AD%E8%AE%BA%E8%AE%BA%E6%88%98 )和 #有鬼論 、 #無鬼論 的爭議。
- 以下是 #中華文化宗教哲學 :
從各宗教的經典可以發現,早期的文化都認為神住在天上,像是希臘神話的天神宙斯,中國宗法性宗教的天神,還有亞伯拉罕諸教皆是如此。其他有探討過的是經典中出現的地名位於地球上的哪裡?譬如奧林匹斯山是不是地球上的奧林匹斯山?中國民間信仰倒是認為十八層地獄在泰山還有四川酆都鬼城,其他也有探討伊甸園在哪裡的問題,但是這類問題基本上都不是有正統的考古問題。
還記得小時候看完希臘神話,出校門的那天往天上看,想說神住在天上,應該可以看到神住的建築物,但是由於幾何的觀念,我們從地上看雲,如果要看到雲上的建築物,當建築物在雲的邊緣比較容易看到,但當天的雲很少,立刻讓我想通雲不是每天都有,所以神住在天上是不合理的。隨著科技的發達,人也清楚的知道雲上面沒有住東西,於是所謂神所在的地方雖在傳統上被認為是”天上”,但是已經有了另外一個世界的意思。
推想為什麼古時候的人類會這樣想呢?似乎是理所當然,因為死人埋在地底,就認為地底下有住東西,頭頂上當然也有可能住東西,自然就是住在雲上的城堡了。因此無論文化,很多文化都有神住在天上的想法。
比較特別的是道教的”九重天”,既然人上面的天有住人,天上面或許還有天吧!古時候的人就認為有九重天,這是我自己的想法。
其他很巧的是都認為地下有地獄,雖然後來科學發達,也不認為地下有住人,但是很碰巧的,地底真的有岩漿,和各宗教和神話的描述有點類似,還真令以前的我吃驚了一點點。(除非說地域有岩漿的畫面是受到今日科學影響模擬真實畫面畫出的。)
最後我曾經想過的是,佛教的因果,其實不是源自於佛祖,在佛教之前的印度主要宗教婆羅門教其實就有因果的觀念,只不過和後來佛祖的因果內容不太相同,你可以說佛祖改良他們的理論(宗教哲學觀點),或是佛祖知道他們是錯的而提出正確的因果理論(神學觀點),譬如說婆羅門教認為,前世死於鼠疫的人,後世會變成老鼠。如果這個理論是對的,理論上鼠疫結束後老鼠應該會變多,除非說不一定要界在那個時間點而可以分配其他的時間點出生。但是如果有”形成新的靈魂”的機轉,那就可以解釋人口增加。
婆羅門教為什麼會有所謂的因果呢?則可能是觀察到上述物理學所謂的因果關係,然後推論其他非物理學基礎的事情,譬如今生今世的身分地位也是源自於因果,或許因為這樣,所以婆羅門教教義說不可以改變種性制度,不然會永世不得超生(不太確定)。總而言之,這個因果理論到了佛祖集大成,可惜的是今日的印度又信了結合婆羅門教和佛教的印度教,還是以種性制度為主,也造成了印度強暴案頻繁的今日新聞。你如果相信印度教,自然就會相信他的教義包含佛祖;你如果相信佛教的理論,印度教怎樣說當然不會當作一回事。
至於佛教的十界(四聖界和六道),以前曾經想過因為人人最後都會成佛,成佛的過程似乎比較失去一些常人的七情六慾,因此私下就認為越接近佛,就好像理論上失去人的某些本性一樣,失去了那些宗教認為人不好的本性,最後就成為佛(有點像鋼之煉金術師中的複製人-父親,把自己的七情六慾做成獨立的個體-七宗罪,使自己只剩下神性。)。只不過後來看佛教的資料,四聖界有一種說法是沒有高下之分,並不是往上提升(減少某些人性),最後成為佛。並且這在今日科學也有疑問,各個宗教所認為的”惡”,在今日看來,其實只是生物的本性,或是破壞社會,但是源自於該人無法控制的先天和後天所造成的,即使是死刑犯,實在也是何罪之有?西方 #廢死 的人道主義就認為這種無法決定自己和改變自己的人處罰他沒意義,因為人沒有自由意志,所以就只關他們到死。事實上,這樣花的錢可能比判死刑少喔!
詳細查過一些宗教的資料,道教的玉皇(非至上神)來自於儒家繼承商、周的昊天上帝(至上神),歷史記載宋真宗的經歷中,知道玉帝取代了原有的天帝,而且是政治下的結果。朱棣則是有夢到玉皇。在道教的哲學至上神反而是包含老子的三清。佛教的”天”事實上是帝釋天(因陀羅),和中華民間信仰的基本設定昊天上帝可以說是差很多的,但是後來卻被畫上等號,與梵天(婆羅門教的至上神)一同成為佛祖的守護者。其他宗教也同理,猶太教的舊約聖經和最早的版本死海文書也不完全相同,新約的來源四本福音的年代其實也有其他的福音書,但是最後的四本是羅馬政府選擇的。並且各宗教的經書也有今日科學、地球科學、生物學、體質人類學…等認為錯誤的地方。只不過雖然如此,我想大多數的人還是需要信仰,在不要影響別人為前提之下,應該是無傷大雅的。雖然民間信仰不是宗教,但他還是有人信,因為他會靈。之所以會靈,是當事人以為?還是真的?就不得而知了。民間宗教則是以天為哲學神學至上神,敬天崇祖也就成了民間信仰的重要元素之一。(參考: 陳之藩謝天 http://www2.nsysu.edu.tw/ezchinese/text/text2-03.htm )
所以就民間信仰的我來說,天、天界眾神、三清、佛祖、世界之間的關係就很不清楚,但算是我的心靈寄託,平常並不太會去想這件事情。
以上只是一些對宗教哲學的淺見,歡迎指教。
最後,7/23日民間信仰團體發起抗議政府禁止燒香拜拜的活動- #眾神上凱道 。平心而論, #PM2.5 是一級致癌物是現在的醫學共識,學界也有研究燒香越頻繁罹肺癌的機率越高,但是台灣的空氣污染來源有 30% 為境外污染(含中國霧霾),50%來自工業排放(可藉由監督工廠做好排放前的汙染處理設備改善,或是改火力發電為核力發電),而剩下20%則來自於交通廢氣排放(可藉由倡導大眾運輸工具或是騎腳踏車),政府拿燒香開刀不就跟中國對付霧霾不准民眾露天炒菜一樣?而日常污染源當中,31% 來自工業、37% 來自交通工具,燒金焚香只有0.3%。(改編自 #劉哲瑋 貼文 https://www.facebook.com/Lujewei/posts/1613244558688286 )不改正50%藉由監督工廠做好排放前的汙染處理設備改善來自工業排放,或是改火力發電為核力發電、藉由倡導大眾運輸工具或是騎腳踏車改善剩下20%則來自於交通廢氣排放,卻要拿民間信仰開刀,實在是沒有道理。並且就神學問題來說,不燒香、金銀紙是不是會對民間信仰的對象有不好的影響?但是還是有一個問題是關於瞬間排放量還有加計周期祭典的問題,我的家旁邊也是整天燒香,那空氣的確很差,幸好只有一樓有影響,但就該活動的四大訴求,倒是應該沒有如此嚴重的問題:
1、我們接受,一爐一香為環保盡力,但這已是底線,各宮廟既有香爐是否要再減少,由各宮廟自決,公部門不再介入。
2、我們贊成,金紙一定要在爐內焚燒。但我們要求,公部門不應倡議、勸說、誘導金紙集中焚燒,更不應倡議、勸說、誘導寺廟封閉金爐不燒金紙。 (可以考慮像工廠排放廢氣前先經過處理再排放)
3、我們要求,環保機關不應再違反比例原則,蓄意凸顯明明對環境影響微乎其微的信仰活動,以環保之名挑起民眾對立。 (的確比例遠低於工廠和汽機車)
4、我們相信,民間宗教能自主管理。任何涉及傳統信仰之規範,制訂時必要納入民間宗教參與者的充分討論、理解與接受,始得執行。
第二點我認為可以考慮像工廠排放廢氣前先經過處理再排放。
只不過如果說要保持傳統,或許燒的量可以不要這麼大。這道理和原住民打獵和日本人捕鯨是一樣的。原住民說要維持傳統所以可以打獵,日本人說要維持傳統所以可以捕鯨。保持文化沒問題,但是古時候的設備比起今天差很多,用今天的設備打獵的數量遠大於以前,所以會使得野生動物、鯨魚枯竭。為了應對這個情形,我認為要永遠保持文化傳統應該控制人數(控制和古時候一樣的打獵/捕鯨人數),並且使用古時候的設備(弓箭和傳統捕鯨船)。燒香和金銀紙也同理,古時候不會像今天燒這麼多,所以今日燒的量必須和古時候一樣多,就不會有空氣污染的問題。
另外餐廳、家庭都會烹調,而抽油煙機抽到的廢物都直接往外排沒有經過過濾,又或者是過濾過了還是有大量油煙味,這其實也對人有很直接的影響,應該也要以法律加以規範。
相關文章參考:
學術文化界支持民俗宗教自主發展之聲明 https://www.facebook.com/Lujewei/posts/1616561175023291
被政府批評為抹黑的聲明 https://www.facebook.com/ReligionUnion/posts/339529449794488 我想宗教界被大陸滲入是有可能的,因為只要反對團體都有可能被滲入,但是此團體的訴求應該還是沒有問題。
溫朗東的貼文 https://www.facebook.com/kookisky/posts/2006911222668384
《宗教團體法》立案 https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=1435749389845023&id=649863255100311
- 個人的立場算是:
- 支持維持”傳統文化的”燒香、金銀紙。但是也因此所以燒的量維持在古代的量就可以了。和原住民打獵、日本捕鯨同樣的邏輯。
- 支持《宗教團體法》立案:這其實可以避免寺廟淪落為個人財產,有助於民間信仰和佛道教永存。
其他相關資料: http://zh-tw.pharmacy.wikia.com/wiki/%E7%B4%B0%E6%87%B8%E6%B5%AE%E5%BE%AE%E7%B2%92PM_2.5
P.S. 其他有名的致癌物: IARC2A:紅肉(哺乳類的肉,不是紅紅的肉…。)/丙烯醯胺、 IARC2B:手電磁波。IARC2A級致癌物的定義其實是對人體致癌的可能性較高的物質或混合物,在動物實驗中發現充分的致癌性證據。對人體雖有理論上的致癌性,而實驗性的證據有限。2B則是對人體致癌的可能性較低的物質或混合物,在動物實驗中發現的致癌性證據尚不充分,對人體的致癌性的證據有限。用以歸類相比二類A致癌可能性較低的物質。所以並不像IARC1級肯定為致癌物。
P.S. 林庚辛: 康德講的是自由意志是,
如,
一個搶劫犯在路上逃走,
被人抓住,
搶犯當下求情說,
我已三天未吃東西啦!
請你原諒我。
當失主到搶犯面前,
聽了他的原因之後,
就把錢給了搶犯,
一,失主可叫警察抓走。
二,知道原因是很可憐,所以給他,
三,要讓他知道他這樣是錯誤的,
四,搶犯如果逃走了,只能讓他逃走,失主自認倒楣,
這就是自由意志的選擇,
人可因道德的思維決定人的出發點的道德良心,
參考
#中國哲學現代化 #中華文化神學 #中華文化宗教哲學 #自由意志 #命定論 #決定論 #捍衛信仰守護香火大聯盟 捍衛信仰守護香火大聯盟 #眾神上凱道
[1]蔣渭水在法庭上的答辯記錄,出處:王曉波編的《臺胞抗日文獻選編》(帕米爾書店,1985年7月初版)第104頁。
[2] 文池,在北大聽講座:思想的靈光, 2002, p. 121.
[3] 張道葵,文化研究, 2001, p. 65.
[4] 葉梅,葉梅研究專集,中央民族大學出版社, 2007, p. 188.
[5] 葉梅,葉梅研究專集,中央民族大學出版社, 2007, p. 177.
[6] 劉屹:《神格與地域:漢唐間道教信仰世界研究》(上海:上海人民出版社,2011),〈太一與盤古〉,頁7。
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#穎中哲10
