“Descobrindo o Sagrado: Uma entrevista com Tenzin Wangyal Rinpoche” (Tradução)
Tradução de “Discovering the Sacred: An Interview with Tenzin Wangyal Rinpoche”
O artigo em ingês a seguir é da edição da primavera de 2002 da Newsletter da Snow Lion e é apenas para referência histórica. Você pode vê-lo no contexto da newsletter original em https://www.shambhala.com/wp/wp-content/uploads/2017/03/58.pdf
The following article is from the Spring, 2002 issue of the Snow Lion Newsletter and is for historical reference only. You can see this in context of the original newsletter here.
Artigo escrito por Polly Turner
Hoje, muitos ensinamentos na tradição Yungdrung Bon são muito similares aos ensinamentos encontrados nas outras principais tradições espirituais Tibetanas — tudo desde visualizações elaboradas de deidades tântricas até a simplicidade e imediaticidade das meditações dzogchen. Contribuindo para a riqueza e profundidade da herança Bon existem as práticas xamanísticas, como cura e recuperação da alma, que carregam com elas um profundo respeito pela natureza e os espíritos que habitam nela, e que continuam a desempenhar um papel importante na cultura Tibetana.
Many teachings in the Yungdrung Bon tradition today are very similar to those found in other major Tibetan spiritual traditions — everything from elaborate visualizations of tantric deities to the simplicity and immediacy of the dzogchen meditations. Contributing to the richness and depth of the Bon heritage are its shamanistic practices, such as healing and soul retrieval, which carry with them a deep respect for nature and the spirits that abide there, and which continue to play an important role in Tibetan culture.
De acordo com o proeminente mestre Bon Tenzin Wangyal Rinpoche, hoje, tantra Bon, dzogchen e xamanismo oferecem abordagens amplamente divergentes, ainda assim eles podem se apoiar mutuamente. Todos eles compartilham ao menos uma essência em comum: a visão integral da sacralidade dos cinco elementos: terra, água, fogo, ar e espaço.
According to prominent Bon master Tenzin Wangyal Rinpoche, Bon tantra, dzogchen and shamanism today offer widely divergent approaches, yet they can be mutually supportive. All of them share at least one common essence: the integral view of the sacredness of the five elements of earth, water, fire, air and space.
Tenzin Rinpoche é autor de “Maravilhas da Mente Natural”, “Os Yogas Tibetanos do Sonho e do Sono” e o novo “A Cura Através da Forma, da Energia e da Luz: Os Cinco Elementos no Xamanismo, Tantra e Dzogchen do Tibete” publicado pela Snow Lion Publications. Rinpoche tem sido fundamental na introdução dos ensinamentos e tradições Bon no mundo Ocidental desde 1988. O centro de seus esforços mundiais é a organização que ele fundou em 1992, Ligmincha Institute (Nota do Tradutor: A instituição agora é chamada “Ligmincha International”), em Charlottesville, Virginia. Centros e grupos de práticas afiliados ao Ligmincha agora estão localizados ao longo dos Estados Unidos, Rússia, México e Europa Oriental e Ocidental.
Tenzin Rinpoche is author of Wonders of the Natural Mind, The Tibetan Yogas of Dream and Sleep and the new Healing With Form, Energy and Light: The Five Elements in Tibetan Shamanism, Tantra and Dzogchen. published by Snow Lion Publications. Rinpoche has been instrumental in introducing Bon teachings and traditions throughout the Western world since 1988. The center of his worldwide efforts is the organization he founded in 1992, Ligmincha Institute, in Charlottesville, Virginia. Ligmincha’s affiliated centers and practice groups are now located throughout the United States, Russia, Mexico, and Eastern and Western Europe.
Aqui, em uma entrevista conduzida por Polly Turner, editora do “Sangha Journal”, Rinpoche fala sobre seu livro mais recente (N.T. “mais recente” na época da entrevista) e a relevância dos cinco elementos para o desenvolvimento espiritual da pessoa.
Here, in an interview conducted by Polly Turner, editor of Sangha Journal, Rinpoche speaks on his latest book and the relevance of the five elements to a person’s spiritual development.
Snow Lion: Por que você escolheu escrever um livro sobre os cinco elementos?
Snow Lion: Why have you chosen to write a book on the five elements?
Tenzin Wangyal: O propósito do livro é mostrar como a sacralidade dos elementos pode ser descoberta em todas as dimensões da experiência. Alguém pode experienciar o sagrado em si mesmo(a) em relação a estes elementos se conectando, ou experienciando, ou sendo. Os(As) xamãs se conectam com a natureza. O(A) praticante tântrico experiencia energia, e o(a) praticante dzogchen experiencia a qualidade de permanecer nas cinco luzes puras e cinco presenças puras.
Tenzin Wangyal: The purpose of the book is to show how the sacredness of the elements can be discovered in every dimension of experience. One can experience the sacred in oneself in relation to these elements through connecting, or experiencing, or being. The shamans connect with nature. The tantric practitioner experiences energy, and the dzogchen practitioner experiences a quality of abiding in the five pure lights and five pure presences.
Snow Lion: Como você define sagrado neste contexto?
Snow Lion: How would you define sacred in this context?
Tenzin Wangyal: Sagrado significa qualquer situação onde você encontre algo que faça a experiência de você mesmo(a) mais profunda e mais próxima. Por exemplo, quando xamãs vêem uma montanha, a experiência que eles(as) tem deles(as) mesmos(as) se manifesta completamente em relação com a montanha e o elemento terra, e isto evoca devoção. A terra é onde coisas crescem, onde seres vivem. A força bruta desta terra não é apenas vista no espírito da mãe terra, é também respeitada como uma entidade superior e fonte de cura.
Tenzin Wangyal: Sacred means any situation where you encounter something that makes the experience of your self deepest and closest. For example, when shamans see a mountain, their experience of themselves fully manifests in relation to the mountain and the earth element, and this evokes devotion. The earth is where things grow, where beings live. The raw force of this earth is not only seen in the spirit of the earth mother, it is also respected as a higher entity and source of healing.
Para xamãs a terra é terra sagrada, água é água sagrada, fogo é fogo sagrado, ar é ar sagrado, espaço é espaço sagrado. A sociedade moderna perdeu quase inteiramente este significado na natureza. A terra é vista apenas como um lugar para comprar e para construir. Quando você está nas ruas da cidade de Nova Iorque, praticamente cada polegada é cimento sólido e pavimento — não há quase nenhuma conexão com a natureza lá.
For shamans the earth is sacred earth, water is sacred water, fire is sacred fire, air is sacred air, space is sacred space. Modem society has almost entirely lost this meaning in nature. Land is seen only as a place to buy and to build. When you are in the streets of New York City, nearly every single inch is solid cement and pavement — there’s almost no connection with nature there.
O(A) xamã se relaciona com os elementos da natureza de um modo grosseiro, dualístico, muito orientado pelo espírito, mas ainda assim de um modo que é incrível e poderoso.
The shaman relates with the elements of nature in a gross, dualistic, very spirit-oriented way, but still in a way that is amazing and powerful.
No tantra, através da visualização de sílabas e símbolos, canais e chackras, os mesmo cinco elementos são experienciados no corpo humano na forma de energia divina. Cada parte do nosso corpo é vista como um palácio do divino. Quando você vê desta forma, sente desta forma, relaciona-se desta forma, você têm esta dimensão sagrada de experiência.
In tantra, through the visualization of syllables and symbols, channels and chakras, the same five elements are experienced in the human body in the form of divine energy. Every part of our body is seen as a palace of the divine. When you see that way, feel that way, relate that way, you have that sacred dimension of experience.
É a mesma coisa no dzogchen, mas no nível da mente. No dzogchen, o(a) praticante trabalha com todos os elementos como luz. Na sua qualidade mais sutil, os elementos neste nível são cinco aspectos sagrados da luminosidade que, inseparavelmente unida com vacuidade, é a base de todas as coisas. No dzogchen os elementos também são associados com as cinco qualidades de sabedoria, ou cinco presenças puras. Por exemplo, o elemento água é associado com a luz azul e com a sabedoria do espelho. O elemento espaço é associado com a luz branca e com a sabedoria da vacuidade.
It’s the same thing in dzogchen, but on the level of the mind. In dzogchen, the practitioner works with all the elements as light. In their subtlest quality, the elements at this level are five sacred aspects of the luminosity that, inseparably united with emptiness, is the basis of everything. In dzogchen the elements also are associated with the five wisdom qualities, or pure presences. For example, the water element is associated with blue light and with mirror-like wisdom. The space element is associated with white light and with the wisdom of emptiness.
Snow Lion: É importante para um(a) praticante experienciar pessoalmente os elementos como estando em equilíbrio?
Snow Lion: Is it important for a practitioner to personally experience the elements as being balanced?
Tenzin Wangyal: Não há nada a ser experienciado em nenhuma dimensão que não seja composto completamente das interações dos cinco elementos. Diferentes elementos são associados com diferentes emoções, temperamentos, cores, doenças, estilos de pensamento, e assim por diante.
Tenzin Wangyal: There is nothing to experience in any dimension that is not composed wholly of the interactions of the five elements. Different elements are associated with different emotions, temperaments, colors, illnesses, thinking styles, and so on.
Alguém pode dizer que, se os elementos estão equilibrados externamente, então a pessoa estará fisicamente saudável. Da perspectiva tântrica, quando elementos estão equilibrados, talvez internamente alguém sinta alegria, alguém sinta amor, alguém sinta compaixão, alguém sinta estabilidade e equilíbrio. Alguém experiencia tudo isso mais espontaneamente. No dzogchen quando alguém tem equilíbrio nos elementos, alguém espontaneamente experiencia diferentes qualidades de espaço e luz. Grounding* (N.T. “conexão com a base”), flexibilidade, abertura, criatividade — todas estas qualidades são experienciadas como aspectos sutis da energia primordial da existência.
One might say that if the elements are balanced externally, then one will be physically healthy. From a tantric perspective, when elements are balanced, maybe internally one feels joy, one feels love, one feels compassion, one feels balance or equilibrium. One experiences all of these more spontaneously. In dzogchen when one has balance in the elements, one spontaneously experiences different quality of space and light. Grounding, flexibility, openness, creativity — all of these qualities are experienced as subtle aspects of the primordial energy of existence.
Geralmente, xamãs não tem um entendimento da visão do tantra ou dzogchen. E, um(a) praticante dzogchen ou tântrico(a) não necessariamente vai na “cabana de suar” e invoca o deus fogo, por exemplo. Mas em ambos dzogchen e tantra há definitivamente uma necessidade do calor interno para desenvolver as experiências despertadoras da claridade, e uma necessidade de experienciar o êxtase interior através do fogo.
Generally, shamans will not have understanding of the view of tantra or dzogchen. And, a dzogchen or tantric practitioner will not necessarily go into the sweat lodge and invoke the fire god, for example. But in both dzogchen and tantra, there definitely is a need of the inner heat to develop the awakening experiences of clarity, and a need to experience the inner bliss through fire.
Alguém se conecta em um nível bruto, alguém se conecta num nível mais energético, alguém se conecta em um nível mais puro de mente e luz.
One connects in a raw level, one connects on a more energetic level, one connects on a more pure level of mind and light.
Snow Lion: Como alguém pode saber se tem muito ou não o suficiente de cada elemento?
Snow Lion: How can someone know if they have too much or not enough of any one element?
Tenzin Wangyal: No nível dos elementos brutos, o desequilíbrio pode manifestar-se claramente na dimensão física. Algumas pessoas com muito elemento terra podem ser gordas, por exemplo. No nível energético elas talvez se sintam preguiçosas, embotadas ou deprimidas. Psicologicamente ou internamente, pessoas podem ter tanto elemento terra que elas vão esquecer coisas, serão muito lentas, ou terão pouquíssimo progresso em seus desenvolvimentos pessoais ou espirituais.
Tenzin Wangyal: On the level of the raw elements, imbalance can manifest clearly in the physical dimension. Some people with too much earth element might be fat, for example. On an energetic level they may feel lazy, dull or depressed. Psychologically or internally, people might have so much earth they will forget things, be very slow, or have very little progression in their personal or spiritual development.
O desequilíbrio dos elementos na perspectiva dzogchen é mais no nível muito sutil do indivíduo. Talvez alguém tenha falta de estabilidade na meditação, falta de consciência da conexão com a base, falta de concentração, falta de entendimento de sunyata. Talvez a pessoa é muito desequilibrada num sentido dos elementos no dzogchen, mas ele ou ela pode não perceber isto porque não há nada particularmente errado fisicamente ou psicologicamente.
The imbalance of the elements from the dzogchen perspective is more on the very subtle level of the individual. Maybe somebody will have lack of stability in meditation, lack of awareness of their connection to the base, lack of concentration, lack of understanding of sunyata. Maybe a person is very unbalanced in a sense of the elements in dzogchen, but he or she might not notice it because there’s nothing particularly wrong physically or psychologically.
Se há um monte de lugares no seu dia a dia onde você se sente confuso(a) ou entra em problemas, talvez seja por causa de uma falta de estabilidade e elemento terra — ou talvez é uma falta de criatividade, significando que você está com falta de elemento fogo. Ou talvez é uma grande falta de abertura — se você se sente desligado(a), basicamente é por causa de falta de espaço. Falta do elemento ar pode se manifestar como falta de flexibilidade. Ter muito de qualquer um dos elementos também pode causar problemas. Quando você vê os tipos de condições e qualidades que estão se manifestando, você pode olhar dentro de você mesmo(a) e entender as causas num nível mais profundo, emocional.
If there are a lot of places in your day-to-day life where you feel confused or run into problems, maybe it’s because of a lack of stability and the earth element — or maybe it’s lack of creativity, meaning you’re lacking the fire element. Or maybe it’s very much lack of openness — if you feel shut down, basically it’s because of lack of space. Lack of the air element can manifest as lack of flexibility. Having too much of any one element also can cause problems. When you see the kinds of conditions and qualities that are manifesting, you can look within yourself and understand the causes on a deeper, emotional level.
Snow Lion: Para começar, oque faz esse desequilíbrio acontecer?
Snow Lion: What causes this imbalance to happen in the first place?
Tenzin Wangyal: Em algum sentido, no começo de nossas vidas nós temos praticamente um equilíbrio dos elementos. Assim que nós saímos e encaramos o mundo, nós temos tantas experiências boas e ruins, desapontamentos e feridas. Nós temos tantas experiências intensas, mas nós não necessariamente temos um modo de processar elas. Como um resultado, estas experiências podem danificar algumas destas qualidades elementais. Talvez você tenha estabilidade e então algo trágico ou traumático acontece; a partir daí você apenas não se sente mais muito bem grounded* (N.T. “conectado(a) com a base”).
Tenzin Wangyal: In some sense, in the beginning of our lives we do have pretty much a balance of elements. As we go out to face the world, we have so many good experiences and bad experiences, disappointments and hurts. We have so many intense experiences, but we don’t necessarily have a way of processing them. As a result, these experiences can damage some of these elemental qualities. Maybe you have stability and then something tragic or traumatic happens; from there on you just don’t feel very well grounded any more.
Se você tem uma experiência muito forte e é capaz de processar ela, ela não vai fazer nada com você. Ser capaz de processar significa que você pode sentir a experiência, mas ela não vai te causar dano. Ela não vai te mudar. Ela não vai te enfraquecer. Ela não vai fazer você perder algumas qualidades. Ser capaz de processar significa que ela vai te energizar. Você está claro(a) com ela. Em algum sentido ela pode fazer você crescer, fazer você expandir sua consciência, fazer você se tornar mais sábio(a) e mais compreensivo(a).
If you have a very strong experience and are able to process it, it won’t do anything to you. Being able to process means that you can feel it anyway, but it will not damage you. It will not change you. It will not weaken you. It will not make you lose some qualities. Being able to process means that it will energize you. You are clear with it. In some sense it can make you grow, make you expand your consciousness, make you become wiser and more understanding.
Não ser capaz de processar significa que ela vai te balançar. Se você é uma pessoa bem forte e você é acertado(a) por esta experiência, ela vai levar embora sua força. Talvez você estivesse feliz; quando você encara ela, ela vai levar embora sua felicidade. De alguma forma ela vai danificar aquela qualidade particular.
Not being able to process means that it will shake you. If you are quite a strong person and you are hit by that experience, it will take your strength away. Maybe you were happy; when you face it, it will take your happiness away. Somehow it will damage that particular quality.
As cinco emoções negativas da raiva, desejo, ignorância, inveja e orgulho também são relacionadas com os elementos. Raiva é relacionada com o ar. Desejo é relacionado com o fogo, e assim por diante. Quando alguém é mais equilibrado(a), alguém pode ter mais experiências de amor. Quando alguém é desequilibrado(a) por causa de muito ar e falta de terra ou grounding* (N.T. “conexão com a base”), alguém pode ter uma experiência de raiva. Raiva é sentida como uma explosão pra fora, como ar soprando coisas para longe — você perde o controle. Esta é a experiência oposta da experiência de quando você fica deprimido(a), por causa de ter muita terra e não ter ar suficiente.
The five negative emotions of anger, desire, ignorance, jealousy and pride are related with the elements, too. Anger is related with air. Desire is related to fire, and so on. When one is more balanced, one can have more experiences of love. When one is unbalanced because of too much air and lack of earth or grounding, one can have an experience of anger instead. Anger feels like an explosion outward, like air blowing things away — you lose control. This is opposite the experience of when you get depressed, because of too much earth and not enough air.
Snow Lion: Como alguém pode saber quando está se conectando de uma forma pura com os elementos?
Snow Lion: How can someone know when they’re connecting in a pure way with the elements?
Tenzin Wangyal: Enquanto você recupera os elementos que você precisa, no começo a sensação pode não ser óbvia. Mas, no tempo, isso pode mudar sua vida. Você pode ver que o modo como você se relaciona e o modo como você faz coisas são totalmente diferentes. Se você está ungrounded* (N.T. “sem conexão com a base”) e sentindo que você está bagunçando tudo na sua vida, após você fazer a prática para recuperar o elemento terra você se sentirá tão diferente, tão grounded* (N.T. “conectado(a) com a base”).
Tenzin Wangyal: As you actually retrieve the elements you need, the feeling may not be obvious in the beginning. But in time, it can shift your life. You can see the way you relate and the way you do things are totally different. If you’re ungrounded and feeling like you are messing up everything in your life, after you do the practice to retrieve the earth element, feel so different, so grounded.
Você pode recuperar o elemento usando uma abordagem xamânica, uma abordagem tântrica ou uma abordagem dzogchen. O(A) xamã basicamente tenta entender a energia da terra, recebendo a qualidade do elemento terra da deusa da terra, o espírito da terra, ou se conectando mais com a terra bruta. Há muitas formas de práticas xamânicas. É o mesmo com práticas tântricas: Há meditação, contemplação, exercícios específicos para tentar controlar as qualidades dominantes do ar, fogo, e outros elementos. Práticas dzogchen envolvem simplesmente permanecer, ou ser, enquanto fundindo a si mesmo(a) com as qualidades mais sutis dos elementos.
You can retrieve the element by using a shamanic approach, a tantric approach or a dzogchen approach. The shaman basically tries to understand the energy of the earth, drawing the quality of the earth element from the earth goddess, the earth spirit, or by connecting more with the raw earth. There are a lot of forms of shamanic practices. It’s the same with tantric: There is meditation, contemplation, specific exercises to try to control the dominating qualities of the air, fire, and other elements. Dzogchen practices involve simply abiding, or being, while merging oneself with the most subtle qualities of the elements.
Snow Lion: É crucial estar consciente dos elementos no momento da morte?
Snow Lion: Is it crucial to be aware of the elements at the time of death?
Tenzin Wangyal: Geralmente não há outro modo de experienciar além de através dos elementos. Adolescentes tem uma necessidade por um monte de fogo e ar, então quando eles são capazes de fugir e explorar novas experiências eles(as) sentem-se como se eles(as) estivessem no paraíso. Quando você está envelhecendo você precisa de mais dos elementos terra e água, associados com estabilidade e com conforto. Você não quer explorar muito, e você experiencia seu profundo senso de si mesmo(a) enquanto deitado(a) na cama ou no sofá. Então, durante épocas diferentes, estações diferentes, estados emocionais diferentes, você tem formas muito diferentes de se conectar com você mesmo(a) através dos elementos.
Tenzin Wangyal: Generally, there’s no other way to experience than through the elements. Teenagers have a need for a lot of fire and air, so when they’re able to run off and explore new experiences, they feel like they’re in heaven. When you’re getting older, you need more of the earth or water element, associated with stability and with comfort. You don’t want to explore too much, and you experience your deepest sense of self when lying on the bed or sofa. So, during different times, different seasons, different emotional states, you have very different ways of connecting with yourself through the elements.
Da mesma forma, durante a dissolução dos elementos no momento da morte nós temos a oportunidade de experienciar nosso verdadeiro eu. Nós sempre experienciamos a nós mesmos(as) através de elementos grosseiros. Mas, através da experiência da morte, enquanto a terra se dissolve na água, água no fogo, fogo no ar, e ar, por fim, no espaço, a experiência dos elementos naturalmente se torna mais e mais sutil. Para atingir a liberação no bardo, uma pessoa aspira experienciar a si mesmo(a) durante o processo inteiro de morrer, mantendo clara presença nas formas sutis dos elementos e na forma mais sutil dos elementos como luz, e até na clara luz do espaço.
In the same way, during the dissolution of the elements at the time of death, we have the opportunity to experience our true self. We always experience ourselves through gross elements. But through the experience of death, as earth dissolves into water, water into fire, fire into air, and air ultimately into space, the experience of the elements naturally gets subtler and subtler. In order to achieve liberation in the bardo, one aims to experience one’s self during the entire dying process, maintaining clear presence in the subtler forms of elements and in the very subtlest element form of light, and even in the clear light of space.
Manter esta presença através destes níveis de experiência é muito difícil. Então é por isto que é importante se familiarizar com as práticas dos elementos, e ter entendimento, conhecimento e experiência.
Maintaining this presence through these levels of experience is very difficult. So this is why it’s important to be familiar with the practices of the elements, and to have understanding, knowledge, and experience.
[Polly Turner é uma aluna antiga de Tenzin Wangyal Rinpoche e editora do “Jornal da Sangha: Trazendo as tradições espirituais tibetanas para a vida”, uma nova publicação bimestral que provém apoio e inspiração para praticantes de meditação de Budismo Tibetano e Bon.]
[Polly Turner is a longtime student of Tenzin Wangyal Rinpoche and editor of Sangha Journal: Bringing the Tibetan Spiritual Traditions to Life, a new, bimonthly publication that provides support and inspiration to practitioners of Tibetan Buddhist and Bon meditation.]
Texto original em inglês disponível em: https://www.shambhala.com/snowlion_articles/discovering-the-sacred/
Traduzido de inglês para português por Ormando MN (Lagarto Manco) em agosto de 2018.
