“Motivação Pura” Chagdud Tulku em “Mudança de Coração — o Treinamento de Paz do Bodisatva”
Tradução do segundo capítulo (“Pure Motivation”) da primeira parte do livro “Change of Heart — The Bodhisattva Peace Training” de Chagdud Tulku Rinpoche
Nós aspiramos, através desse treinamento, trazer paz e benefício para nossas vidas e para o mundo. Quanto mais pura for a nossa motivação para receber esses ensinamentos, maior será a nossa habilidade de criar benefício conforme nós integramos eles em nossos corações e atividades. Agir a partir de auto-interesse, apego, e aversão, é como cozinhar em uma panela imunda. Não importa quão atraentes forem os ingredientes, ou quão longamente e cuidadosamente nós cozinhemos eles, a panela vai apenas estragar a comida.
WE ASPIRE THROUGH this training to bring peace and benefit to our lives and to the world. The purer our motivation for receiving these teachings, the greater our ability to create benefit as we integrate them into our hearts and activities. Acting out of self-interest, attachment, and aversion is like cooking with a filthy pot. No matter how appealing the ingredients, or how long and carefully we cook them, the pot will only spoil the food.
O auto-interesse limita severamente nossa habilidade de ajudar. O auto-apego estabelece uma fronteira entre nós — incluindo tudo que nós consideramos como nosso — e todo o resto. Nós tendemos a isolar o que nós acreditamos, precisamos e queremos para nós, das crenças, necessidades e desejos, dos outros. Um apego assim leva à fixação nas nossas próprias ideias, família, comunidade, ou país. Nós exageramos o valor de o que quer que nós chamemos de “meu”, imaginando nós mesmos e os “nossos” como sendo unicamente importantes. Essa perspectiva nos separa, nos cega, e nos restringe, fazendo a abertura ser impossível. Nós reagimos com aversão quando não conseguimos o que nós queremos, assim como quando recebemos o que nós não queremos. Apego e aversão são como um demônio de duas cabeças: são dois lados da mesma moeda.
Self-interest severely limits our ability to help. Self-clinging establishes a boundary between ourselves — including all we take to be ours — and everything else. We tend to isolate what we believe, need, and want for ourselves from the beliefs, needs, and desires of others. Such attachment leads to fixation on our own ideas, family, community, or country. We exaggerate the value of whatever we call “mine,” imagining ourselves and “ours” to be uniquely important. This perspective separates, binds, and restricts us, making openness impossible. We react with aversion to not getting what we want, as well as to getting what we do not want. Attachment and aversion are like a twin-headed demon; they are two sides of the same coin.
Apesar de nós aspirarmos ajudar, nós com frequência nos encontramos bloqueados pela negatividade e por hábitos mentais que perpetuam sofrimento e conflito em vez de criarem felicidade e harmonia. Nossa intenção de ajudar alguém com quem nós simpatizamos pode ser comprometida pela aversão em direção a alguém que machucou essa pessoa ou por nosso desejo de ganhar ou alcançar algo através de nossas ações. Se em nossos esforços para ajudar nós nos tornarmos julgadores e presunçosos, se nós raivosamente tentarmos controlar ou retaliar alguém, então nossa intenção está maculada pelo orgulho e pela aversão. Se nossa motivação para ajudar os outros é estragada pelo desejo, pela raiva, ou pelo auto-interesse, nós somos como um doutor que administra medicamentos de sabor doce que são misturados com veneno. Eles podem parecerem deliciosos a curto prazo, mas em última análise só vão causar dano.
Although we may aspire to help, we often find ourselves hampered by negativity and mental habits that perpetuate suffering and conflict rather than create happiness and harmony. Our intention to aid someone we sympathize with might be compromised by aversion toward someone who has injured her or by our desire to gain or achieve something through our actions. If in our efforts to help we become judgmental and self-righteous, if we angrily try to control or retaliate against someone, then our intention is tainted by pride and aversion. If our motivation for helping others is marred by desire, anger, or self-interest, we are like a doctor who administers sweet-tasting medicine laced with poison. It might seem delicious in the short run, but will ultimately only cause harm.
A mente é como um campo fértil. Se nós contaminarmos ela com os venenos da ignorância, desejo, raiva, ciúme, e orgulho, nós vamos inevitavelmente produzir colheitas venenosas. Agir de forma descuidada e danosa com os outros, ou trabalhar apenas para nosso próprio benefício às custas dos outros, vai apenas criar limitação e sofrimento. Sementes medicinais — atos saudáveis e virtuosos de bondade, amor, e compaixão — vão produzir os frutos da paz e benefício. Ações que são ambas positivas e negativas vão produzir uma mistura de felicidade e tristeza. Esse é o princípio do karma. O karma se origina na mente. Nossos pensamentos dão surgimento a palavras e ações, e elas tem consequências. Nós não podemos plantar sementes venenosas e esperar frutas comestíveis ou medicinais. Quando nós começamos a ver os resultados negativos do nosso auto-centramento, nós entendemos porque nós devemos escolher cuidadosamente quais sementes vamos plantar. Nosso futuro está em nossas mãos.
The mind is like a fertile field. If we contaminate it with the poisons of ignorance, desire, anger, jealousy, and pride, we will inevitably produce poisonous crops. Acting carelessly or harmfully toward others, or working for our own benefit at the expense of others, will only create limitation and suffering. Medicinal seeds — wholesome, virtuous acts of kindness, love, and compassion — will produce the fruits of peace and benefit. Actions that are both positive and negative will produce a mixture of happiness and sadness. This is the principle of karma. Karma originates in the mind. Our thoughts give rise to words and actions, and these have consequences. We cannot plant poisonous seeds and expect edible or medicinal fruit. When we begin to see the negative results of our self-centeredness, we understand why we must carefully choose which seeds to plant. Our future is in our own hands.
Se a nossa motivação é verdadeiramente ajudar a todos, nós devemos reduzir nossa própria negatividade e aprender a desenvolver amor e compaixão equânime por todos os seres. Isso significa que nós devemos tentar ajudar tanto a vítima quanto o agressor. No caso de um assassinato que está prestes a acontecer, nosso impulso é de defender a vítima, mas idealmente nós também agiríamos a partir da compaixão pelo agressor, para tentar proteger o agressor das consequências de matar. Se ele seguir seu impulso assassino, ele logo estará distante de todos que ele já conheceu ou amou. Ele vai arruinar a própria vida e destruir as chances de ser feliz. Pensando apenas a curto prazo, ele não tem ideia do que está esperando por ele, um grau de sofrimento que nós não desejaríamos para ninguém. Então, por mais difícil que pareça, nós devemos cultivar a mesma compaixão pelo agressor e pela vítima. Um está sofrendo agora; o outro vai sofrer no futuro. Compaixão equânime é verdadeiramente grande compaixão.
If our motivation is truly to help everyone, we must reduce our own negativity and learn to develop equal love and compassion for all beings. This means that we must try to help both victim and aggressor. In the case of a murder that is about to take place, our impulse is to defend the victim, but ideally we would also act out of compassion for the aggressor, to try to protect him from the consequences of killing. If he follows his murderous impulse, he will soon be estranged from everyone he has ever known or loved. He will ruin his life and destroy his chances for happiness. Thinking only of the short term, he has no idea what could be in store for him, a degree of suffering that we wouldn’t wish on anyone. So as difficult as it seems, we must cultivate the same compassion for him as for the victim. One is suffering now; the other will suffer in the future. Equal compassion is truly great compassion.
Similarmente, na arena da paz mundial, nós todos desejamos proteger aqueles assolados pela guerra, ainda assim, aqueles que criam a guerra vão eventualmente experienciar as consequências negativas das ações deles. Por causa do poder e da arrogância dos agressores, e do terrível sofrimento que eles afligem, pode ser muito difícil para nós sentir compaixão por eles. Todavia, nós precisamos segurar os criadores da guerra e as vítimas dentro do mesmo abraço compassivo. Seja em nome da paz ou da guerra, apego ou aversão são tóxicos e vão contaminar qualquer método de intervenção.
Similarly, in the arena of world peace, we all wish to protect those ravaged by war, yet those who wage war will eventually experience the negative consequences of their actions. Because of the aggressors’ power and arrogance, and the terrible suffering they inflict, it may be very hard for us to feel compassion for them. Nonetheless, we need to hold war-makers and victims in the same compassionate embrace. Whether in the name of peace or war, attachment and aversion are toxic and will taint any method of intervention.
Se o líder de uma nação decide ir para a guerra, as pessoas nos dois lados do conflito vão morrer. A responsabilidade dele por muitas mortes, ou mesmo por uma ou duas, vai ter consequências karmicas sérias. Hoje ele pode estar sentado em uma grande cadeira, um homem muito poderoso, mas nas vidas futuras ele vai sofrer intensamente. Sabendo disso, nós sentimos compaixão por ele. Se nós verdadeiramente sentirmos compaixão equânime por criadores de guerra e vítimas da guerra, nós podemos começar a corporificar as qualidades do bom coração que vão inspirar transformação positiva nas mentes dos outros.
If the leader of a nation decides to go to war, people on both sides of the conflict will die. His responsibility for many deaths, or even one or two, will have serious karmic consequences. Today he might be sitting in a big chair, a very powerful man, but in future lifetimes he will suffer intensely. Knowing this, we feel compassion for him. If we truly feel equal compassion for war-makers and war victims, we can begin to embody the qualities of good heart that will inspire positive transformation in the minds of others.
Bom coração é o medicamento que cura todos os conflitos, o grande antídoto para o egoísmo e os problemas que se originam do egoísmo. O bom coração naturalmente dá surgimento pra compreensão e compaixão; ele nos faz sermos mais abertos para ouvir, mais capazes de ver porque nós estamos tendo problemas interpessoais, e como resolver esses problemas. Conforme nós damos surgimento para o bom coração, nós vemos crescer nossa própria felicidade e a felicidade dos outros.
Good heart is the medicine that heals all conflict, the great antidote to selfishness and the problems that stem from it. It naturally gives rise to understanding and compassion; it makes us more open to listening, more able to see why we are having interpersonal problems and how to resolve them. As we give rise to good heart, we watch our own and others’ happiness grow.
O grande erudito e mestre Budista chamado Shantideva disse que despertar o bom coração é como encontrar uma pedra preciosa em um monte de sujeira. Uma vez que nós descobrimos isso dentro da pilha de cinzas dos nossos venenos mentais, nós não deveríamos nunca perder ou menosprezar isso. Mesmo só de escutar sobre isso ou reconhecer isso por um instante, nós recebemos as bênçãos dos seres iluminados. Como a primeira luz do sol nascente, isso é a aurora da prática espiritual.
The great Buddhist scholar and master Shantideva said that awakening good heart is like finding a precious gem in a mound of filth. Once we discover it in the ash heap of our mental poisons, we should never lose or disregard it. Just by hearing about or acknowledging it for an instant, we receive the blessings of enlightened beings. Like the first light of the rising sun, it is the dawn of spiritual practice.
Para gerar o bom coração, nós devemos usar métodos espirituais. Nós nunca somos velhos demais ou jovens demais para fazer isso. Um dos pontos chave desses ensinamentos é que todos podem aplicá-los.
To bring forth good heart, we must use spiritual methods. We are never too old or too young to do so. One of the key points of these teachings is that everyone can apply them.
Nós começamos cultivando a motivação pura. Contemplando as experiências daqueles que estão presos em ciclos de sofrimento, nós damos surgimento para a compaixão e a aspiração de fazer tudo que pudermos para ajudar. Mas nós precisamos de mais do que o desejo de beneficiar. Nós podemos querer salvar uma pessoa que está se afogando, mas se nós não conseguimos nadar ou não temos um bote ou uma corda, nós não vamos ser muito úteis. Antes de podermos ajudar os outros nós temos que aprender a nadar. Com o amor e a compaixão que estão agora em nossos corações, nós podemos ser capazes de ajudar dez, vinte, mil, ou talvez cem mil pessoas. Mas mesmo isso não é suficiente, pois incontáveis seres sofrem a todo momento. Apesar das nossas boas intenções, nossa habilidade de ajudar os outros é limitada. Qualquer impacto positivo que nós tivermos vai ser temporário, porque nossa capacidade espiritual é tão escassa. Nós precisamos nos dedicar a expandir essa capacidade, a realizar completamente nossas qualidades positivas inerentes.
We begin by cultivating pure motivation. Contemplating the experiences of those caught in cycles of suffering, we give rise to compassion and the aspiration to do whatever we can to help. But we need more than the wish to benefit. We may want to save a drowning person, but if we can’t swim or don’t have a boat or rope, we won’t be of much use. We must learn to swim before we can save others. With the love and compassion now in our hearts, we might be able to help ten, twenty, a thousand, or maybe a hundred thousand people. But even that is not sufficient, for countless beings suffer in every moment. Despite our good intentions, our ability to help others is limited. Any positive impact we have will be temporary, because our spiritual capacity is so meager. We need to dedicate ourselves to expanding that capacity, to fully realizing our inherent positive qualities.
Nossa verdadeira natureza é um estado de perfeição imbuído com sabedoria, compaixão, e o potencial para criar benefício ilimitado. Para a maioria de nós essa natureza está obscurecida, como um cristal revestido por pedra. Nós não somos oniscientes e não desenvolvemos completamente nossa compaixão e habilidade de ajudar. Contudo, através da prática espiritual nós podemos realizar completamente essas qualidades.
Our true nature is a state of perfection imbued with wisdom, compassion, and the potential to create limitless benefit. For most of us, this nature is obscured, like a crystal encased in stone. We aren’t omniscient and haven’t completely developed our compassion and ability to help. However, through spiritual practice we can fully actualize these qualities.
A sabedoria inclui uma gama de conhecimentos — da habilidade intelectual de aprender, mudar, e amadurecer, até a onisciência e a realização da nossa verdadeira natureza. Nós todos temos acesso a compaixão e bondade amorosa em diferentes graus; ninguém está completamente desprovido disso. A maioria das pessoas acha fácil amar os próprios filhos, amigos, parentes, e aqueles que estão próximos. Outras pessoas tem uma visão mais ampla que inclui o desejo de acabar com o sofrimento de todos os seres. Aumentar o nosso amor e a nossa compaixão pode ser um objetivo para todos nós, independentemente da nossa tradição espiritual. A compaixão e a sabedoria dão surgimento ao poder do benefício incessante. Ao aplicar métodos espirituais para mudar nossa própria mente, nós desenvolvemos uma habilidade cada vez maior para servir os outros.
Wisdom includes a range of knowing — from the intellect’s ability to learn, change, and mature, to omniscience and the realization of our true nature. We all have access to compassion and loving kindness to different degrees; no one is totally devoid of them. Most people find it easy to love their children, friends, parents, or those close to them. Others have a larger vision that includes the desire to end the suffering of all beings. Increasing our love and compassion can be a goal for all of us, regardless of our spiritual tradition. Compassion and wisdom give rise to the power of ceaseless benefit. By applying spiritual methods to change our own mind, we develop an ever-greater ability to serve others.
Se o cristal representa a nossa natureza perfeita, e a pedra representa os hábitos negativos que obscurecem o cristal, então, conforme nós escavamos a pedra usando ferramentas espirituais, os aspectos luzentes e benéficos do cristal vão se tornar crescentemente aparentes. Momentos de intuição ou habilidades psíquicas são exemplos disso. Através da prática espiritual, grandes mestres removeram todos os obscurecimentos, manifestando completamente sua sabedoria, compaixão, e habilidade para beneficiar os seres de forma temporária e final. A iluminação é o cristal revelado, a capacidade do cristal de refratar luz e projetar arco-íris de forma completa e sem esforço.
If the crystal represents our perfect nature, and the stone the negative habits that obscure it, then as we chip away at the stone using spiritual tools, the lucent and beneficial aspects of the crystal will become increasingly apparent. Moments of intuition or psychic abilities are examples of this. Through spiritual practice, great masters have removed all obscurations, fully manifesting their wisdom, compassion, and ability to benefit beings temporarily and ultimately. Enlightenment is the crystal revealed, its capacity to refract light and cast rainbows complete and effortless.
O Buda saiu do nosso reino humano há muito tempo atrás, mas nós ainda recebemos bênçãos quando nós pensamos nele ou rezamos para ele. Jesus viveu séculos atrás, mas o exemplo dele de amor e compaixão ajuda as pessoas de forma direta, aqui e agora. A vida de Mahatma Gandhi foi tirada dele, mas sua bondade amorosa e sua filosofia de não violência continuam a influenciar os outros.
The Buddha left our human realm a long time ago, but we still receive blessings when we think of or pray to him. Jesus lived centuries ago, but his example of love and compassion helps people directly, here and now. Mahatma Gandhi’s life was taken from him, but his loving kindness and philosophy of nonviolence continue to influence others.
As vidas de muitos bodisatvas contemporâneos também exemplificam o caminho do serviço altruísta. Um grande lama da minha família, Tulku Arik, entrou em retiro na tenra idade de onze ou doze anos, e permaneceu em retiro até que ele tivesse cerca de vinte e cinco anos. Depois ele passou um ano em um monastério e, por fim, retornou para o retiro, surgindo apenas ocasionalmente para mendigar por comida.
The lives of many contemporary bodhisattvas exemplify the path of selfless service as well. A great lama in my family, Tulku Arik, went into retreat at the young age of eleven or twelve and remained there until he was about twenty-five. He then spent one year at a monastery, and eventually returned to retreat, emerging only occasionally to beg for food.
Devido à extraordinária realização meditativa dele, suas qualidades se tornaram aparentes, e pessoas vinham de longas distâncias para receber suas bênçãos. Por uma semana, a cada três anos, ele deixava as pessoas sentarem com ele. Elas podiam vê ele apenas por um momento, e só se elas tivessem concordado a renunciarem a todas as formas de matar, incluindo fumar, caçar, e pescar. Todos vieram a considerar a região ao redor do local de retiro dele como um santuário pacífico para todos os seres, incluindo animais. Conforme notícias sobre a bondade e realização de Tulku Arik se espalharam, pessoas começaram a fazer peregrinações para a encosta da montanha onde ele morava e começaram a deixar oferendas, que ele dificilmente tocava. Ele pegava apenas um pequeno grão de dentro de um saco enorme e deixava o resto para a comunidade de pobres que haviam se congregado naquela área, vivendo das oferendas que eram para ele. Ele nunca aceitou dinheiro; ele não possuía uma muda de roupa.
Due to his extraordinary meditative accomplishment, his qualities became apparent, and people came from long distances to receive his blessings. For one week every three years, he would let people sit with him. They could see him just for a moment, and only if they had agreed to give up all forms of killing, including smoking, hunting, and fishing. Everyone came to regard the region surrounding his retreat site as a peaceful sanctuary for all beings, including animals. As word of his kindness and realization spread, people began making pilgrimages to his hillside and leaving offerings, which he scarcely touched. He would take only a little grain from a huge sack and leave the rest for the community of poor who had congregated in the area, living off the offerings intended for him. He never accepted money; he didn’t own a change of clothes.
Em 1959, quando os Chineses estavam aprisionando lamas e procurando por membros da resistência Tibetana, eles encontraram Tulku Arik em retiro. Eles amarraram suas mãos, amarraram ele atrás de um cavalo que era guiado por um cavaleiro, e levaram ele para a prisão. Ele estava idoso, muito magro, e incapaz de ficar de pé. Sempre que ele caía ele era arrastado. Em um vilarejo ao longo do caminho as pessoas imediatamente reconheceram ele. Embora fosse perigoso demonstrar devoção por um lama, os moradores do vilarejo mesmo assim correram até ele, chorando e criticando amargamente os Chineses. Quando as pessoas tentaram cuidar das feridas dele, ele disse, “Por favor, não se preocupem comigo. Ajudem o soldado que está segurando essa corda. Ele ficou com bolhas nas mãos ao me arrastar.”
In 1959, when the Chinese were imprisoning lamas and searching for members of the Tibetan resistance, they found Tulku Arik in retreat. They bound his hands, tied him behind a horse and rider, and led him to jail. He was elderly by then, very thin, and unable to keep up. Whenever he fell, he was dragged. In a village along the way, the people immediately recognized him. Though it was dangerous to show devotion for a lama, the villagers nonetheless ran to him, crying and bitterly criticizing the Chinese. When they tried to attend to his wounds, he said, “Please, don’t worry about me. Help the soldier who is holding this rope. He has blistered his hands dragging me.”
As prisões eram compostas pelos Chineses mais aterrorizantes e pelos aliados Tibetanos deles. Esses colaboradores Tibetanos, com raiva do seu próprio povo, torturaram os lamas. No primeiro dia do encarceramento de Tulku Arik os guardas estavam viciosos, mas ele encontrou a ferocidade deles com tanta gentileza que, no dia seguinte, eles começaram a tratar ele e os outros prisioneiros de forma mais gentil. Só de estarem perto dele os seus capturadores eram transformados. Entre os prisioneiros estavam presos políticos que tinham muitas queixas contra os Chineses, assim como haviam criminosos endurecidos cuja raiva havia fervido igualmente contra presos e guardas. Através de seu exemplo, Tulku Arik — apesar de velho e fraco — salvou eles da tortura das próprias emoções negativas deles mesmos, e as condições melhoraram em ambos os lados das grades. Por fim, uma prisão que uma vez foi conhecida pela sua brutalidade se tornou uma exceção à regra.
The jails were staffed by the most frightening of the Chinese and their Tibetan allies. These Tibetan collaborators, angry with their own people, tortured the lamas. On the first day of Tulku Arik’s imprisonment, the guards were vicious, but he met their ferocity with such gentleness that, by the next day, they began to treat him and the other prisoners more kindly. Just being near him, his captors were transformed. Among the prisoners were political detainees who had many grievances against the Chinese, as well as hardened criminals whose anger seethed at inmate and guard alike. By his example, Tulku Arik — though old and feeble — saved them from the torture of their own poisonous emotions, and conditions improved on both sides of the bars. Eventually, a prison once known for its brutality became an exception to the rule.
Com o tempo, Tulku Arik foi movido de uma prisão para outra, e onde quer que ele fosse, a compaixão seguia. Isso não era perdido nos chineses, que eventualmente soltaram ele, dizendo, “Este tipo de lama está ok”. Assim é a influência de uma pessoa com bom coração e motivação pura.
Over time, Tulku Arik was moved from prison to prison, and wherever he went, compassion followed. This was not lost on the Chinese, who ultimately released him, saying, “This kind of lama is okay.” Such is the influence of a person with good heart and pure motivation.
Essa qualidade de bom coração é a essência do voto de bodisatva na tradição Budista — o compromisso de libertar todos os seres do sofrimento, ocasionar a eles felicidade sem fim, e empreender métodos espirituais que vão nos permitir fazer essas coisas. A fundação desse voto é a bodicita, o desejo compassivo de atingir a iluminação para trazer todos os seres para o mesmo estado. Em essência, bodicita significa que o auto-apego e o auto-interesse deram lugar para uma preocupação incessante pelos outros.
This quality of good heart is the essence of the bodhisattva vow in the Buddhist tradition — the commitment to free all beings from suffering, bring about their unending happiness, and undertake spiritual methods that will enable us to do so. The foundation of this vow is bodhicitta, the compassionate wish to attain enlightenment in order to bring all beings to that same state. In essence, bodhicitta means that self-clinging and self-interest give way to unceasing concern for others.
Alguém que deu surgimento para bodicita, mesmo que por um instante, não é mais uma pessoa comum. Em vez disso, a pessoa se deleita e se torna uma filha dos budas, pois não há serviço maior que nós podemos prestar ou oferecer para seres iluminados do que a bodicita.
Someone who has given rise to bodhicitta even for an instant is no longer ordinary. Rather, she delights and becomes a child of the buddhas, for there is no greater service we can render or offering we can make to enlightened beings than bodhicitta.
A motivação ideal, então, para receber esses ensinamentos e colocar eles em prática, é a motivação de revelar completamente a nossa verdadeira natureza para que nós possamos ser de benefício ilimitado. Uma motivação assim é altruísta, pura, e exaltada. Quanto mais nós trouxermos ela para tudo que nós fazemos, maior será o escopo e o poder das nossa ações. Tibetanos tem um ditado: “O dançarino deve seguir a batida do tambor”. Sustentar a motivação pura em nossas vidas adiciona beleza, poder e inspiração, para a dança, e garante benefício verdadeiro e duradouro.
The ideal motivation, then, for receiving these teachings and putting them into practice is to fully reveal our true nature so that we may be of limitless benefit. Such motivation is selfless, pure, and exalted. The more we bring it to everything we do, the greater the scope and power of our actions. Tibetans have a saying: “The dancer must follow the beat of the drum.” Upholding pure motivation in our lives lends beauty, power, and inspiration to the dance, and ensures true and lasting benefit.
O Treinamento de Paz do Bodisatva oferece ferramentas extensivas para fazer exatamente isso. Ele é feito para servir como um espelho para nós experimentarmos a nós mesmos — nossa motivação, impulsos e conduta — e não como uma janela através da qual nós podemos julgar os outros. Nós precisamos nos avaliar e nos transformar para que nós reconheçamos a nossa verdadeira natureza e aperfeiçoemos a expressão dela em nossos pensamentos, palavras, e ações.
The Bodhisattva Peace Training offers extensive tools for doing exactly this. It is meant to serve as a mirror with which to examine ourselves — our motivation, impulses, and conduct — not as a window through which we might judge others. We need to assess and transform ourselves so that we come to recognize our true nature and perfect its expression in our thoughts, words, and actions.
Esse treinamento não é baseado em fé cega. Nem pode ser bem sucedido a não ser que nós tenhamos uma compreensão profunda dos princípios dele — algo que nós só podemos alcançar através da contemplação cuidadosa dos ensinamentos. Então, façam perguntas. Esse é o trabalho de vocês. É trabalho do professor tentar responder perguntas e fazer os ensinamentos serem acessíveis, completamente aplicáveis para você e para sua vida.
This training is not based on blind faith. Nor can it succeed unless we have a deep understanding of its principles — something we can achieve only by thoroughly contemplating the teachings. So do ask questions. That is your job. It is the teacher’s job to try to answer them and make the teachings accessible, fully applicable to you and your life.
Traduzido para português por Lagarto Manco em outubro de 2018.
