Sobre o cálculo econômico, economia de mercado e sistema monetarista.

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O cálculo econômico não refuta o comunismo libertário, e são os neoliberais e liberais como Mises, Hayek, Weber que concordaram com os anarquistas (Kropotkin, Malatesta, Carlo Cafiero e o próprio Bakunin), já que os anarquistas foram os primeiros a criticar o Estado e o centralismo estatal sobre a economia em toda sua estrutura.

Em primeiro lugar, Mises assume uma economia planificada centralizada. Como Hayek resumiu, o cerne da questão era “a impossibilidade de um cálculo racional em uma economia centralmente dirigida da qual os preços são necessariamente ausentes” , um que “envolve planejamento em uma escala mais extensa — direção minúscula de praticamente toda atividade produtiva por uma autoridade central”. Assim, a “autoridade central tem que resolver o problema econômico de distribuir uma quantidade limitada de recursos entre um número praticamente infinito de propósitos concorrentes” com “um grau razoável de precisão, com um grau de sucesso igual ou aproximando os resultados do capitalismo competitivo”, é o que “constitui o problema do socialismo como método”. [“A Natureza e História do Problema” , pp. 1–40, op. Cit. p.35, p. 19 e pp. 16–7]

Embora essa fosse uma ideia comum na social-democracia marxista (e no leninismo que veio dela), as organizações centralizadas são rejeitadas pelo anarquismo. Como Bakunin argumentou, “onde estão os intelectos suficientemente poderosos para abraçar a multiplicidade infinita e a diversidade de interesses reais, aspirações, desejos e necessidades que resumem a vontade coletiva das pessoas? E inventar uma organização social que não será um leito de Procusto sobre a qual a violência do Estado forçará mais ou menos abertamente a sociedade infeliz a se estender?” Além disso, um governo socialista, “a menos que fosse dotada de onisciência, onipresença e onipotência que os teólogos atribuem a Deus, não poderia possivelmente conhecer e prever as necessidades de seu povo, nem satisfazer com justiça justa os interesses mais legítimos e prementes”. [Bakunin on Anarchism , pp. 268–9 e p. 318] Para Malatesta, tal sistema exigiria “uma imensa centralização” e seria ou “uma coisa impossível de alcançar, ou, se possível, terminaria como uma tirania colossal e muito complexa”. [No Café , p. 65]

Kropotkin, da mesma forma, descartou a noção de planejamento central como “as mudanças econômicas que resultarão da revolução social serão tão imensas e tão profundas … que será impossível para um ou mesmo um número de indivíduos elaborar as formas sociais, para o qual uma nova sociedade deve dar à luz. A elaboração de novas formas sociais só pode ser o trabalho coletivo das massas”. [Palavras de um rebelde , p. 175] A noção de que um “governo fortemente centralizado” poderia “ordenar que uma quantidade prescrita” de um bem “seja enviada para tal lugar em tal dia” e ser “recebida num determinado dia por um funcionário especificado e armazenada em armazéns, não era apenas ‘indesejável’”, mas também “descontroladamente utópico”. Durante sua discussão sobre os benefícios do livre acordo contra a tutela do Estado, Kropotkin observou que apenas o primeiro permitia a utilização da “cooperação, o entusiasmo, o conhecimento local” do povo. [A Conquista do Pão , pp. 82–3 e p. 137]

A própria experiência de Kropotkin havia mostrado como os “altos funcionários” da burocracia czarista “eram simplesmente encantadores em sua inocente ignorância” das áreas que deveriam administrar e como, graças ao marxismo, o ideal socialista “perdera o caráter de algo, isso teve que ser trabalhado pelas próprias organizações trabalhistas, e tornou-se uma administração estatal das indústrias — na verdade, o socialismo de Estado, isto é, o capitalismo de Estado”. Como anarquista, ele sabia que os governos se tornam “isolados das massas” e, assim, “o próprio sucesso do socialismo” exigia “que as idéias do não-governo, da autoconfiança, da livre iniciativa do indivíduo” fossem “pregadas lado a lado com as da propriedade e produção socializadas”. Assim, era essencial que o socialismo fosse descentralizado, federal e participativo, que a “estrutura da sociedade que desejávamos” fosse “elaborada, na teoria e na prática, de baixo para cima por todos os sindicatos de trabalhadores” com “um pleno conhecimento das necessidades locais de cada comércio e de cada localidade”.[ Memórias de um revolucionário , p. 184, p. 360, p. 374–5 e p. 376] Ele reiterou isso quando os bolcheviques confirmaram suas advertências:

“O imenso trabalho construtivo exigido por uma revolução social não pode ser realizado por um governo central … Se tem á necessidade de conhecimento, de cérebros e da colaboração voluntária de uma série de forças locais e especializadas que sozinhas podem atacar a diversidade de problemas econômicos em seus aspectos locais … O socialismo certamente fará progressos consideráveis, e novas formas de vida mais independente serão criadas com base na autonomia local e na livre iniciativa. … Mas o sucesso desta reconstrução dependerá em grande parte da possibilidade de cooperação direta entre os diferentes povos. Para conseguir isso, é necessário que. . . deveria haver uma união de todas as organizações operárias do mundo, federadas para entregar a produção mundial a partir de sua atual sujeição ao capitalismo”. [Anarquismo pp. 255–6]

Portanto, os anarquistas podem concordar com Mises que o planejamento central não pode funcionar na prática como seus defensores esperam. Ou, mais corretamente, Mises concordou com os anarquistas, pois nos opusemos ao planejamento central primeiro. Há muito tempo reconhecemos que não se pode esperar que um pequeno grupo de pessoas conheça o que acontece na sociedade e planeje de acordo com isso ( “Nenhum cérebro nem órgão de inteligência pode ver essa organização”. [Issac Puente, Libertarian Communism , p. 29] ). Além disso, há também a questão premente da liberdade, por “o despotismo do Estado [socialista] seria igual ao despotismo do estado atual, aumentado pelo despotismo econômico de todo o capital que passaria para as mãos do Estado, e o todo seria multiplicado por todo o centralização necessária para este novo Estado. E é por isso que nós, os anarquistas, amigos da liberdade, pretendemos combatê-los até o fim”. [Carlo Cafiero, “Anarchy and Communism” , pp. 179–86, The Raven , n. 6, p. 179]

[…]

A outra suposição de Mises é igualmente falha. Isto é que sem o mercado, nenhuma informação é passada entre os produtores além do resultado final da produção. Em outras palavras, ele assumiu que o produto final é tudo o que conta para avaliar seu uso. É desnecessário dizer que é verdade que, sem mais informações do que o nome de um dado produto, é impossível determinar se o uso seria uma utilização eficiente dos recursos. Ainda mais informações podem ser fornecidas que podem ser usadas para informar a tomada de decisão. Como os socialistas Adam Buick e John Crump apontam, “no nível da unidade de produção individual ou da indústria, os únicos cálculos que seriam necessários no socialismo seriam os cálculos em espécie. De um lado, seriam registrados os recursos (materiais, energia, equipamentos, mão-de-obra) usados ​​na produção e de outro, a quantidade de bem produzida, juntamente com quaisquer subprodutos … A produção socialista é simplesmente a produção de valores de uso a partir de valores de uso e nada mais”. [Capitalismo de Estado: o sistema de salários sob nova administração , p. 137] Assim, qualquer bem usado como entrada em um processo de produção exigiria a comunicação desse tipo de informação.

A geração e comunicação de tal informação implica uma rede horizontal descentralizada entre produtores e consumidores. Isso ocorre porque o que conta como um valor de uso só pode ser determinado por aqueles que o usam diretamente. Assim, a produção de valores de uso a partir de valores de uso não pode ser alcançada por meio do planejamento central, pois os planejadores centrais não têm noção do valor de uso dos bens sendo usados ​​ou produzidos. Tal conhecimento encontra-se em muitas mãos, dispersas pela sociedade, e a produção socialista implica descentralização. Os ideólogos capitalistas afirmam que o mercado permite a utilização de tal conhecimento disperso, mas, como observa John O’Neill, “o mercado pode ser uma maneira pela qual o conhecimento disperso pode ser posto em prática. Não é . . . o único jeito”. “A força do argumento epistemológico para o mercado depende em parte da implausibilidade de assumir que todo conhecimento poderia ser centralizado em alguma agência de planejamento particular” , enfatiza, mas o argumento de Mises “ignora, no entanto, a existência de instituições descentralizadas, mas predominantemente não-mercantis, para a distribuição do conhecimento … A suposição de que apenas o mercado pode coordenar o conhecimento não-vocalizável disperso é falsa”. [ Op. Cit. p.118 e p. 132]

Assim, para determinar se um bem específico é útil para uma pessoa, essa pessoa precisa conhecer seu “custo”. Sob o capitalismo, a noção de custo tem sido tão associada ao preço que temos que colocar a palavra “custo” entre aspas. No entanto, o custo real de, digamos, escrever um livro, não é uma soma de dinheiro, mas sim tanto papel, tanta energia, tanta tinta, tanto trabalho humano. A fim de tomar uma decisão racional sobre se um determinado bem é melhor para atender uma determinada necessidade do que outro, o consumidor em potencial precisa dessas informações. No entanto, sob o capitalismo, esta informação é escondida pelo preço.

Um tanto ironicamente, dado que a economia “austríaca” tende a enfatizar que as limitações informacionais estão na raiz de sua “impossibilidade” do socialismo, o fato é que o mercado esconde uma quantidade significativa de informações essenciais necessárias para tomar uma decisão de investimento sensata. Isso pode ser visto a partir de uma análise da discussão de Mises sobre por que a jornada de trabalho não pode substituir o dinheiro como uma ferramenta de tomada de decisão. A utilização de mão-de-obra, argumentou, “deixa de lado o emprego de fatores materiais de produção” e apresenta um exemplo de dois bens, P e Q, que levam 10 horas para serem produzidos. P leva 8 horas de trabalho, mais 2 unidades de matéria-prima A (que é produzida por uma hora de trabalho socialmente necessário). Q leva 9 horas de trabalho e uma unidade de A.Ele afirma que em termos de trabalho P e Q “são equivalentes, mas em termos de valor P é mais valioso que Q. O primeiro é falso, e somente o posterior corresponde à natureza e propósito do cálculo”. [“Cálculo Econômico na Comunidade Socialista” , Op. Cit. p. 113]

A falha em seu argumento é clara. Assumindo que uma hora de trabalho socialmente necessário é de 10 libras, então, em termos de preço, P teria 80 libras de mão-de-obra direta, 20 libras de matéria-prima A enquanto Q teria 90 libras de mão-de-obra direta e 10 libras de A. custou £100 por isso é difícil ver como isso “corresponde à natureza e finalidade do cálculo”! Usando menos matéria-prima A é uma avaliação feita além de “cálculo” neste exemplo. A questão de se economizar no uso de A simplesmente não pode ser feita usando preços. Se P, por exemplo, só pode ser produzido através de um processo ecologicamente mais destrutivo que Q ou se o processo de trabalho pelo qual P é criado é marcado por trabalho insensato e sem sentido, mas Q é mais satisfatório para as pessoas envolvidas que Q pode ser considerado melhor decisão. Infelizmente, esse tipo de informação não é comunicado pelo mecanismo de preços.

Como John O’Neill aponta, “os argumentos anteriores de Mises contra o planejamento socialista se baseavam numa suposição sobre comensurabilidade. Seu argumento central era que a tomada de decisão econômica racional exigia uma única medida com base na qual o valor de estados de coisas alternativos poderia ser calculado e comparado”. [Ecology, Policy and Politics , p. 115] Essa suposição central não foi contestada por Taylor e Lange em sua defesa do “socialismo”, significando que desde o início o debate contra Mises era defensivo e baseado no argumento de que o planejamento socialista poderia imitar o mercado e produzir resultados eficientes a partir de um ponto de vista capitalista.

Os anarquistas questionam se usar preços significa basear toda a tomada de decisão em um critério e ignorar todos os outros é uma coisa racional a ser feita. Como O’Neill sugere, “a escassez relativa de itens (…) dificilmente exaure toda a gama de informações distribuídas pela sociedade, o que pode ser relevante para a coordenação de atividades e planos econômicos”. [O mercado p. 196] Dizer que um bem custa £ 10 não lhe diz muito sobre a quantidade de poluição que sua produção ou uso gera, sob que condições de trabalho foi produzido, se seu preço é afetado pelo poder de mercado da empresa que o produz, se ja é produzido de maneira ecologicamente sustentável e assim por diante. Da mesma forma, dizer que outro, semelhante, bem custa £ 9 não diz se a diferença de £1 é devida a um uso mais eficiente dos insumos ou se é causada pela imposição de poluição ao planeta.

E os preços realmente refletem os custos? A questão do lucro, a recompensa por possuir capital e permitir que outros o usem, dificilmente é um custo da mesma forma que trabalho, recursos e assim por diante (tentativas de explicar lucros como um sacrifício equivalente como trabalho sempre foram ridículas e rapidamente descartadas ). Ao olhar para os preços para avaliar o uso eficiente dos bens, você não pode realmente dizer pelo preço, se assim for. Dois bens podem ter o mesmo preço, mas os níveis de lucro (talvez sob a influência do poder de mercado) podem ser tais que um tem um preço de custo mais alto do que outro. O mecanismo de preço não indica qual utiliza menos recursos, pois é influenciado pelo poder de mercado. De fato, como Takis Fotopoulos observa, “Tanto o planejamento central quanto a economia de mercado levam inevitavelmente a concentrações de poder, e nem o primeiro nem o segundo podem produzir o tipo de fluxo de informação e incentivos necessários para o melhor funcionamento de qualquer sistema econômico”. [Rumo a uma democracia inclusiva , p. 252] Além disso, um bem produzido sob um Estado autoritário que reprime sua força de trabalho poderia ter um preço menor do que aquele produzido em um país que permitia aos sindicatos se organizar e ter direitos humanos básicos. A repressão forçaria o custo do trabalho, fazendo com que o bem em questão apareça como um uso mais “eficiente” dos recursos. Em outras palavras, o mercado pode mascarar a desumanidade como “eficiência” e realmente recompensar esse comportamento por participação de mercado.

Em outras palavras, os preços de mercado podem ser terrivelmente distorcidos, pois ignoram os problemas de qualidade. As trocas, portanto, ocorrem à luz de informações falsas e, além disso, com motivações antissociais — para maximizar o excedente de curto prazo para os capitalistas, independentemente das perdas para os outros. Assim, eles distorcem as avaliações e impõem um individualismo grosseiro, estreito e, em última análise, autodestrutivo. Os preços são moldados por mais do que os custos, com, por exemplo, o poder de mercado aumentando os preços de mercado muito mais do que os custos reais. Os preços de mercado também não levam em conta os bens públicos e, portanto, as escolhas de alocação contra eles, para não mencionar o fato de ignorar os efeitos sobre a sociedade em geral, ou seja, além dos compradores e vendedores diretos. Da mesma forma, a fim de tomar decisões racionais relativas ao uso de um bem, você precisa saber por que o preço mudou para que se uma mudança é permanente ou transitória implica respostas diferentes. Assim, o preço atual não é suficiente por si só. O bem se torna mais caro temporariamente, devido, digamos, a uma greve? Ou é porque o fornecimento do recurso foi esgotado? Ações que são sensíveis na primeira situação estarão erradas na outra. Como O’Neill sugere, “a informação [no mercado] é passada sem diálogo. O mercado informa por ‘saída’ — alguns produtos encontram um mercado, outros não. ‘A voz’ não é exercida. Essa falha de diálogo … representa uma falha informacional do mercado, não uma virtude … O mercado … distribui informações … também bloqueia muito”. [Op. Cit. p. 99]

[…]

Os preços ocultam os custos reais que a produção envolve para o indivíduo, a sociedade e o meio ambiente e, em vez disso, resumem tudo em um fator, a saber, o preço. Há falta de diálogo e informação entre produtor e consumidor.

Além disso, sem usar outro meio de contabilidade de custos em vez de preços, como os defensores do capitalismo sabem que há uma correlação entre os custos reais e os preços? Pode-se determinar se tal correlação existe medindo uma contra a outra. Se isso não puder ser feito, a alegação de que os preços medem os custos é uma tautologia (em que um preço representa um custo e sabemos que é um custo porque tem um preço). Se isso puder ser feito, podemos calcular os custos em algum outro sentido do que nos preços de mercado e, portanto, o argumento de que apenas os preços de mercado representam os custos cai. Da mesma forma, pode haver custos (em termos de questões de qualidade de vida) que não podem ser refletidos em termos de preço.

Simplificando, o mercado não distribui todas as informações relevantes e, particularmente quando os preços estão em desequilíbrio, pode comunicar informações claramente enganosas . Nas palavras de dois anarquistas sul-africanos, “os preços no capitalismo forneciam, na melhor das hipóteses, informações incompletas e parciais que obscureciam o funcionamento do capitalismo e geravam e reproduziam desigualdades econômicas e sociais. Ignorando o caráter social da economia com seu individualismo metodológico, econômico os liberais também ignoraram os custos sociais de escolhas particulares e a questão das externalidades”. [Michael Schmidt and Lucien van der Walt, Black Flame, p. 92] Isso sugere que os preços não podem mais ser levados a refletir os custos reais que podem refletir a expressão social da avaliação de bens. Eles são o resultado de um conflito travado sobre esses bens e aqueles que atuaram como insumos (incluindo, é claro, o trabalho). Mercado e poder social, muito mais que necessidade ou uso de recursos, decidem a questão. A desigualdade nos meios de aquisição, no poder de mercado das empresas e na posição de barganha de trabalho e capital, tudo isso faz sua parte, distorcendo assim qualquer relação que um preço possa ter com seus custos em termos de uso de recursos. Os preços estão deformados.

Não é de admirar que Kropotkin tenha perguntado se “não estamos ainda obrigados a analisar esse resultado composto que chamamos de preço, em vez de aceitá-lo como um governante supremo e cego de nossas ações?” [Campos, Fábricas e Oficinas , p. 71] São precisamente estes custos reais, ocultos pelo preço, que devem ser comunicados aos produtores e aos consumidores para que tomem decisões informadas e racionais relativamente à sua atividade econômica.

É útil lembrar que Mises argumentou que é a complexidade de uma economia moderna que garante que o dinheiro é necessário: “Dentro dos limites estreitos da economia doméstica, por exemplo, onde o pai pode supervisionar toda a administração econômica, é possível determinar o significado das mudanças nos processos de produção, sem tais auxílios para a mente [como cálculo monetário], e ainda assim com mais ou menos precisão”. Contudo, “a mente de um homem sozinho — seja sempre tão esperto, é fraca demais para compreender a importância de qualquer um entre os incontáveis ​​bens de ordem superior. Nenhum homem sozinho pode dominar todas as possibilidades de produção, por mais inumeráveis que sejam, a ponto de estar em posição de fazer julgamentos evidentes de valor sem o auxílio de algum sistema de computação”. [Op. Cit. p. 102]

Uma sociedade comunista libertária deveria, deve ser enfatizada, usar vários “auxílios à mente” para ajudar indivíduos e grupos a tomar decisões econômicas. Isso reduziria a complexidade da tomada de decisões econômicas, permitindo que diferentes opções e recursos fossem comparados entre si. Portanto, a complexidade da tomada de decisão econômica em uma economia com uma infinidade de bens pode ser reduzida pelo uso de procedimentos e métodos algorítmicos racionais para auxiliar o processo. Tais ferramentas ajudariam na tomada de decisões, não a dominariam, já que essas decisões afetam os humanos e o planeta e nunca deveriam ser feitas automaticamente.

Sendo assim, uma sociedade comunista libertária desenvolveria rapidamente os meios de comparar o impacto real de bens específicos de “ordem superior” em termos de seus custos reais (isto é, a quantidade de trabalho, energia e matérias-primas usadas mais quaisquer custos sociais e ecológicos ). Além disso, deve ser lembrado que os bens de produção são feitos de insumos de outros bens, ou seja, bens mais altos são feitos de bens de consumo de ordem inferior. Se, como Mises admite, o cálculo sem dinheiro é possível para bens de consumo, então a criação de bens de “ordem superior” também pode ser alcançada e um registro de seus custos é feito e comunicado àqueles que procuram usá-lo.

Embora os “auxílios à mente” específicos , bem como os “custos” e seu peso relativo sejam determinados pelas pessoas de uma sociedade livre, podemos especular que incluiria trabalho direto e indireto, externalidades (como poluição), energia uso e materiais, e assim por diante. Como tal, deve-se ressaltar que uma sociedade comunista libertária buscaria comunicar os “custos” associados a qualquer produto específico, bem como sua relativa escassez. Em outras palavras, ele precisa de um meio de determinar os custos objetivos ou absolutos associados a diferentes alternativas, bem como uma indicação de quanto de um determinado bem está disponível em um determinado nível (ou seja, sua escassez). Ambos podem ser determinados sem o uso de dinheiro e mercados.

[…]

Os anarquistas argumentam que Mises estava errado. O comunismo é viável, mas apenas se for comunismo libertário . Em última análise, porém, a acusação real não é que o socialismo é “impossível”, mas sim que seria ineficiente, ou seja, alocaria recursos de tal forma que muito é usado para atingir as metas especificadas e que não haveria maneira de verificar se recursos alocados foram avaliados suficientemente para garantir seu uso em primeiro lugar. Enquanto alguns podem retratar isso como um caso de planejamento contra mercados (sem planejamento), isso é falso. O planejamento ocorre no capitalismo (como pode ser visto em qualquer negócio), é uma questão de saber se o capitalismo garante que mais planos possam ser coordenados e que as necessidades sejam atendidas por meio de preços relativos e contabilidade de perda de lucros do que pelo comunismo (acesso livre e distribuição de acordo com a necessidade). Como tal, a questão é se o sistema capitalista acrescenta problemas adicionais à coordenação eficiente dos planos?

Todas as escolhas envolvem possibilidades perdidas, portanto, o uso eficiente de recursos é necessário para aumentar as possibilidades de criação de outros bens. Na melhor das hipóteses, tudo o que você pode dizer é que ao escolher opções que custam menos, uma economia de mercado disponibilizará mais recursos para outras atividades. No entanto, essa suposição depende crucialmente de equacionar “eficiente” com lucrativo, uma situação que não pode ser prevista de antemão e que facilmente leva à alocação ineficiente de recursos (especialmente se estivermos atendendo às necessidades humanas). Então, há os custos de usar dinheiro para se estamos falando de custos de oportunidade, de liberação de recursos para outros usos, então o trabalho e outros recursos usados ​​para processar atividades relacionadas a dinheiro devem ser incluídos. Embora essas atividades (bancário, publicitário, defensor de propriedades e assim por diante) sejam essenciais para uma economia capitalista, elas não são necessárias e improdutivas do ponto de vista da produção de valores de uso ou da satisfação das necessidades humanas. Isso sugeriria que uma economia comunista libertária teria uma vantagem produtiva sobre a economia capitalista, pois a eliminação desse resíduo estrutural intrínseco ao capitalismo liberaria uma vasta quantidade de mão-de-obra e materiais para produção socialmente útil. Isto não é para mencionar os chamados “custos” que não são tais coisas, mas se relacionam com os direitos de propriedade capitalistas. Assim, o “aluguel” pode ser considerado um custo sob o capitalismo, mas desapareceria se aqueles que usassem um recurso controlassem-no, em vez de pagarem um tributo para obter acesso a ele. Como Kropotkin argumentou, “o sistema capitalista nos faz pagar por três ou quatro vezes seu valor de trabalho” graças ao aluguel, lucro, juros e ações dos intermediários. Tais “custos” específicos do sistema ocultam os custos reais (em termos de uso de mão-de-obra e de recursos) aumentando o preço em comparação a se “calculamos nossas despesas em mão-de-obra”. [Op. Cit. p. 68]

Além disso, um pouco ironicamente, essa “economia” de recursos que o mercado alega alcançar não é conservar recursos para as gerações futuras ou garantir a estabilidade ambiental. Pelo contrário, é permitir que mais bens sejam produzidos para acumular mais capital. Pode-se argumentar que o mercado obriga os produtores a minimizar os custos, partindo do pressuposto de que os custos menores terão maior probabilidade de resultar em lucros mais altos. No entanto, isso deixa o impacto social de tal corte de custos fora da equação. Por exemplo, impor externalidades a outros reduz os preços de uma empresa e, como resultado, é recompensada pelo mercado, por mais desagradável e exaustivo que seja o trabalho, ou o aumento dos níveis de poluição não parece uma coisa sensata a se fazer. Então, sim, é verdade que uma empresa capitalista procurará minimizar os custos para maximizar os lucros. Isso, à primeira vista, pode ser visto como levando a um uso eficiente dos recursos até que os resultados disso se tornem claros. Assim, poderiam ser criados bens que não durassem o quanto pudessem, que precisassem de reparos constantes, etc. Assim, uma casa produzida “eficientemente” sob o capitalismo poderia ser um lugar pior para viver simplesmente porque os custos eram reduzidos cortando cantos (menos isolamento, paredes mais finas, materiais menos robustos, etc.). Além disso, o resultado coletivo de todas essas decisões “eficientes” poderia ser socialmente ineficiente, uma vez que reduz a qualidade de vida dos que estão sujeitos a elas, além de levar a investimentos excessivos, superprodução, queda de lucros e crise econômica. Como tal, pode-se argumentar que o argumento de Mises expõe mais dificuldades para o capitalismo do que para o anarquismo.

Finalmente, deve-se notar que a maioria dos anarquistas questionaria os critérios que Hayek e Mises usaram para julgar os méritos relativos do comunismo e do capitalismo. Como o primeiro disse, a questão era “uma distribuição de renda independente da propriedade privada nos meios de produção e um volume de produção que era pelo menos aproximadamente o mesmo ou até maior do que aquele obtido sob livre concorrência”. [ “A natureza e a história do problema” , op. Cit. p. 37] Assim, a questão é reduzida para a de saída (quantidade), não para questões de liberdade (qualidade). Se a escravidão ou o stalinismo produziu mais produção do que o capitalismo de livre mercado, isso não tornaria nenhum dos sistemas desejáveis. Esse foi, de fato, um argumento comum contra o stalinismo durante as décadas de 1950 e 1960, quando parecia que o planejamento central produzia mais bens (e ironicamente, pela direita proprietarianista contra o Estado de bem-estar, deve-se lembrar que o volume de produção, como lucratividade e “eficiência”, no mercado depende da distribuição de renda e uma redistribuição de ricos para pobres poderia facilmente resultar em mais produção tornando-se rentável). Da mesma forma, que o capitalismo produz mais álcool e Prozac para atender a maior demanda por entorpecer as mentes daqueles que tentam sobreviver sob ele não seria um argumento contra o comunismo libertário! Enquanto os anarquistas buscam satisfazer as necessidades humanas materiais, não pretendemos, como no capitalismo, sacrificar todos os outros objetivos para esse objetivo, como faz o capitalismo. Assim, para declarar o óbvio, o objetivo do volume máximo de produção só faz sentido sob o capitalismo, pois o máximo de felicidade e liberdade humanas pode ocorrer com um volume menor de produção em uma sociedade livre. As pessoas de uma sociedade sem opressão, exploração e alienação dificilmente agirão de maneira idêntica, nem buscarão o mesmo volume de saídas, como aqueles em um, como o capitalismo, marcados por esses traços!

[…]

A “eficiência” capitalista dificilmente é racional e, para uma eficiência totalmente humana e ecológica, o comunismo libertário é necessário. Como Buick e Crump apontam, “a sociedade socialista ainda tem que se preocupar em usar os recursos de forma eficiente e racional, mas os critérios de ‘eficiência’ e ‘racionalidade’ não são os mesmos do capitalismo”. [ Op. Cit. p. 137] Sob o anarquismo comunista, o sistema de tomada de decisões usado para determinar o melhor uso dos recursos não é mais ou menos “eficiente” do que a alocação de mercado, porque vai além do conceito baseado no mercado de “eficiência”. Não procura imitar o mercado, mas fazer o que o mercado não faz. Isso é importante, porque o mercado não é o sistema racional que seus defensores costumam reivindicar. Embora a redução de todas as decisões para um fator comum seja, sem dúvida, um método fácil de tomada de decisão, ele também tem sérios efeitos colaterais por causa de sua base reducionista. O mercado torna a tomada de decisão simplista e gera uma série de irracionalidades e efeitos desumanizadores como resultado. Então, afirmar que o comunismo será “mais” eficiente que o capitalismo ou vice-versa, não entende o ponto. O comunismo libertário será “eficiente” de uma maneira totalmente diferente e as pessoas agirão de maneiras consideradas “irracionais” apenas sob a lógica estreita do capitalismo.

Para outra crítica de Mises, veja Robin Cox “The ‘Economic Calculation’ controversy: unravelling of a myth” [Common Voice, Issue 3]

Trechos retirados e traduzidos da aFAQ.

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Dentro do jogo, o intuito é sempre está um passo a frente.

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