2023 in acht Punkten: Eine Meditation über unseren planetarischen Moment

13 min readJan 1, 2024

von: Otto Scharmer |30.12.2023

Übersetzung: Antares Reisky |CoCreatingFuture

Lesen Sie die Übersetzung in englisch

Während sich das Jahr dem Ende zuneigt und wir uns auf das Jahr 2024 zubewegen, habe ich das Bedürfnis, die Rückkopplungsschleife zwischen all den Herausforderungen des Jahres 2023 und meinem eigenen Empfinden zu schließen. Hier sind drei greifbare Dinge, die im Nachhinein herausstechen:

Es war das wärmste Jahr seit Beginn der Aufzeichnungen: Jeder Monat von Juni bis November hat die bisherigen Höchstwerte überschritten.
Es war ein Jahr der eskalierenden Polarisierung und Konflikte: Europa (Ukraine/Russland), der Nahe Osten (Israel/Gaza), Afrika (Sahelzone, Somalia, Äthiopien) und Asien (Armenien/Aserbaidschan, Koreanische Halbinsel, Südchinesisches Meer).
Es war das Jahr der KI: Das Aufkommen der generativen KI verändert die menschlichen Erfahrungen und gesellschaftlichen Strukturen in einer Weise, die noch vor wenigen Jahren unvorstellbar war.

Das ist es, was wir an der Oberfläche wahrnehmen. Aber was sind die tieferen Botschaften, die diese drei Phänomene für uns bereithalten? Was sagen uns diese Herausforderungen?

In dieser Kontemplation zum Jahresende versuche ich, einige dieser tieferen Botschaften zu entschlüsseln. Wenn Sie sie im Sinne einer auf Systemdenken basierenden Meditation lesen, werden Sie auf die folgenden Themen stoßen:

Wir schaffen kollektiv Ergebnisse, die niemand will.
Wir können nicht mehr vom Gleichen machen (auch wenn wir es immer wieder versuchen).
Die Herausforderungen, vor denen wir stehen, erfordern, dass wir in den Spiegel des gesamten Systems schauen.
In diesem Spiegel sehen wir uns selbst und unser Potenzial, den inneren Ort des Handelns zu verändern, indem wir
. . wir unseren Geist öffnen, um unser Denken von einer Silo- zu einer Systemsicht zu verlagern,
. … unsere Herzen öffnen, um unsere Beziehungen von toxisch zu transformativ zu verändern,
. … unseren Willen zu öffnen, um unser Handeln von Ego auf Öko umzustellen.
Kleine Inseln der Kohärenz haben die Fähigkeit, ein ganzes System zu verschieben.

1. Wir schaffen kollektiv Ergebnisse, die niemand will.

So gut wie niemand will der Natur, anderen Lebewesen oder sich selbst Gewalt und Zerstörung zufügen. Doch genau das tun wir kollektiv andauernd:

Vertiefung der ökologischen Kluft: Destabilisierung des Klimas, Verlust der biologischen Vielfalt
Vertiefung der sozialen Kluft: Polarisierung, Ungleichheit, Krieg
Vertiefung der spirituellen Kluft: Hoffnungslosigkeit, Ängste und Depressionen

2. Wir können nicht mehr vom Gleichen machen (auch wenn wir es immer wieder versuchen).

Was hat uns diese Kluft zu sagen? Ihr könnt nicht mehr das Gleiche tun.

Im Falle der ökologischen Kluft bedeutet das: Man kann nicht mehr vom Gleichen machen und gleichzeitig auf eine zukünftige technische Lösung hoffen (wie Geoengineering, wie es derzeit von der fossilen Brennstoffindustrie vorgeschlagen wird).
Im Falle der sozialen Kluft bedeutet dies, dass sich keine Seite aus der derzeitigen Verstrickung herausmogeln kann. Wir sehen dies in der Ukraine/Russland, einer Geschichte mit massiven Opfern auf beiden Seiten, ohne dass eine Seite einen territorialen Gewinn erzielt hätte; und wir sehen dies in Israel/Gaza, wo weder die Hamas noch Israel das bekommen können, was sie wollen, indem sie mehr vom Gleichen tun (abscheuliche Angriffe und das Abschlachten von Frauen und Kindern durch die Hamas, Bombenangriffe durch die IDF in Gaza, die mehr als 20.000 Menschen getötet haben, viele von ihnen Frauen und Kinder)
Im Fall der spirituellen Kluft bedeutet dies, dass die Pandemie der Hoffnungslosigkeit und Einsamkeit, die durch KI-gestützte soziale Medien weitgehend verstärkt (wenn nicht sogar geschaffen) wurde, nicht durch noch mehr Technologien behoben werden kann, z. B. durch medizinische Behandlungen, die zwar die Symptome, nicht aber die Grundprobleme angehen: die Gewalt und den Schmerz, die wir unserem Planeten (Umweltverschmutzung), einander (Krieg) und uns selbst (Hoffnungslosigkeit) kollektiv zufügen.

Die Kluft sagt: Mehr vom Gleichen geht nicht — schau in den Spiegel. Aber bis jetzt hören wir nicht auf sie. Wir verbrennen noch mehr fossile Brennstoffe, bombardieren und töten noch mehr Menschen und verstärken die Pandemie der Hoffnungslosigkeit, indem wir zulassen, dass Big Tech menschliche Erfahrungen in gewinnbringende Maschinen verwandelt, die von organisierter Verantwortungslosigkeit geleitet werden, was alle oben genannten Symptome nur noch verstärkt.

Wenn wir so weitermachen wie bisher, wenn sich die Herausforderungen häufen und wenn sich die Gräben vertiefen, können wir noch tiefer in den Spiegel des kollektiven Abgrunds schauen. Und was sehen wir? Wir sehen uns selbst.

3. Die Herausforderungen, vor denen wir stehen, erfordern einen Blick in den Spiegel des gesamten Systems.

All diese Dinge tun wir uns selbst an. An diesem Punkt fühlen sich viele von uns dazu verleitet, zu einer gewohnten Reaktion (Ablehnung oder Reaktion) überzugehen. Aber der Trick in dieser Phase ist, wie mir meine gute Freundin Dayna Cunningham einmal sagte, dass man den Blick ruhig halten sollte.
Den Blick ruhig zu halten bedeutet, dass wir unsere eigene Rolle bei der Entstehung der Situation sehen. Es geht darum, die Entstehung dessen, was geschehen ist und was weiterhin geschieht, klar zu sehen. Es geht darum, es mit unserem eigenen Sinn für Handlungsfähigkeit und Verantwortlichkeit zu verbinden, was ein gemeinsames Verständnis und gemeinsame Möglichkeiten eröffnet.

Den Blick aufrechtzuerhalten bedeutet, dass wir die drei Klüfte nicht mit demselben Denken angehen und schließen können, das sie geschaffen hat:

Wir können die planetarische Notlage nicht lösen, ohne gründlich über unsere Rolle und unsere Beziehung zu unserem Planeten nachzudenken. Besteht unsere Rolle darin, den gegenwärtigen Weg der Zerstörung fortzusetzen oder unsere Systeme zu transformieren und umzugestalten, von der Extraktion zur Regeneration und zum Gedeihen?
Wir können unsere eskalierenden Kriege und Spannungen nicht mit derselben außenpolitischen Denkweise und Logik lösen, die sie verursacht haben. Diese Denkweise des Andersseins leugnet unsere gegenseitige Abhängigkeit, unsere Verstrickung mit der Welt um uns herum.
Wir können die Pandemie von Einsamkeit, Hoffnungslosigkeit und Depression nicht mit demselben Denken lösen, das sie hervorgebracht hat: mit technischen Lösungen, die sich auf die Symptome konzentrieren, aber nicht auf die eigentlichen Probleme.

Den Blick ruhig zu halten bedeutet, sich dem tiefen Gefühl des Verlustes und der Hoffnungslosigkeit unseres gegenwärtigen Augenblicks zu stellen und es anzuerkennen. Tatsächlich signalisiert die Hoffnungslosigkeit und der Schmerz, den viele jüngere Menschen empfinden, eine tiefere Verbundenheit mit dem Schmerz, der dem Planeten, den anderen Menschen und vielleicht auch uns selbst zugefügt wird.

4. In diesem Spiegel sehen wir uns selbst und unser Potenzial, die Quelle unseres Handelns zu verändern.

Wenn wir bei diesen schwierigen Gefühlen bleiben, wenn wir vorgefasste Meinungen loslassen, können wir beginnen, einen tieferen Ort der Quelle und Resonanz zu erkennen. Wenn wir unseren Blick in den Spiegel vertiefen und uns selbst mit den Augen des Ganzen sehen, bemerken wir, dass es noch eine andere Präsenz um uns herum, zwischen uns und in uns gibt, die wir im Lärm unseres täglichen Lebens fast immer überhören und ignorieren. Es ist ein Ort und eine Quelle der Präsenz, die nicht urteilend, nicht zynisch und nicht ängstlich ist; sie ist einfach da — und sie ist auch eine Vorahnung dessen, was sie wird.

An diesem tieferen Ort der Präsenz bricht die Grenze — zwischen mir und dir, zwischen uns und ihnen, zwischen mir und ihm — zusammen. Was früher verschlossen war, ist plötzlich überall verteilt. Meine eigene Selbst- und Raumerfahrung verwandelt sich in eine panoramische Wahrnehmung im Feld. Mein chronologisches Zeitempfinden verlangsamt sich bis zur Stille. Wenn ich dabei bleibe und mich darauf einlasse, beginnt sich langsam alles um mich herum und in mir zu verschieben, da die Grenze zwischen diesen beiden Dingen zu kollabieren beginnt.

5. Indem wir unseren Geist öffnen, verlagern wir unser Denken von Silodenken zu Systemdenken.

Die Verlagerung der Quelle unseres Denkens von unseren bestehenden Blasen und Silos (Ego) auf das Ökosystem um uns herum (Eco) mag wie eine Kleinigkeit klingen. Aber es hat Auswirkungen auf alles. Das Denken erschafft die Welt. Echtes, tiefes Denken — das heißt, etwas aus dem Nichts zu schaffen — gehört zu den wenigen Dingen, die Maschinen (einschließlich generativer KI) nicht leisten können.

Ein Beispiel aus dem vergangenen Jahr betrifft die Art und Weise, wie wir uns Gewalt vorstellen und ihr einen Sinn geben. Auf einer oberflächlichen Ebene gibt es direkte Gewalt. Eine Person ist das Opfer, eine ist der Täter. Nachrichtenberichte gehen selten unter diese Ebene.

Eine Ebene tiefer geht es um strukturelle Gewalt. Die Täter der Gewalt sind nicht Menschen, sondern Strukturen (Beispiele sind systemischer Rassismus und andere Mechanismen, die bestimmte Gruppen von Chancen ausschließen). In so gut wie allen Konflikten auf der Welt gibt es ein Zusammenspiel zwischen direkter und struktureller Gewalt.

Eine dritte Form der Gewalt führt in vielen Fällen zu den beiden anderen: die aufmerksamkeitsbezogene Gewalt. Aufmerksamkeitsbezogene Gewalt bedeutet, den anderen nicht so zu sehen, wie er wirklich ist. Diese Form der Gewalt wird ausgeübt, wenn eine Person oder eine Gruppe den anderen nicht als “legitim” (um den Begriff von Maturana zu verwenden) ansieht.

Ein vertieftes Verständnis der aktuellen Konflikte in der Welt erfordert, sie auf allen drei Ebenen zu betrachten. Im vergangenen Jahr habe ich es in unserer zunehmend polarisierten Welt als sehr schwierig empfunden, “den Raum für Frieden zu halten” (Harari, Yuval Noah: 2023) — das heißt, einen Raum für die Entwicklung des Ganzen, der jenseits des hyperpolarisierenden Diskurses liegt, der heute das kollektive Denken und Handeln lähmt. Da es heute vielerorts schwieriger wird, diesen Raum zu erhalten, wird es umso wichtiger, dies zu tun, indem wir unsere Fähigkeit ausbauen, komplexe, abweichende und widersprüchliche Perspektiven zu hören und auszuhalten.

Damit diese erste Transformation greifen kann — die Umkehrung unseres Denkens von Silos zu Systemen, vom Ego zum Öko — ist eine zweite Transformation erforderlich, die die Umkehrung unserer Beziehungen betrifft.

6. Indem wir unser Herz öffnen, wandeln wir unsere Beziehungen von toxischen zu transformativen Beziehungen.

Bei der zweiten Transformation geht es darum, unser Herz zu öffnen, um unsere Beziehungen zu verändern. Wir tun dies, indem wir den inneren Ort verändern, von dem aus unser Zuhören und unsere Gespräche ihren Ursprung haben. Verlagerung des Zuhörens bedeutet, dass wir vom Herunterladen und faktischen Zuhören zum einfühlsamen und generativen Zuhören übergehen. Eine Verlagerung unserer Gespräche bedeutet, dass wir vom Herunterladen und Debattieren zum Dialog und zur kollektiven Kreativität übergehen.

Keine einzige der oben genannten Herausforderungen lässt sich mit dem alten Stil des Zuhörens und der Konversation bewältigen, der nur zu mehr vom Gleichen führen würde. Der Schlüssel, um unsere alten Handlungsmuster zu überwinden, liegt darin, unsere Gespräche von Konformität und Konfrontation zu Verbindung und Mitgestaltung umzuwandeln, indem wir den inneren Ort verlagern, von dem aus unsere Gespräche und unser Zuhören ihren Ausgang nehmen: von den Grenzen unseres eigenen Systems nach außen, d. h. wir müssen aus unseren vorgefassten Meinungen heraustreten und aus der Perspektive der anderen und des sozialen Feldes als Ganzes zuhören.

Dieser Prozess der Dezentrierung — der sich manchmal stressig anfühlen kann, weil er mit Unwissenheit, Ungewissheit und dem Eingehen von Risiken einhergeht — ist eine Fähigkeit, die trainiert und kultiviert werden kann. Ohne sie bleiben wir in unseren alten Bahnen stecken.
Damit diese zweite Transformation greifen kann — die Umkehrung unserer Beziehungen von transaktional (oder toxisch) zu transformativ — ist eine dritte Transformation erforderlich: die Umkehrung unseres Handelns.

7. Indem wir unseren Willen öffnen, verlagern wir unsere Handlungen vom Ego zum Öko.

Die dritte Transformation besteht darin, dass wir den Ursprung unseres Handelns von innen nach außen verlagern, über die kollabierenden Grenzen unseres Systems hinaus. Wir sehen dies an vielen Orten auf der Welt, wo Menschen in Momenten der Krise, des Systemzusammenbruchs und der existenziellen Not die Gelegenheit ergreifen und sich gegenseitig helfen. Wir sehen dies in der inspirierenden Arbeit von Freiwilligen, die oft die Geheimwaffe für die Schaffung von Widerstandsfähigkeit nach Not und Verlust ist (einschließlich in der Ukraine, Israel, Gaza und anderen Orten mit erstaunlicher Gemeinschaftsreaktion). Wir sehen es auch, wenn traditionelle Einheiten — Unternehmen, NROs oder Nationalstaaten — auf neue Weise über Grenzen hinweg zusammenarbeiten. In der Sprache der Theorie U nennen wir dies “bewusstseinsbasierte kollektive Aktion” (“awareness-based collective action-ABCA”). Wir sehen es auf lokaler Ebene und sektorübergreifend. Wir sehen es sogar auf Länderebene. Es ist schlichtweg erstaunlich, was wir als Menschen tun können, wenn wir uns dafür entscheiden, aus einer Öko-Perspektive und nicht aus einer Ego-Perspektive heraus zu handeln.

Allerdings wissen wir auch, wie schmerzhaft es ist, an Partnerschaftssitzungen teilzunehmen, bei denen das Ökosystem der Zusammenarbeit durch das Beharren eines Partners auf einseitiger Kontrolle behindert wird (was bedeutet, dass kein Vertrauen besteht und der Ursprung des Handelns innerhalb der Grenzen dieser Organisation stecken bleibt). Einen detaillierteren Überblick über die evolutionären Muster der institutionellen Umkehrung und Transformation finden Sie in meinem jüngsten Blog über Philanthropie 4.0. Die Fähigkeit, unser siloartiges Handeln in Richtung ko-kreativer Muster über institutionelle Grenzen hinweg zu dezentrieren, erfordert die Öffnung des Verstandes, des Herzens und des Willens auf Seiten aller wichtigen Interessengruppen.

8. Kleine Inseln der Kohärenz haben die Fähigkeit, ein ganzes System zu heben.

“Wenn ein System weit vom Gleichgewicht entfernt ist”, sagt der Chemienobelpreisträger Ilya Prigogine, “haben kleine Inseln der Kohärenz in einem Meer von Chaos die Fähigkeit, das gesamte System in eine höhere Ordnung zu heben.” Dass unser System weit vom Gleichgewicht entfernt ist, wurde im Jahr 2023 überdeutlich. Die meisten Menschen teilen dieses Gefühl. Wir wissen auch, dass das “Meer des Chaos” nicht gerade Mangelware ist.

Aber was ist mit den “kleinen Inseln der Kohärenz”, die in der Lage sind, unsere evolutionäre Entwicklung in die eine oder andere Richtung zu lenken? Hier kommt unsere Rolle ins Spiel — und mit “unsere” meine ich uns alle, jede/n, die/der den gegenwärtigen Moment auch nur mit dem geringsten offenen Geist und Herzen betrachtet.

Wenn Systeme zusammenbrechen, was bleibt uns dann noch? Einander. Uns bleiben unsere Beziehungen zum Land, zu uns selbst und zueinander. Kleine Inseln der Kohärenz sind, so wie ich es verstehe, Mikrokosmen der Zukunft, die sich zu entwickeln versuchen.

Jetzt ist es an der Zeit

Wo befindet sich die kleinste Einheit einer Insel der Kohärenz? Sie befindet sich in unserem Herzen. Sie liegt in unseren Beziehungen. Sie liegt in unseren Kreisen des tiefen Zuhörens und des generativen Gesprächs. Sie liegt in unseren Bemühungen, schwierige Stakeholder-Beziehungen durch unsere Arbeitsweise und in unserem Leben durch generatives Zuhören und Gespräche zu verändern.

Ich lasse mich von Vaclav Havels Unterscheidung zwischen Optimismus und Hoffnung inspirieren. “Hoffnung ist nicht die Überzeugung, dass etwas gut ausgehen wird, sondern die Gewissheit, dass etwas sinnvoll ist, unabhängig davon, wie es ausgeht.”

Das Jahr 2024 wird uns vor tiefgreifende Entscheidungen stellen. In den USA, Indien, Indonesien, Südafrika, der EU, dem Vereinigten Königreich und anderen Demokratien werden Wahlen stattfinden. Die Entscheidungen der Menschen werden die Weichen für die Zukunft der tiefgreifenden Transformationsarbeit stellen, so oder so. Wir wissen nicht, was dabei herauskommt. Aber wir wissen, dass jetzt der Zeitpunkt gekommen ist, das zu tun, was sinnvoll ist, unabhängig von den Ergebnissen.

Eine planetarische Aktionsforschungsgemeinschaft von Change Makern und Führungskräften

Was braucht es also, damit wir als Menschen Zugang zu dieser tieferen Ebene unserer Handlungsfähigkeit haben — dem Glauben, dass etwas “Sinn macht, egal wie es ausgeht”? Um diese tiefere Ebene zu erreichen, müssen wir Zugang zu unserer tiefen Menschlichkeit haben. So wie die Regeneration des Bodens in der regenerativen Landwirtschaft Methoden und Werkzeuge zur Kultivierung erfordert, so ist dasselbe für den Zugang zu unseren tieferen Ebenen der Menschlichkeit erforderlich, um uns wieder mit dem zu verbinden, was für uns wirklich Sinn macht.

Ich bin unendlich dankbar für die Gemeinschaft von Menschen im und um das Presencing Institute und das u-school Ökosystem, die all diese Methoden und Werkzeuge, die der Schaffung von Inseln der Kohärenz dienen, weiterhin miterschaffen, mitentwickeln und verfeinern. Sie sind von entscheidender Bedeutung, wenn es darum geht, die notwendigen Veränderungen hin zu menschlichem und planetarischem Gedeihen in all unseren Systemen herbeizuführen, so wie es unsere aktuelle Polykrise erfordert.

Das Presencing Institute und sein globales Ökosystem von Partnern und Kernteammitgliedern ist eine Aktionsforschungsgemeinschaft von Veränderern und Führungspersönlichkeiten, die die Methoden und Werkzeuge des bewusstseinsbasierten Systemwandels nutzen, um Prozesse der Transformation unserer Systeme von extraktiv zu regenerativ, von Ego zu Öko und von Degradation zu Wohlstand zu erleichtern.

Was bedeutet es, Teil einer solchen Aktionsforschungsgemeinschaft zu sein? Es bedeutet, als Praktiker:in kleine Inseln der Kohärenz in unserer Arbeit auf die eine oder andere Weise zu schaffen — und dann diese Erfahrungen, Methoden und Werkzeuge methodisch zu reflektieren und mit anderen zu teilen.

Aber wir haben gelernt, dass es nicht ausreicht, nur Methoden und Werkzeuge für diese Arbeit bereitzustellen. Was wir auch brauchen, sind Orte und Räume, um sie in einem sozialen Kontext durch angewandte Praxisfelder zu erfahren. Darüber hinaus haben wir gelernt, dass es durch den bewussten Einsatz von Technologie möglich ist, diese kleinen Inseln der Kohärenz miteinander zu verbinden, um beginnende Ökosysteme der Kohärenz zu bilden.

Im Jahr 2023 konzentrierten wir uns auf lebende Beispiele für diese Ökosysteme in drei Bereichen:

Aufbau von Kapazitäten und Aktivierung von Ökosystemen: Wir haben unser neu gestaltetes und aktualisiertes u-lab eingeführt, das über MITx verfügbar ist, sowie unser Ecosystem Leadership Program in Lateinamerika (ein dreijähriges Programm zum Aufbau von Kapazitäten und zur Aktivierung von Ökosystemen)
Schaffung von Innovationslaboratorien: durch Systemlaboratorien mit den Schwerpunkten Bildung für menschliches Wohlergehen (in Zusammenarbeit mit der OECD), Wiederherstellung von Ökosystemen und regenerative Landwirtschaft (verschiedene Partner); SDG Leadership Labs (in Zusammenarbeit mit UN- und humanitären Länderteams); UN 2.0 (in Zusammenarbeit mit mehreren Agenturen); Wirtschaft als eine Kraft für das Gute (in Zusammenarbeit mit der Eileen Fisher Foundation und anderen Partnern) sowie transformative Finanzen (in Zusammenarbeit mit der GABV) und Philanthropie 4.0
Wissen, Methoden und Werkzeuge generieren: Schaffung und Weiterentwicklung neuer sozialer Künste (social arts) und damit verbundener Methoden, Werkzeuge und Praktiken (wie z. B. das 4D Mapping Online-Tool) sowie Wissensaustausch durch unser von Experten begutachtetes Journal of Awareness-Based Systems Change, das gerade die bemerkenswerte Schwelle von 100.000 Aufrufen und Downloads in den ersten drei Jahren seiner Veröffentlichung erreicht hat.

Wir wissen, dass all dies nur ein kleiner Anfang ist. Auch wenn wir nur mit einem sehr kleinen Kern von Menschen arbeiten, sind an vielen dieser Bemühungen Hunderte oder in manchen Fällen Tausende von ehrenamtlichen Changemakern auf der ganzen Welt beteiligt. Wir sind wirklich Teil einer großen Bewegung von Freiwilligen und Changemakern, die immer wieder abklären und handeln, was Sinn macht, egal wie es ausgeht.

Diese Art von bedingungslosem Engagement und Handeln beruht auf einem tiefgreifenden Bewusstseinswandel, der in diesem Moment vielleicht unsere wichtigste Quelle der Hoffnung ist.

Wir wissen, dass der vor uns liegende Weg nicht einfach sein wird. Wir wissen, dass viele weitere Störungen auf uns zukommen werden. Aber ich spüre auch die Gegenwart einer tiefgreifenden positiven Möglichkeit, die heute an so vielen Orten spürbar ist. Auch wenn 2023 für die meisten von uns ein schwieriges Jahr war, beende ich dieses Jahr in einem anderen Licht. Gelassener, verbundener und auch zuversichtlicher, dass wir gemeinsam in der Lage sein werden, das positive Veränderungspotenzial zu aktivieren und zu verwirklichen, das die meisten von uns jetzt schon spüren können.

Ich empfinde eine tiefe Dankbarkeit dafür, dass ich in diesem Moment am Leben bin. Ich empfinde Dankbarkeit dafür, dass ich mit allen erwähnten (und vielen nicht erwähnten) Initiativen verbunden bin, mit allen von Ihnen, die sie als Partner, Teammitglieder, Freiwillige und Geldgeber in Dutzenden von Projekten und Initiativen auf der ganzen Welt mitgestaltet haben, und mit denjenigen von Ihnen in Verbindung zu stehen, die an anderen Orten und in anderen Zusammenhängen an anderen, aber gleichgesinnten Initiativen beteiligt sind.

Ich habe das Gefühl, dass dies die Jahre sind, für die ich — und vielleicht auch wir — geboren wurden. Dies sind die Momente, in denen wir auftauchen müssen. Ja, es ist nicht einfach, und genau deshalb haben wir uns entschieden, hier zu sein — um hier zusammen zu sein. Diese nächsten Tage, Monate und Jahre sind die Momente, in denen wir uns voll und ganz auf das einlassen müssen, was aus unseren Beziehungen mit dem Land, dem miteinander und mit der Zukunft, die uns jetzt mehr den je braucht, entsteht.

Wenn Sie das Presencing Institute und seine u-school for Transformation unterstützen möchten: wir finanzieren uns durch Beiträge aus unserer Gemeinschaft und freuen uns über jeden Beitrag, den Sie in Betracht ziehen.

Wenn Sie sich weitere Ressourcen ansehen möchten: Presencing Institute, ottoscharmer.com, u-school.org, Journal of Awareness-Based Systems Change.

Für die deutschsprachige Community finden sich weitere Ressourcen auf Theory-u.de (Ergänzung der Übersetzerin).

Ich danke Kelvy Bird für das Bild, das sie für diese Betrachtung geschaffen hat! Und ich danke Antoinette Klatzky, Eva Pomeroy, Katrin Kaufer, Rachel Hentsch und Patricia Bohl für ihr hilfreiches Feedback zu diesem Entwurf.

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