2023 em oito pontos: Meditando sobre nosso momento planetário (Autor: Otto Scharmer, professor sênior do Massachusetts Institute of Technology — EUA)
(Traduzido para o português por Armando Kokitsu. Artigo original em inglês, clique aqui)
À medida que o ano se aproxima do fim e entramos em 2024, sinto a necessidade de fechar o ciclo de feedback entre todos os desafios de 2023 e a minha própria percepção. Eis três coisas tangíveis que se destacam em retrospectiva:
Este foi o ano mais quente de que há registro: Todos os meses, de junho a novembro, ultrapassaram os limites máximos anteriores.
Foi um ano de polarização e conflitos crescentes: Europa (Ucrânia/Rússia), Médio Oriente (Israel/Gaza), África (região do Sahel, Somália, Etiópia) e Ásia (Armênia/Azerbaijão, Península da Coréia, Mar do Sul da China).
Este foi o ano da Inteligência Artificial (IA): a chegada da IA generativa está a remodelar a experiência humana e as estruturas sociais de formas inimagináveis há apenas alguns anos.
É isso que percebemos na superfície. Mas quais são as mensagens mais profundas que estes três fenômenos nos comunicam? O que é que estes desafios nos estão a dizer?
Nesta contemplação de fim de ano, tento decifrar algumas dessas mensagens mais profundas. Se for lido no espírito de uma meditação sobre a realidade baseada no pensamento sistêmico, iremos nos deparar com os seguintes temas:
Criamos coletivamente resultados que ninguém quer.
Não podemos fazer mais do mesmo (apesar de continuarmos a tentar).
Os desafios que enfrentamos exigem que olhemos todo o sistema no espelho.
Nesse espelho, vemo-nos a nós próprios e ao nosso potencial para mudar o local interno de funcionamento:
. . abrindo as nossas mentes para mudar o nosso pensamento de silo para uma visão de sistema,
. . abrindo os nossos corações para mudar as nossas relações de tóxicas para transformadoras,
. . abrindo as nossas vontades para mudar as nossas ações do ego para o eco.
Pequenas ilhas de coerência têm a capacidade de elevar todo um sistema.
1. Criamos coletivamente resultados que ninguém quer.
Quase ninguém quer infligir mais violência e destruição à natureza, aos outros ou a si próprio. No entanto, é isso que continuamos a fazer coletivamente:
- aprofundando o fosso ecológico: desestabilização climática, perda de biodiversidade
- aprofundando o fosso social: polarização, desigualdade, guerra
- aprofundando a divisão espiritual: desesperança, ansiedade e depressão
Estas três divisões constituem um abismo gigante diante dos nossos olhos coletivos.
2. Não podemos fazer mais do mesmo (apesar de continuarmos a tentar).
O que é que esse abismo tem para nos dizer? Não se pode fazer mais do mesmo.
No caso da divisão ecológica, isso significa: não se pode fazer mais do mesmo enquanto se espera por uma solução tecnológica futura (como a geoengenharia, atualmente proposta pela indústria dos combustíveis fósseis).
No caso da divisão social, significa que nenhum dos lados pode matar para sair do atual emaranhado. Vemos isto na Ucrânia/Rússia, uma história de baixas maciças de ambos os lados, essencialmente sem qualquer ganho territorial para ninguém; e vemos isto em Israel/Gaza, onde nem o Hamas nem Israel conseguem o que querem fazendo mais do mesmo (ataques hediondos e chacinas de mulheres e crianças pelo Hamas, bombardeamentos em Gaza que mataram mais de 20.000 pessoas, muitas delas mulheres e crianças, pela Força de Defesa de Israel).
No caso da divisão espiritual, significa que a pandemia de desespero e solidão, largamente amplificada (se não criada) pelas redes sociais com uso da Inteligência Artificial, não pode ser corrigida por mais tecnologias, por exemplo, tratamentos médicos que tratam os sintomas mas não as questões de fundo: a violência e a dor que coletivamente infligimos ao nosso planeta (poluição), uns aos outros (guerra) e a nós próprios (desespero).
O abismo diz: não podes fazer mais do mesmo - olha para o espelho. Mas até agora não estamos a ouvir. Estamos a queimar mais combustíveis fósseis; a bombardear e a matar mais pessoas; e a amplificar a pandemia de desesperança, permitindo que a Big Tech transforme a experiência humana em máquinas lucrativas lideradas pela irresponsabilidade organizada, o que apenas amplifica todos os sintomas acima mencionados.
À medida que continuamos a fazer o mesmo, à medida que os desafios se acumulam e à medida que as divisões se aprofundam, olhamos ainda mais profundamente para o espelho do abismo coletivo. O que é que vemos? Estamos a ver-nos a nós próprios.
3. Os desafios que enfrentamos obrigam-nos a olhar para o espelho de todo o sistema.
Estamos a fazer tudo isto a nós próprios. Nesta altura, muitos de nós sentimo-nos atraídos a saltar para uma resposta habitual (rejeitar ou reagir). Mas o truque nesta fase, como me disse uma vez a minha boa amiga Dayna Cunningham, é este: manter o olhar firme.
Manter o olhar firme significa ver o nosso próprio papel na criação da situação. Trata-se de ver claramente a construção do que aconteceu, do que continua a acontecer. Trata-se de o ligar ao nosso próprio sentido de liberdade e responsabilidade, o que abre um corpo partilhado de compreensão e possibilidade.
Manter o olhar firme significa que não podemos abordar e eliminar as três divisões com o mesmo pensamento que as criou:
- Não podemos resolver a emergência planetária sem refletir profundamente sobre o nosso papel e a nossa relação com o nosso planeta. O nosso papel é continuar o atual caminho de destruição ou transformar e remodelar os nossos sistemas, passando da extração à regeneração e ao florescimento?
- Não podemos resolver a escalada das nossas guerras e tensões com a mesma mentalidade e lógica de política externa que as criou. Essa mentalidade de discriminação nega a nossa interdependência, a nossa complexa relação com o mundo que nos rodeia.
- Não podemos resolver a pandemia da solidão, do desespero e da depressão aplicando o mesmo pensamento que os criou: soluções técnicas que se concentram nos sintomas, mas não nas raízes dos problemas.
Manter o olhar firme significa encarar e reconhecer o profundo sentimento de perda e desesperança do nosso momento atual. De fato, o desespero e a dor que muitos jovens sentem assinalam um nível mais profundo de ligação à dor infligida ao planeta, uns aos outros, e talvez também a nós próprios.
4. Nesse espelho, vemo-nos a nós próprios e ao nosso potencial para mudar a nossa fonte de funcionamento.
Quando permanecemos com esses sentimentos difíceis, quando deixamos de lado as noções preconcebidas, podemos começar a notar um lugar mais profundo de origem e ressonância. À medida que aprofundamos o nosso olhar para o espelho, para nos vermos através dos olhos do todo, reparamos que existe ainda outra presença disponível à nossa volta, entre nós e dentro de nós que, no barulho do nosso dia a dia, quase sempre nos escapa e ignoramos. É um lugar e uma fonte de presença que não julga, não é cínico e não tem medo; simplesmente é - e é também um prenúncio do que se está a tornar.
Nesse lugar mais profundo de presença, a fronteira - entre mim e ti, entre nós e eles, entre mim e aquilo - está a desmoronar-se profundamente. O que costumava estar aqui está subitamente distribuído por todo o lado. A minha própria experiência do eu e do espaço transforma-se numa sensação panorâmica a partir do campo. O meu sentido cronológico do tempo abranda até à quietude. Se eu ficar com ele e me render a ele, isso começa lentamente a mudar tudo à minha volta e dentro de mim, à medida que a fronteira entre estas duas coisas começa a desmoronar-se.
5. Ao abrirmos as nossas mentes, mudamos o nosso pensamento de silos para sistemas.
Mudar a fonte do nosso pensamento das nossas bolhas e silos existentes (ego) para o ecossistema que nos rodeia (eco) pode parecer uma coisa pequena. Mas afeta tudo. O pensamento cria o mundo. O verdadeiro pensamento profundo - ou seja, criar algo a partir do nada - é uma das poucas coisas que as máquinas (incluindo a IA generativa) não conseguem fazer.
Um exemplo do ano passado diz respeito à forma como concebemos e damos sentido à violência. A um nível superficial, existe violência direta. Uma pessoa é a vítima, outra é o agressor. As notícias raramente analisam abaixo desse nível.
A um nível mais profundo, existe a violência estrutural. Os perpetradores da violência não são pessoas, mas estruturas (exemplos são o racismo sistêmico e outros mecanismos que excluem determinados grupos de oportunidades). Em quase todos os conflitos do mundo há uma interação entre a violência direta e a violência estrutural.
Em muitos casos, uma terceira forma de violência está na origem das outras duas: a violência de atenção. A violência de atenção significa não ver o outro em termos de quem ele é realmente. Esta forma de violência é cometida quando uma pessoa ou um grupo não vê os outros como "legítimos" (para usar o termo de Maturana).
Uma compreensão mais profunda dos conflitos atuais no mundo exige que se olhe para eles a estes três níveis. Ao longo do último ano, no nosso mundo cada vez mais polarizado, tenho tido muita dificuldade em "manter o espaço para a paz" (Harari, Yuval Noah: 2023) - ou seja, um espaço para a evolução do todo que está para além do discurso hiperpolarizado que agora paralisa o pensamento e a ação coletivos. Como a manutenção deste espaço se torna hoje mais difícil em muitos lugares, torna-se também ainda mais importante fazê-lo, desenvolvendo a nossa capacidade de ouvir e manter perspectivas complexas, divergentes e conflituosas.
Para que esta primeira transformação se concretize - a inversão do nosso pensamento de silos para sistemas, de ego para eco - é necessária uma segunda transformação, que diz respeito à inversão das nossas relações.
6. Ao abrirmos os nossos corações, mudamos as nossas relações de tóxicas para transformadoras.
A segunda transformação consiste em abrir os nossos corações para mudar as nossas relações. Fazemo-lo mudando o lugar interior de onde provêm a nossa escuta e as nossas conversas. Mudar a nossa escuta significa passar do descarregamento e do factual para uma escuta empática e generativa. Mudar as nossas conversas significa passar do descarregamento e do debate para o diálogo e a criatividade coletiva.
Nem um único desafio contemplado acima pode ser abordado com o velho estilo de ouvir e conversar, que só resultaria em mais do mesmo. A chave para ultrapassar os nossos velhos padrões de ação consiste em transformar as nossas conversas, passando do conformismo e do confronto para a ligação e a co-criação, deslocando o lugar interior de onde provêm a nossa conversa e a nossa escuta: de dentro dos limites do nosso próprio sistema para fora dele, o que significa sair das nossas ideias preconcebidas e escutar a partir da perspectiva dos outros e do campo social como um todo.
Este processo de descentralização - que, por vezes, pode ser estressante, porque implica não saber, incerteza e correr riscos - é uma capacidade que pode ser treinada e cultivada. Sem ela, continuaremos presos nos nossos velhos trilhos.
Para que esta segunda transformação se concretize - a inversão das nossas relações de transacionais (ou tóxicas) para transformadoras - é necessária uma terceira transformação: a inversão das nossas ações.
7. Ao abrirmos as nossas vontades, mudamos as nossas ações do ego para o eco.
A terceira transformação implica deslocar a origem das nossas ações do interior para o exterior da fronteira em colapso do nosso sistema. Vemos isto acontecer em muitos lugares do mundo, onde, em momentos de crise, de ruptura sistêmica e de necessidade existencial, as pessoas estão a estar à altura da ocasião e a ajudarem-se umas às outras. Vemos isso no trabalho voluntário inspirador que, muitas vezes, é o ingrediente secreto para criar resiliência depois de dificuldades e perdas (incluindo na Ucrânia, em Israel, em Gaza e noutros locais onde a resposta da comunidade é espantosa). Vemos isso também quando entidades tradicionais - empresas, ONG ou Estados-nação - colaboram de novas formas para além das fronteiras. Na linguagem da Teoria U, chamamos a isto "ação coletiva baseada na consciência" (Awareness-Based Colective Action). Observamos isso a nível local e entre setores. Vemos isso até a nível nacional. É absolutamente espantoso o que nós, enquanto seres humanos, podemos fazer se optarmos por operar a partir de uma perspectiva ecológica em vez de uma perspectiva do ego.
Dito isto, também sabemos como é doloroso participar em reuniões de parceria em que uma forma de colaboração ecossistêmica é desativada por um parceiro que insiste em manter o controle unilateral (o que significa que não há confiança e que a origem da ação permanece presa dentro dos limites dessa organização). Para uma visão mais pormenorizada dos padrões evolutivos de inversão e transformação institucional, ver o meu blogue recente sobre Filantropia 4.0. A capacidade de descentralizar as nossas ações em silos para padrões co-criativos para além das fronteiras institucionais exige a abertura da mente, do coração e da vontade de todos os principais interessados.
8. Pequenas ilhas de coerência têm a capacidade de elevar todo um sistema.
"Quando um sistema está longe do equilíbrio", diz o químico vencedor do Prêmio Nobel Ilya Prigogine, "pequenas ilhas de coerência num mar de caos têm a capacidade de elevar todo o sistema a uma ordem superior". O fato de o nosso sistema estar longe do equilíbrio tornou-se bastante claro em 2023. A maioria das pessoas partilha esse sentimento. Também sabemos que o "mar de caos" não está a escassear.
Mas o que dizer destas "pequenas ilhas de coerência" que têm a capacidade de fazer pender a nossa trajetória evolutiva numa direção ou noutra? É aí que o nosso papel entra em foco - e por "nosso" refiro-me a todos nós, a qualquer pessoa que contemple o momento atual com uma mente e um coração minimamente abertos.
Quando os sistemas entram em colapso, o que é que nos resta? Uns aos outros. Ficamos com as nossas relações com a terra, conosco próprios, uns com os outros. As pequenas ilhas de coerência, tal como as entendo, são microcosmos do futuro que está a tentar emergir.
AGORA É O MOMENTO
Onde está a menor unidade de uma ilha de coerência? Está no nosso coração. Está nas nossas relações. Está nos nossos círculos de escuta profunda e conversa generativa. Está nos nossos esforços para transformar as relações difíceis com as partes interessadas no nosso trabalho e nas nossas vidas através de uma escuta e de uma conversa generativas.
Inspiro-me na distinção que Vaclav Havel faz entre otimismo e esperança. "A esperança não é a convicção de que algo vai correr bem, mas a certeza de que algo faz sentido, independentemente do seu resultado."
O ano de 2024 irá apresentar escolhas profundas. Haverá eleições nos EUA, na Índia, na Indonésia, na África do Sul, na UE, no Reino Unido e noutras democracias. As escolhas das pessoas vão definir o cenário para o futuro do trabalho de transformação profunda, de uma forma ou de outra. Não sabemos quais serão os resultados. Mas sabemos que agora é o momento de fazer o que faz sentido, independentemente dos resultados.
Uma comunidade de pesquisa-ação planetária de criadores de mudança e líderes
Então, o que é preciso para nós, seres humanos, acessarmos esse nível mais profundo da nossa capacidade de agir ou de escolher qual ação adotar - a crença de que algo "faz sentido independentemente dos resultados"? Atingir esse nível mais profundo exige que alcancemos nossa humanidade profunda. Tal como a regeneração do solo na agricultura regenerativa requer métodos e ferramentas de cultivo, o mesmo é necessário para chegarmos aos nossos níveis mais profundos de humanidade para nos reconectarmos com o que realmente faz sentido para nós.
Estou imensamente grato pela comunidade de pessoas dentro e à volta do Presencing Institute e do ecossistema u-school que continuam a co-criar, co-evoluir e aperfeiçoar todos estes métodos e ferramentas que servem à criação de ilhas de coerência. São fundamentais para provocar as mudanças necessárias em direção ao florescimento humano e planetário em todos os nossos sistemas, demandado pelas nossas múltiplas crises atuais.
O Presencing Institute e o seu ecossistema global de parceiros e membros da equipe central é uma comunidade de pesquisa-ação de agentes de mudança e líderes que utilizam os métodos e ferramentas da mudança de sistemas baseados na consciência para facilitar os processos de transformação dos nossos sistemas de extrativos para regenerativos, de ego para eco, e de degradação para florescimento.
O que significa fazer parte de uma comunidade de pesquisa-ação deste tipo? Significa ser um praticante na criação de pequenas ilhas de coerência no nosso trabalho, de uma forma ou de outra - e depois refletir metodicamente e partilhar essas experiências, métodos e ferramentas.
Mas aprendemos que não basta fornecer métodos e ferramentas para este trabalho. Também são necessários lugares e espaços para os experimentar num contexto social através de campos de prática aplicada. Além disso, aprendemos que, através da utilização intencional da tecnologia, é possível ligar estas pequenas ilhas de coerência umas às outras, formando ecossistemas de coerência iniciais.
Em 2023, concentramo-nos em exemplos vivos destes ecossistemas em três domínios:
- Capacitar e ativar ecossistemas: lançamos nosso u-lab redesenhado e atualizado que está disponível através do MITx, bem como nosso Programa de Liderança de Ecossistemas na América Latina (um programa de capacitação e ativação de ecossistemas de três anos)
- Criar Laboratórios de Inovação: através de laboratórios de sistemas que se centram na Educação para o Florescimento Humano (em parceria com a OCDE), Restauração de Ecossistemas e Agricultura Regenerativa (vários parceiros); Laboratórios de Liderança dos ODS (em colaboração com as Equipes Nacionais das Nações Unidas e Humanitárias); ONU 2.0 (em colaboração com várias agências); As empresas como uma força para o bem (em colaboração com a Fundação Eileen Fisher e outros parceiros), bem como Finanças Transformadoras (em parceria com a GABV) e Filantropia 4.0
- Gerar conhecimentos, métodos e ferramentas: Criar e desenvolver novas artes sociais e métodos, ferramentas e práticas relacionadas (como a ferramenta online 4D Mapping), bem como partilhar conhecimentos através do nosso Journal of Awareness-Based Systems Change, que acaba de atingir a notável marca de 100.000 visualizações e downloads nos seus primeiros três anos de publicação.
Sabemos que tudo isto é apenas um pequeno começo. Apesar de funcionarmos apenas com um núcleo muito pequeno, muitos destes esforços envolvem centenas ou, em alguns casos, milhares de agentes de mudança voluntários em todo o mundo. Fazemos realmente parte de um movimento maciço de voluntários e agentes de mudança que continuam a esclarecer e a agir de acordo com "o que faz sentido, independentemente do resultado".
Este tipo de compromisso e ação incondicionais baseia-se numa profunda mudança de consciência que, neste momento, é talvez a nossa maior fonte de esperança.
Sabemos que o caminho que temos pela frente não será fácil. Sabemos que muitas outras perturbações estão a chegar. Mas também sinto a presença de uma profunda possibilidade positiva que é palpável em tantos lugares hoje. Embora 2023 tenha sido um ano difícil para a maioria de nós, estou a terminar esse ano com uma emoção diferente. Mais calmo, conectado e também mais confiante de que juntos seremos capazes de ativar e realizar o potencial positivo de mudança que a maioria de nós pode sentir neste momento.
Sinto uma profunda gratidão por estar vivo neste momento. Sinto-me grato por estar ligado a todas as iniciativas mencionadas (e a muitas que não foram mencionadas), a todos os que as co-criaram como parceiros, membros de equipes, voluntários e financiadores em dezenas de projetos e iniciativas em todo o mundo, e por estar conectado àqueles que estão envolvidos em iniciativas diferentes, mas semelhantes, noutros locais e contextos.
Sinto que foi para estes anos que eu - e talvez nós - nasci. Estes são os momentos em que temos de aparecer. Sim, não é fácil, e é exatamente por isso que escolhemos estar aqui - para estarmos aqui juntos. Estes dias, meses e anos são os momentos para estarmos totalmente presentes com o que está a emergir das nossas relações com a terra, uns com os outros, e com o futuro que precisa de nós agora.
Se quiser apoiar o Instituto Presencing e a sua u-escola para a Transformação: somos financiados através de contribuições da nossa comunidade e agradecemos qualquer contribuição que possa dar.
Se quiser consultar outros recursos: Presencing Institute, ottoscharmer.com, u-school.org, Journal of Awareness-Based Systems Change
Agradeço a Kelvy Bird pela imagem que criou para esta contemplação! E agradeço a Antoinette Klatzky, Eva Pomeroy, Katrin Kaufer, Rachel Hentsch e Patricia Bohl pelos seus comentários úteis sobre o rascunho.