Voltando-se para o Nosso Ponto Cego: Vendo a Sombra como Fonte de Transformação — Otto Scharmer
Por Otto Scharmer, Senior Lecturer, MIT. Co-founder, Presencing Institute. Traduzido por Georgia Cunha, facilitadora de processos de desenvolvimento. Acesse a versão original em inglês aqui.
Estamos vivendo um momento de mudança tectônica na sociedade. Algo mudou quando todos assistimos às mesmas imagens — 8 minutos e 46 segundos — a morte de George Floyd. Durante essa experiência insuportável, algo se rompeu e se abriu em nossos corações, na maneira como nos relacionamos e como queremos viver juntos.
Do Colapso do Muro de Berlim em 1989…
Quando o Muro de Berlim desabou em 1989, testemunhamos o fim da era da Guerra Fria do século XX. Um muro desabou entre dois sistemas sociais conflitantes: capitalismo e socialismo.
Hoje vemos um tipo diferente de muro em colapso: não um muro entre sistemas, mas entre o sistema e o eu — uma parede que nos manteve separados um do outro por muito tempo.
Embora a pandemia de coronavírus tenha funcionado como uma disrupção reveladora, revelando tudo o que já está quebrado em nossos sistemas sociais e econômicos, o Black Lives Matter está mudando não apenas a maneira como vemos o mundo, mas também a maneira como nos sentimos — como sentimos o bem-estar e a dor um do outro — se nos entorpecemos ou nos abrimos para uma conexão humana mais profunda, se nos afastamos ou encontramos a coragem de mudar.
… ao Colapso de Nossos Muros Internos em 2020
Aqui estão três observações que iluminam diferentes aspectos da mudança tectônica que está remodelando o campo social de nossas sociedades como as conhecemos.
A primeira observação diz respeito às nossas ruas. Nas últimas cinco semanas, milhões de pessoas foram às ruas em milhares de lugares em todo o mundo. Somente nos EUA, 15–26 milhões participaram dos protestos da Black Lives Matter que cobriram todos os cantos do país. Esses protestos impulsionaram rapidamente uma conversa sobre o papel que nossos sistemas de justiça criminal desempenharam na institucionalização e manutenção da injustiça racial. A derrubada de estátuas em homenagem a racistas e eventos racistas — da Virgínia ao Alabama, Nova York, Boston e Bristol, Reino Unido — também deu início a outra conversa há muito esperada: de quem devemos nos lembrar e por que razões?
A segunda observação diz respeito às nossas instituições. Onde quer que você esteja no mundo e qualquer que seja o papel que desempenhe na sua organização, provavelmente está lidando com a questão do racismo sistêmico de uma maneira ou de outra. As equipes de liderança entre setores e sistemas estão olhando atentamente no espelho coletivo e reconcebendo suas próprias instituições, políticas e procedimentos à margem de seus sistemas — ou seja, do ponto de vista da equidade racial.
A terceira observação diz respeito à política. Nas últimas semanas e meses, vimos uma mudança política sísmica: o início de um declínio acelerado dos Trumps, Bolsonaros e Johnsons do mundo. Os comportamentos que no passado fizeram esses homens bem-sucedidos (e às vezes aparentemente invencíveis) são os mesmos que os estão afundando agora. O mundo à sua volta mudou, enquanto esses homens e seus comportamentos não.
Em parte, essa mudança política se deve a um princípio muito simples: o princípio dos limites. Você pode operar em negação por um tempo, mas não para sempre. Negação não é uma estratégia. Negar a pandemia não é uma estratégia — nem negar as mudanças climáticas. Trump, Bolsonaro e Johnson presidem três países cuja resposta à pandemia está entre as piores (medida pelo número de mortes). Políticos que operam como Trump estão em rota de colisão com a realidade: o ciclo de negação, divisão, culpa, abuso e violência (contra a natureza, a mídia, minorias, imigrantes e outros) acabará resultando em uma reação. Em algum momento, a realidade vai se recuperar. Esse momento chegou agora na forma de 128.000 mortes por coronavírus nos EUA, 57.000 no Brasil e 44.000 no Reino Unido — e contando.
Donald, Jair e Boris: os negadores-no-comando no topo da horrível Liga da Vergonha do COVID-19.
A mudança política também diz respeito a uma desconexão emocional mais profunda: o fracasso de Trump em se conectar ao momento e ao movimento Black Lives Matter de qualquer maneira significativa. Um símbolo dessa desconexão é como ele reagiu aos protestos em massa em frente à Casa Branca. Em vez de sair e se conectar com os manifestantes, ele fugiu para um bunker. O ato físico de se isolar atrás de barricadas é a postura da administração como um todo, dirigida por um líder cercado por um círculo cada vez menor de conselheiros, que governa através de tweets irregulares, demonstrando assim como ele está fora de contato com o coração da nação que ele deveria servir — uma nação abalada até o âmago e clamando por uma voz de cura.
Esses três eventos — as manifestações nas ruas, as difíceis conversas que começam a ocorrer em organizações e instituições e a mudança sísmica no cenário político — não são temas isolados. Todos eles fazem parte de um fenômeno maior, uma mudança tectônica maior em nossas sociedades.
Mudança Social Tectônica
O colapso do muro de Berlim em 1989 derrubou uma barreira física à unidade e reconciliação. E este pode ser o próximo passo esperado: o colapso de nossos “muros internos”. Este segundo colapso abre uma janela para uma possibilidade coletiva sem paralelo, uma possibilidade de verdadeira transformação e mudança social. Pode ser uma oportunidade única na vida para repensar profundamente e remodelar nossa civilização. Podemos optar por passar por essa abertura, ou não.
No fundo, Trump provavelmente sabe que já perdeu a eleição — apesar dos esforços de supressão de eleitores do Partido Republicano, apesar do apoio manipulador que ele continua recebendo da interferência eleitoral russa e do Facebook — ou seja, de suas silenciosas alianças com Vladimir Putin e Mark Zuckerberg.
Porque a maré mudou. Porque milhões estão saindo às ruas contra o racismo e a brutalidade policial. Porque a perspectiva de 200.000 ou mais mortes em agosto ou setembro é grande demais para ser ignorada. Porque a resposta desastrosa de Trump ao COVID-19 é visível nos Estados Unidos e no mundo. (A atual onda de infecção de junho e julho ocorre principalmente em estados cujos governadores republicanos ignoraram a ciência e seguiram o exemplo de Trump.) As instituições nos Estados Unidos são mais fortes do que pareciam durante os primeiros meses deste governo: líderes militares, a Suprema Corte , governadores, prefeitos, organizações independentes de mídia e grandes empresas começaram a enfrentar Trump. Sim, o momento atual incorpora de várias maneiras um colapso em larga escala do antigo império americano.
Mas enquanto o sistema antigo está desmoronando, podemos ver outra coisa ganhando vida: uma América diferente, uma América que aplica os ideais de seus Pais Fundadores não apenas aos homens brancos proprietários de terras, mas a todos — todas as pessoas e todos os seres vivos, incluindo o planeta.
O Arco do Universo Moral é Longo, mas se Inclina Para a Justiça
O verão de 2020 (no Hemisfério Norte) é um verão de esperança. Esperança não é otimismo. A esperança pode ser contra-factual. E há muitas evidências factuais empilhadas contra qualquer mudança transformacional verdadeira. Mas a esperança se baseia em um senso visceral de possibilidade histórica de que, em nossos melhores momentos, possamos nos conectar e criar. É sobre o conjunto de princípios que Martin Luther King Jr. falou quando disse que “o arco do universo moral é longo, mas se inclina para a justiça”.
É nesse sentido que entramos no movimento Black Lives Matter nas ruas. Vemos nos rostos dos jovens que outra América está despertando e começando a tomar forma. É um movimento liderado por jovens, mas profundamente entre gerações. É um movimento liderado por Pessoas de Cor e encontra forte participação em todo o país, em todo o mundo. É um movimento que se concentra na brutalidade policial e no racismo institucional, mas certamente não vai parar por aí e avançará para abordar questões mais profundas de raízes sistêmicas.
No entanto, é também um movimento que pode se desvirtuar a quase qualquer momento, qualquer dia. Atos de violência são uma maneira de desvirtuar. Reformas simbólicas que não abordam questões mais profundas da raiz são outra. É um momento profundamente frágil — um momento nos chamando para aparecer, para puxar nosso próprio peso. Como um dos participantes de um evento que eu recentemente co-organizei, colocou:
“Tudo o que experimentei na minha vida me preparou para este momento agora.”
Hoje, quando olhamos para os grandes sistemas, vemos uma enorme destruição ambiental, níveis assustadores de desigualdade e sofrimento desnecessário. Coletivamente, estamos produzindo resultados que quase ninguém deseja. E eles levam a três formas diferentes de violência.
Três Formas de Violência: Direta, Estrutural e Atencional
Um exemplo de violência direta é a brutalidade policial. No caso de George Floyd, vimos nos quase nove minutos em que um policial segurava o joelho no pescoço de Floyd.
Como a violência direta, a violência estrutural tem vítimas, mas nenhuma pessoa é o autor. Em vez disso, uma estrutura socioeconômica — isto é, todo um conjunto de arranjos institucionais — resulta no mesmo resultado: sofrimento humano desnecessário. A violência não acontece em nove minutos, mas é sustentada por décadas e até séculos, como os mais de 400 anos de escravidão e desigualdade racial nos Estados Unidos. Outros países e culturas têm histórias ainda mais longas de violência estrutural sustentada.
Uma terceira forma de violência que, de muitas maneiras, possibilita e semeia as outras duas é a violência atencional. Essa forma de violência é menos discutida, mas igualmente importante. Não ser visto por quem você é e quem poderia ser — sua maior possibilidade futura — é uma forma de violência que diminui sua habilidade de agir a partir dessa capacidade. A violência atencional perpétua é praticada coletivamente — contra os outros, mas também contra nós mesmos — todos os dias. A educação pública de baixa qualidade disponível para a maioria dos rapazes e moças de cor é apenas um exemplo. Os mecanismos de financiamento da educação pública nos Estados Unidos perpetuam, em vez de transformar, a desigualdade no acesso à oportunidade educacional.
Voltando-se para Nossos Pontos Cegos
Transformar esse tipo de violência exigirá que tomemos consciência de nossos pontos cegos, ou seja, voltemos nossa atenção para eles. Como homem branco de ascendência européia, eu pessoalmente me beneficio de um enorme privilégio. Eu sei que muitos outros, com mais dons e talentos do que eu, não o fazem. Seu potencial não tem uma oportunidade.
Ao explorar meus próprios pontos cegos no contexto do racismo sistêmico, percebo três dimensões de minha própria incapacidade de conectar-me verdadeiramente:
Não vendo o que está acontecendo;
Não sentindo o que vejo;
Não agindo sobre o que vejo e sinto.
Não vendo o que está acontecendo. Esta é a questão da mente congelada: ignorância e preconceito. Um exemplo da minha própria ignorância é a continuidade chocante e direta nos Estados Unidos, desde patrulhas de escravidão e escravos até práticas de linchamento à brutalidade policial de hoje contra cidadãos afro-americanos.
Não sentindo o que vejo. Esta é a questão do coração congelado: cinismo e “othering” [nota da tradutora: a expressão em inglês “othering” significa ver ou tratar uma pessoa — ou grupo de pessoas — como intrinsecamente diferente e estranho a si mesmo]. Sim, eu vejo o que está acontecendo. Eu sei sobre a desigualdade e a violência estrutural contra os afro-americanos. Mas eu realmente sinto isso? Se eu for honesto, estou mais emocionalmente distante dessas coisas do que admito. O resultado desse distanciamento é o “othering”— e a aceitação das condições sociais que conheço não são aceitáveis.
Não estou agindo sobre o que vejo e sinto. Esta é a questão da vontade congelada: apatia. O congelado se manifesta principalmente em medo e indiferença, mas às vezes também em fanatismo e destruição. Em ambos os casos, a questão é a seguinte: Sim, entendo o que está acontecendo. E sim, eu também sinto isso. Mas ainda não faço nada que ajude a trazer mudanças. Agora que muitos de nós realmente o vemos, vamos nos comprometer com uma ação real?
A Figura 4 resume esses três pontos cegos que, se não forem abordados por pessoas brancas como eu, perpetuarão o que afirmamos que queremos acabar: racismo sistêmico e trauma coletivo.
Iluminando os Pontos Cegos
A Figura 5 diminui um pouco o zoom e analisa como os três pontos cegos são fundamentados em uma arquitetura de separação:
Separação do mundo: NÃO VER;
Separação um do outro: NÃO SENTIR;
Separação de nossas capacidades transformadoras: NÃO ATUANDO.
O que será necessário para transformar essa condição de separação? Será necessário um campo social diferente, baseado em uma arquitetura de conexão, que nos permita acessar nossas capacidades mais profundas para:
TESTEMUNHO incondicional, para realmente ver o que está acontecendo;
AMOR incondicional, para dar suporte uns aos outros;
CORAGEM & CONFIANÇA incondicional, para apoiar-se verdadeiramente.
Essas três capacidades, se ativadas e cultivadas da maneira correta, podem ajudar-nos a mudar nossa condição coletiva de negação e dessensibilização para o acerto de contas com nossa sombra coletiva. A partir daí, poderíamos buscar a reconciliação e a reparação necessárias para progredir no caminho da verdadeira cura.
Vendo a Sombra de uma Pessoa como Fonte de Transformação
O que aprendi de várias conversas e reflexões sobre nossos pontos cegos nas últimas semanas é que ver nossa própria sombra não é um problema que precisamos ‘consertar’. Ver nossa sombra é uma fonte de transformação que nos permite entrar em um novo espaço de possibilidade.
Para explorar esse espaço, meus colegas e eu no Presencing Institute lançamos em março uma iniciativa de resposta rápida ao COVID-19, que chamamos de GAIA: Ativação Global de Intenção e Ação. Convidamos as pessoas a participar de uma jornada de aprendizado improvisado com o objetivo de repensar nossa jornada, tanto pessoal quanto coletivamente.
A resposta ao nosso convite foi notável: em algumas semanas, mais de 13.000 se inscreveram para a jornada de 14 semanas e 7.000 participaram regularmente. Mais de 100 voluntários organizaram eventos em sete idiomas diferentes. Periodicamente, o grupo se juntou a uma linha notável de convidados especiais: de líderes indígenas na Austrália, Brasil e América do Norte a pensadores líderes globais e pioneiros nos campos da mudança sistêmica baseada em conscientização — pessoas que estão trabalhando na vanguarda de reinventar organizações, mudando nossos paradigmas econômicos e agrícolas, abordando o racismo sistêmico e curando traumas coletivos. Todos ofereceram seu tempo voluntariamente.
Embora o evento tenha sido apenas um espaço de acolhimento de alta qualidade para se conectar mais profundamente ao nosso momento coletivo, mais de 80% dos participantes disseram que consideravam o impacto de sua experiência no GAIA em seu próprio caminho “significativo” ou “ mudança de vida”.
Como essa experiência de aprendizado pode nos informar sobre como se organizar com o movimento global que está surgindo em todas as regiões do mundo? A experiência que os participantes do GAIA disseram ser mais transformadora para eles foi a profunda ressonância que sentiram com a comunidade global. Eles sentiram o verdadeiro potencial de mudança. Como disse um participante, “parece que estamos à beira de uma possibilidade coletiva profunda em que poderíamos escolher entrar”.
Essa experiência direta de um campo global de conexão geralmente é crítica para conectar a ação local à transformação de sistemas inteiros. Como o Dr. Noel Nannup, um ancião aborígene Nyoongar da Austrália Ocidental, compartilhou conosco durante a sessão de abertura da jornada GAIA:
“Tudo o que precisamos fazer é ter um pedaço do caminho para o futuro. E isso é nosso. E nós polimos isso e aprimoramos isso. E colocamos isso no caminho que estamos construindo. E, à medida que construímos esse caminho, ele nos muda como os construtores desse caminho e também molda o destino para onde estamos indo. ”
Possuir o seu pedaço do caminho para o futuro é uma parte crítica da construção de movimentos hoje. Como podemos encontrar e cultivar nossa própria pedaço no contexto do todo maior? O que é nosso e o que é para ser feito por mim? Como posso contribuir para o caminho que estamos construindo juntos?
Responder a essas perguntas pode exigir que olhemos no espelho a nossa sombra coletiva e perguntemos:
- O que não estou vendo? (Onde minha visão é distorcida por uma mente congelada?)
- O que não estou sentindo? (Onde meu sentimento é distorcido por um coração congelado?)
- Que ação, fundamentada nessa profunda visão e percepção, ainda não estou coiniciando? (Onde minhas ações são distorcidas por uma vontade congelada?)
Essas são as perguntas que, se bem contempladas, podem nos ajudar a aprimorar e colocar nossas próprias peças no caminho para o futuro. Precisamos ter essas conversas em nível individual, mas também em nossas organizações, comunidades e sistemas sociais.
Reimaginando Nossa Civilização
Optar por seguir um caminho em direção à mudança sistêmica baseada na conscientização nos ajudará a reinventar nossas economias, passando do sistema do ego para o ecossistema e servindo ao bem-estar de todos; reimaginar nossa democracia por meio de uma participação mais direta, distribuída e dialógica dos cidadãos em todos os níveis de governança; e remodelar nossos sistemas de aprendizado e liderança para integrar cabeça, coração e mãos.
O que seria necessário para prototipar o novo neste espaço de profundas possibilidades? O que seria necessário para fundamentar nosso caminho adiante na realidade de ver nossas próprias sombras como uma porta de entrada para presenciar nossas maiores possibilidades futuras? Quais são as infra-estruturas mínimas facilitadoras que nos permitiriam reimaginar e remodelar nossa civilização em todos os níveis: local, regional, nacional e internacional?
Se o colapso dos muros internos em 2020 for para século XXI, como foi o colapso do Muro de Berlim para século XX — o fim de uma era e o início de outra — , então a questão com a qual quero concluir é:
Como podemos democratizar o acesso à alfabetização da transformação — métodos e ferramentas de mudança profunda de sistemas — para ajudar a próxima geração de agentes de mudança a cossentir e a comodelar o novo mundo que agora está surgindo dos escombros?
Para participar da conversa, visite GAIAjourney.org e considere se juntar a nós no Fórum Global: From Ego to Eco (09–11 de julho de 2020).
Quero expressar minha profunda gratidão a Antoinette Klatzky, Becky Buell, Marian Goodman, Zoë Ackerman e Katrin Kaufer por comentarem um rascunho anterior desta peça e a Kelvy Bird por criar o visual na figura 1 que captura muito a essência do que eu estava tentando articular!
Saiba mais GAIA Journey e o Presencing Institute.
Por Otto Scharmer , Senior Lecturer, MIT. Co-founder, Presencing Institute. Traduzido por Georgia Cunha, facilitadora de processos de desenvolvimento. Acesse a versão original em inglês aqui.
