有關基督教本色化的討論

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在社交媒體連日看那個所謂「本色化」的討論,心知最後不會有甚麼建設性的結論,反而越看越驚:基督教聲音之多元,並不是真正的多元,而是多言多語且無共通基礎。這種偽多元性,反映出如今堂會一般基督教教育又好,神學教育也好,出了問題。至少,在判定實際的問題為何的時候,總是在擦邊球。

就個人而言,關注這事件最少牽涉到以下數方面:

  1. 甚麼是「本色化」?為何要有本色化?又如何達成有效而有益的本色化?
  2. 這本色化的問題,其本位是教義的討論,還是護教性的?如何平衡兩者?
  3. 靈恩派在本色化之上與主流福音派相異之處何在?他們又與異教有何關係?

就著問題1,教會或者神學界曾熱烈討論,但到了今時今日,彷彿只餘下了「道風山」作為唯一參考對象。如今的討論似乎也離開初衷,居然離奇到有人提出「基督教唔做,難道讓其他宗教做?」作為論據,其反映出一種最膚淺版本的本色化:全面進入人們各生活層面,不明顯犯罪就可以。

就著問題2,時下的討論充分表現出當中的張力。當有網民提出教義上可能不相容(指祈福或者切燒豬,當然需要有所辨識),多有反對的意見是指「這做法無非體恤基層需要」,甚或「你們無在地盤工作過......」。其實當我們討論「基督教/基督徒能否做......」本身就預設了是一個教義層面的問題,若然每次都是「消費者/受者主導」,很容易就取消了教義問題:因為要做就不需要問為何,又進入「基督教唔做,難道讓其他宗教做?」的古怪思考模式。

筆者個人認為,問題3在今次事件中的核心議題。首先筆者無意全面在主流福音派的角度去批判靈恩派,不過客觀地說香港曾經出現的各種「古怪信仰行徑」(廟門前報佳音、遊行、公開敬拜等等),絕大部分都來自靈恩背景的教會。筆者的關注點就是如今的靈恩派與泛靈恩運動,並且與異教靈修的融合。當主流福音派和基要派教會呼喊自己只有陳舊的屬靈模式(不必然是錯誤或無用),靈恩派卻能夠推陳出新(不必然是正確或有用),大多是因為吸收了很多新紀元靈性觀念。

學識有限,暫此擱筆。就這個事件,筆者認為靈恩派信徒缺乏對教義的理解和堅持,一步一步「本色化」最終只會犧牲自己的「基督教」內涵,在對異端和極端仁慈的年代,會停留在基督教群體的最外圍,為教會繼續造出話題。

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