淺談自由
自由是什麼？雖然早在東漢末年時，鄭玄註釋《禮記》就在卷二裡提及：「帷薄之外不趨，不見尊者行自由，不為容也。」這裡的自由指的大多為跳脫禮制的規範矣。現在所稱的自由還隱含著權利（right），在我們的語言裡是近代才由西方傳入的用法，大約於晚清開始廣泛流傳於士大夫中[1]，光是定義就有千百種。教育部網路辭典定義「依照自己的意志行事，不受外力拘束或限制」；維基百科闡明「可以自我支配，憑藉意志而行動」；時下有些年輕人則通俗點說「只要我爽，有什麼不可以」；孔子的說法則為「從心所欲不踰矩」。
不管怎麼定義，大都涉及到兩個主體：自我與外界。例如「言論自由」不外乎是「我想說什麼，我就能說什麼」，前半段「想不想」是自我，後半段「能不能」是外界。自我越能滿足、越能快樂，也就越自由；自我越難滿足、越難快樂，也就越不自由。因此，「自由」作為名詞（為避免混淆，接下來作名詞使用時通稱『自由度』，猶如物理學上的應用，自由度越大，越能徜徉於各處）是一種衡量到達歡喜心的難易指標（metric），其之於自我有如光滑之於平面上行進間的物體；作為形容詞則表述一種容易達到歡喜心，滿足的狀態。自由最高的境界，此稱「完全自由」，就是何時何地，心情都能輕易恬淡平靜，看一切都光、明、圓、滿、善。
既然牽涉到「自我」與「外界」兩個主體，就得把兩者關係釐清才能好好探討「自由」這回事。情緒與想法終究是主觀結果，所以外界的所有訊號，都會經由我們的大腦處理後，才化作感受來影響自由度。這就好比自我是一座湖泊，大腦的思想在湖泊表面生成一層神奇的濾網，有些人的濾網屏蔽功能強大，不管濾網外再怎麼風吹雨打，湖泊的表面依然靜如止水；有些人的濾網則加劇功能強大，濾網外的綿綿細雨，處理後卻在湖泊上生成狂風暴雨，捲起驚濤駭浪。由此可見，在同樣的外界條件下，因為大腦思想的不同，有些人很自由，有些人卻很不自由。
換句話用精確點的數學語言來說，人與外界在任何時空的狀態想必可以映射（mapping）到一個有限的多維空間（R^n）中描述（n個次元可能是由時間、地點、血壓、體重、心跳、腦波、各神經狀態、信仰、價值等等多個數軸所組成），在此稱「自我狀態空間」，又為上一段的「湖泊」。人的狀態也就是這自我狀態空間中的一個點。每個外在條件，也許是別人的一句話，也許是世界正在發生的一件大事，經過代表大腦思想轉換的函數（在此稱為『思想函數』，也就是上一段的『濾網』）後，變成在自我狀態空間一條條等式所定義的子集合，相對的，內在的信仰與價值，也會形成一個個的子集合。而唯有在所有子集合交集上的自我狀態，也就是符合所有內外在條件，人才會獲得「完全自由」，才有完全平靜的湖泊。
假設有個函數f，又f(x_0)=y_0，我們每次塞給它x_0，它就一定會給我們y_0，不會有天突然變成y_1。因此所謂思想函數就是我們的「個性」，簡單點說叫作：「只要怎麼樣，就會怎麼樣。」只要外界給我們什麼條件，我們就會怎麼反應，一條條定律形成個性。一個人有越多的信仰，越多的個性，就有越多的執著，越多的是非，越多的不順眼，越少的自由度。這樣的人，對於外界就像是個「木偶」一樣，一條條棉線交互形成的思想函數綁在身上，任由外界擺佈。試想：如果自己都是對的，別人都是錯的，怎麼可能會對這個世界滿意，又怎麼能歡喜平靜？不全然自由的來源有很多，有時是別人太「錯」，但經常是自己太「對」。因為大腦思想的不同，有些人不管什麼外在條件，通過思想函數轉換後全部成了「0=0」，任何的時空狀態都處在「完全自由」；有些人則因些微外在條件，也許是別人不經意的一句話，通過思想函數轉換後，這些等式找不到任何共同解，也就是「完全不自由」，毫無辦法快樂平靜。
這時候我們發現了，找到「自由」有兩個重大關鍵。
第一，外界發生了什麼？
第二，這些發生經過大腦的思想函數轉換後，自我又怎麼去感受？
前者總圍繞在「我」當中，想要改變世界來配合「我」，在某種程度上是必然的做法。後者則發現世界瞬息萬變，唯一可能控制的就是自己的思想，於是想辦法自我超越，在不同面向跳脫「我」的侷限。兩種追求都很重要，但比例的調配造成深遠的影響。有人可能自幼處在極為困苦的狀態，族人飽受歧視、三餐不繼、家破人亡等等，人生的路上不斷去衝撞體制、衝撞社會，直到有一天終於「站」起來了，擺脫外界發生的限制，卻也在一路上養成許多的怨懟與憤恨，凡事充滿負面思考，思想函數的限制範圍不斷增加。最終雖然外界物質生活已經富足，卻造成身旁的人與社會更多的痛苦，本身抑鬱寡歡，含恨而終。「當上帝關了一扇門，必打開另一扇窗。」有的人卻是在身上枷鎖一道道解開的同時，反而又挖了一座厚實的地牢把自己關了回去。大半輩子追求外界改變，卻囚禁自己的內在，為何人之所以還是人，盡在不言中。
也有人在大環境的困頓當中，領悟到「山不轉路轉，路不轉人轉」，既然無法掌控外界的發生，那就改變自己的想法吧！於是，認命去面對自己從前逃避的課題，轉換心境而如實地一步步走過，從恐懼中獲得自由；不再埋怨命運的不平，決定努力為家裡掙錢打拼，養家活口，苦難成了培養才幹的良藥，從貧困中獲得自由；決心和隔壁那總是欺負別人的同學用心相處，放下對抗，才發現原來他在家裡更是暴力下的受害者，處境比誰都艱難，兩人結下良緣，成為一輩子的好友，從憤怒中獲得自由。他們在每一個外界發生映射到人生狀態的枷鎖（子集合）時，都向自己立下自我超越的承諾，突破思想的窠臼。從此開始，枷鎖變成通往自由的橋樑，它讓我們從每一件事裡都修得一點智慧，減少思想函數的限制，獲得更多的自由。
講到追求自由，大概少有人能超越南非已故前總統曼德拉，他的自傳甚至就名為「漫漫自由路」（A Long Walk to Freedom）。雖然出生在自己部族的烏姆塔塔鎮，講的是科薩語（Xhosa），曾祖父還曾經是當地國王，卻在受教育的期間與赴約翰尼斯堡奮鬥開始，一步步了解到非洲的歷史以及自己種族所受到嚴重不平等的對待。他在成為律師的途中加入非洲人國民大會（African National Congress，簡稱「ANC」），逐漸變作南非人對抗種族歧視的象徵，卻也在少數族裔所組成極度高壓的政府下，自一九六二年開始陸續被長期監禁二十七年之久。身為自由鬥士，面對獄卒或肢體虐待、或極盡侮辱、或惡意噴尿等等慘不忍睹的痛苦，監禁初期的憤慨不在話下，自始自終不曾放棄對體制各種形式的對抗。
當然也有不少身在ANC的人認為「曼德拉之流」太過軟弱，太優待白人、太沒有攻擊性、遠離群眾，因此一群青年團（ANC Youth League）的有志之士決定分家而成立「阿扎尼亞泛非主義者大會」（Pan Africanist Congress of Azania），打算對曼德拉領導的ANC取而代之，主張白人、印度人等少數民族根本不屬於南非，提高武裝抗爭程度，以牙還牙，而且要在五年內獨立，開始長期與ANC的對立。曼德拉當然完全同情這些想法，畢竟自己也是過來人，但他認為：「The freedom struggle required one to make compromises and accept the kind of discipline that one resisted as a younger, more impulsive man.」人在年輕時總會有許多衝動又一針見血的作法，但未必是對於終極目標最有利的道路，畢竟追求自由的道路上往往需要不少妥協。PAC成立不久，大多數領袖即被捕入獄，在監獄裡甚至還得仰賴他們眼中，曼德拉因「妥協」於敵人所得到的信譽，來和政府溝通。在九零年代解脫於少數族裔政府的關鍵前夕，因為PAC的立場與作為，無法取得政府與多數民眾的實質信賴，亦經由曼德拉的ANC完成歷史任務。
曼德拉在長期單獨思考當中，逐漸領略到這些加害者，其實也是被歧見與偏狹綑綁的受害者。在監獄裡他試著先忍耐獄卒的言行，求和而增進互相的了解，發現他們身上同樣充斥著不滿，也藉機讓對方跳脫政府的惡意宣傳，而真正看見自己的願景與理想。對此他說出一句至理名言：「If you want to make peace with your enemy, you have to work with your enemy. Then he becomes your partner.」[2]只有把敵人變成自己的同伴，才有可能真正和解。他在自傳最終章更寫道：
「It was during those long and lonely years that my hunger for the freedom of my own people became a hunger for the freedom of all people, white and black. I knew as well as I knew anything that the oppressor must be liberated just as surely as the oppressed. A man who takes away another man’s freedom is a prisoner of hatred, he is locked behind the bars of prejudice and narrow-mindedness. I am not truly free if I am taking away someone else’s freedom, just as surely as I am not free when my freedom is taken from me. The oppressed and the oppressor alike are robbed of their humanity.」[3]在這漫長又孤獨的歲月當中，他對於自由的渴望逐漸蜕變成對所有人種追求自由的渴望，因為被壓迫者跟壓迫者都正在受苦，前者被外界的制度囚禁，後者則被歧見與仇恨囚禁。
他超越了自我，對於加害自己的人先是忍耐，再產生愛與包容，進而才有機會發現原來這些加害人並不自由。逐漸少了自我的限制，他的心量跟著越來越大，最後除自己的盟友外，甚至開始承擔起敵人對自由的追求，出獄後儘管飽受責難其「軟弱」、「妥協派」、乃至「黑箱作業」，仍率先帶領非洲人國民大會，和充斥種族歧視的政府展開和解談判。因為他知道，如果用報復來解決仇恨，最終依然不會得到自由，只是把自己重新關到另一個地牢裡，這也是為何古人講「以德報怨」，為別人，也為自己。讓一時，得一世，最終南非不但躲過許多友邦面對長期內戰所造成的慘重傷亡，曼德拉向內修來的自由更讓他勾勒出一個世代的希望。天下之和不是「爭」出來的，是「讓」出來的；自由之恆不是「鬥」出來的，是「修」出來的。人生的道路只怕對外要求得太多，對內修煉得太少，因為外面的世界太過瞬息萬變，唯一掌握在我們手中的，只有那思想函數。思想，是我們最強大且唯一的工具了，不淬煉它，淬煉誰呢？
在臺灣講到追求自由，也鮮有人能超越施明德先生。綽號「臺灣的曼德拉」，一生在追求自由的道路上總共被監禁長達二十六年之久，其中被灌食、虐待更是家常便飯，若想要對世界、對政府憤怒與哀怨，大概也少有人能比他更有「資格」。一次友人的聚會當中，他聽到大家評論兩岸時事，沒有名嘴般地毒舌怒罵，沒有縈繞在那段苦痛的過去，卻只平靜地娓娓道來一句：「兩岸一定要和解。」他與曼德拉兩位當今代表性的自由鬥士，一輩子大半都在扮演小蝦米對抗強權，飽受摧殘，卻在地球上遙遠的兩端不約而同得到相同的結論，皆和監禁自己的獄卒們最終成為朋友，領悟到包容與和解是唯一道路。問他走過這麼多年有沒有任何座右銘，他面帶微笑，似乎隨著時間的流提筆緩緩地寫下：「寬恕是結束痛苦最美麗的句點。」
早年參與五四運動抗爭的著名學者與思想家胡適先生，也在一生的碰撞摩擦之中，從提倡自由，逐漸轉變為「容忍比自由重要」，甚至「容忍是一切自由的根本：沒有容忍，就沒有自由。」不論是曼德拉[4]、施明德先生[5]、胡適先生[6]或是恆河沙數般為自由付出代價的先行者，都從對外行動的抗爭，努力想隻身扭轉外界的發生，到內在的修煉，轉而認同和解、寬恕、容忍的重要。相信這不是巧合，而是從這些道路苦過來的人，都發現對外的抗爭即使有些許效果，都不如腦中那「思想函數」的關鍵，一個是現象解，一個是根本解 — 一個人從相信開始，發下超越自我的「願」，開始改變自己，改變外界發生在心中湖泊的漣漪，轉動自由的那把鑰匙，從每件事情中不斷超越，走上修正自我的道路。
最後發現，原來以為的自我只是一個幻象，看見的不再是自我，而是承擔起身邊每個人，不論是否曾喜愛或厭惡，由衷攜手共同追求真正的自由。當所有的發生「都是我」，世上不再有是非，不再有敵我，因為，「都是我」。這時候看一切，早已跳脫外界的追求，都圓融了，都上路了。
從心所欲，不踰矩。自由了。
你也在追求自由嗎？你正在什麼樣的道路上呢？
[1] 可參見嚴復之《論世變之極》（連結），其曰：「夫自由一言，真中國歷古聖賢之所深畏，而從未嘗立以為教者也。」
[2] 《A Long Walk to Freedom》第六百一十二頁。
[3] 《A Long Walk to Freedom》第六百二十四頁。
[4] 曼德拉維基百科頁面（連結）。
[5] 施明德維基百科頁面（連結）。
[6] 胡適維基百科頁面（連結）。
