Sowing the Seeds of Connection: An Interview with Ixquik Poz
This summer, the United States has been broken open in pain from the continued killings of Black and Brown people at the hands of police. We have also been broken open in hope with the release of a powerful platform for the Movement for Black Lives. However, are we really ready to center healing in our change making work? Are we ready to be vulnerable in our leadership, to live out the true values of interconnectivity? There is much to be learned from folks in the international community to help answer these questions. What would it look like if healing and spirituality was the foundation for organizing and change making work?
In my interview with Ixquik Poz, she suggests there is no other way.
Ixquik Poz is a is a Maya-K’iche woman who was inculcated in the Mayan spiritual values and beliefs from an early age. She is the first woman in her community, a rural town south of Quetzaltenango, Guatemala to obtain a bachelor’s degree in law. She currently has an office there and is thankful to serve her people. In the near future, she plans on having a law firm with Mayan associates and sponsor the education of professionals with a Mayan vision and values. One of her dreams is to create educational projects that focus on the specific needs of women.
This is an interview was conducted in December of 2015.
Gabriela Maldonado interpreted and translated the interview.
Jardana: Según lo entiendo, la espiritualidad Maya parece tener conexiones con el Yoga, Budismo y culturas indígenas del occidente. Por ejemplo, dentro de los principios básicos de la espiritualidad Maya se incluyen la interconectividad, respeto y honra para la tierra y sus recursos, y conexión con los ancestros como parte de nuestro presente y futuro. ¿Podrías compartir algunos otros de los fundamentos?
Ixquik: Sí, uno de los principios fundamentales es que todos no encontramos muy conectados, que cada ser en el universo posee características únicas que pueden contribuir al equilibrio, que las experiencias que la vida nos regala son para mejorar y contribuir al desarrollo de nuestro alrededor inmediato.
Otro principio que puedo mencionar es “U Rawacil”, en Maya-K’ichee’, que quiere decir que todo tienen energía y por lo tanto merece respeto. Todo tiene un momento, un lugar, un tiempo, y se debe respetar. Todas las acciones y pensamientos que regalamos a la vida y la intención con que actuamos es como una semilla que dará sus frutos: si sembramos amor, la vida nos regala amor, si regamos alegría la vida nos regala alegría.
Un principio relacionado con el calendario del Cholq’ij que puedo mencionar es que debemos dedicar un momento para agradecer y contribuir al desarrollo y sostenimiento de los elementos que sostienen el equilibrio de la vida, (corazón del cielo, corazón de la tierra, corazón del agua corazón de aire, corazón del fuego).
El principio es la dualidad. Ya que existe: día y noche, sol y luna, corazón del cielo y corazón de la tierra (en K’ichee’, UKux Kaj y Ukux ULew), Creador y Formadora (Tzacol y Bitol); y dentro de nuestro ser existe positivo y negativo, bueno y no bueno.
En mi formación y propia vida, tengo la creencia de que todos tenemos la capacidad de construir y destruir, al igual que todos en algún momento hemos tenidos las experiencias más dulces y en su caso las más amargas.
Lo que se pretende con la dualidad es llegar al equilibrio justo de nuestros sentimientos, pensamientos y percepciones de vida, aceptando que los acontecimientos dolorosos en nuestra vida son para nuestro crecimiento, para demostrarnos o que podamos descubrir nuestras propias capacidades o dones especiales o para que podamos ser más empáticos cuando nos corresponda ayudar a alguien que viva una situación similar.
Jardana: From what I know, Mayan spirituality seems to have connections with Yoga, Buddhism and the Indigenous cultures of the West. For example, some of the basic principles of Mayan spirituality include interconnectivity, respect and honoring the earth and her resources, and connection to ancestors as part of our present and future. Can you share some more of the foundations?
Ixquik: Yes, one of the basic principles is that we are all very connected, that each being in the universe has unique characteristics that can contribute to balance, that the experiences that life gives us are to improve ourselves and contribute to the development of our immediate surroundings.
Another principle that I can mention is “U Rawacil”, in Maya-K’ichee’, that means that everything has energy and therefore deserves respect. Everything has a moment, a place, a time, and must be respected. All actions and thoughts that we gift to life and the intention with which we act is like a seed that will bear fruit: if we sow love, life will give us love, if we give happiness, life will give us happiness.
A principle related to the Cholq’ij Calendar (the sacred Mayan calendar) that I can mention says that there is a time to give thanks and to contribute to the development and sustenance of the elements that maintain the balance of life (heart of sky, heart of earth, heart of water, heart of air, heart of fire).
That principle is duality. There is: day and night, sun and moon, heart of sky and heart of earth (in K’ichee’, UKux Kaj and UKux ULew), Creator and Former (Tzacol and Bitol); and inside of us there is positive and negative, good and not good.
In my own upbringing and personal life, I believe that we all have the capacity to create and destroy, just as we all have had the sweetest experiences as well as the most bitter ones.
The goal of this duality is to reach fair balance in our emotions, thoughts and life insights, accepting that the painful incidents in our life are for our personal growth, to show us or so that we can discover our own abilities and special gifts, so that we can be more empathetic when we are to help others living a similar situation.
Jardana: ¿Cómo aprendiste sobre la espiritualidad Maya?
Ixquik: Desde mi punto de vista, la espiritualidad no se aprende, se siente. Pienso y siento que lo que hace diferencia entre las espiritualidades del mundo es la realidad y la vida cotidiana con la que se practica. En general, la espiritualidad se diferencia de la religión porque no tiene reglas estrictas, es más del sentir y del percibir, y menos del pensar.
La espiritualidad Maya no la he aprendido, la he sentido. La llevo en las partículas de mis ancestros que llevo en la sangre, en los recuerdos de mi linaje que se revela en mis sueños y en la forma con la que los abuelos me hablan a través del sagrado fuego, y como conducen mi vida y mis acciones hacia el camino que tengo que seguir, hacia mi relación con la vida y mi aporte con la misma.
Tengo el hermoso privilegio que mi familia desde antiguas generaciones han practicado, conservado y defendido la Espiritualidad Maya. Nos sentimos con la responsabilidad de recordar y honrar a nuestros ancestros, por su lucha, por su vida por su trabajo.
Jardana: How did you learn about Mayan spirituality?
Ixquik: From my point of view, spirituality is not learned, it is felt. I believe and feel that what makes spiritualities around the world different is the everyday life and reality in which you practice. In general, spirituality differs from religion in that it doesn’t have strict rules. It is mostly about feeling and perceiving, less about thinking.
I haven’t learned Maya spirituality, I have felt it. I carry it in the particles of my ancestors that I carry in my blood, in the memories of my lineage that are revealed to me in dreams, in the way that my ancestors talk to me through the sacred fire, and how they lead my life and my actions through the path that I must follow, towards a relationship to life and my gift to it.
I have the beautiful privilege of belonging to a family that has practiced, maintained and defended, Mayan spirituality since ancient generations. We feel that we have the responsibility to remember and honor our ancestors, for their fight, for their life, for their work.
Jardana: Hablas de espiritualidad como una piedra angular básica en una cultura. ¿Por qué es eso? ¿Qué es lo que has visto que sucede cuando las personas no están conectadas a su espiritualidad? ¿Podrías compartir una historia?
Ixquik: En mi educación y creencia no concibo que una persona esté desconectada con su espiritualidad, pero si existen personas que no estén conectadas a la espiritualidad, posiblemente se podrían sentir vacías sin un lugar especial dentro del universo, ajenas a todo lo que existe. Esa puede ser la razón por la que muchas personas quieren acaparar o sentirse dueños de todo, porque en realidad no se sienten parte de nada.
Dentro de la cosmovisión Maya hablamos de “U wach u q’ij”. Esto quiere decir que toda la vida tiene espíritu y las habilidades, cualidades y diferencias de cada cosa y persona son necesarias dentro del desarrollo del equilibrio. Estas habilidades no son aprendidas por instrucción, se nace con ellas. Por ejemplo, pensemos en una curandera que habla con las plantas y sana a las personas, o a las mismas plantas, o a los animales. Ella tiene habilidades y una energía especial para apoyar al equilibrio.
En muchos de los casos que he conocido, los ancestros les hablan a estas personas en sueños, o ellas pueden escuchar el susurro de las plantas o pueden ver el espíritu de los ancestros. Si una persona con estas habilidades especiales se resiste a compartir con la vida su regalo (su don o poder especial) propicia que la energía se acumule en el cuerpo y se producen padecimientos físicos, espirituales o psíquicos, como problemas con adicciones. En forma gráfica, son como una botella cerrada que accede el límite de su contenido,y puede tener fisuras o explotar.
Jardana: You talk about spirituality as being an essential grounding stone in a culture. Why is that? What have you seen happen when people are not connected to their spirituality? Can you share a story?
Ixquik: Given my education and beliefs, it is hard for me to think of someone who is not connected to their spirituality. But if people do exist who are not connected to their spirituality, they probably feel empty and without a special place in the universe, alien to everything that exists. That could be the reason why many people want to take over or feel like they own everything, because in reality they do not feel part of anything.
In the Mayan cosmogony we speak of “U wach u q’ij”. This means that every living being has spirit, and that the abilities, qualities and differences of each thing and being are necessary to find balance. These abilities are not learned through training, you are born with them. For example, let’s think of a healer who talks to the plants and heals people, or the plants themselves or the animals. She has abilities and a special energy to support balance.
In many of the cases I have known, the ancestors speak to these people in dreams, or they can hear the whisper of the plants or can see the spirit of the ancestors. If a person with these special skills resists sharing their gift (or their talent or special power) with the rest of life, this can contribute to accumulated energy in the body, and this can produce bodily, spiritual or psychic ills, like problems with addictions. Put visually, they are like a closed bottle that exceeds the limits of its contents, and it can have fractions or explode.
Jardana: Eres la co-fundadora de una escuela en Quetzaltenango que centra la espiritualidad Maya como componente central para la educación de personas jóvenes. Por favor, comparte ¿cómo y porqué sucedió eso?
Ixquik: Comenzamos la escuela con mi prometido Willy Barreno, y nuestra amiga cercana Gabriela Maldonado en el 2014. Unimos nuestros sueños y habilidades para un mismo fin: la creación de un centro educativo para la juventud Maya, el cual nombramos Escuela Ki’kotemal, o escuela de la armonía y felicidad.
Los primeros meses impartimos varios talleres para la juventud de Zunil, mi pueblo natal, en la casa de mis padres y con nuestros propios fondos. Al tiempo, fuimos invitados a enseñar una clase gratis sobre Antropología y Espiritualidad Maya en la universidad nacional. Durante esa clase nos dimos cuenta que la gente, especialmente la juventud Maya, están interesados en aprender sobre la espiritualidad Maya. Eso clarificó nuestra visión y misión: la creación de un centro para aprender sobre la espiritualidad y ciencia Maya.
Guatemala es conocida internacionalmente como la cuna de la cultura Maya. Y es famosa por las grandes pirámides de Tikal. Sin embargo, históricamente desde la invasión española ha existido una gran persecución de la práctica de la espiritualidad maya. Por años se ha practicado en secreto y con el pasar del tiempo se ha mezclado con las diversas religiones que han invado a nuestros pueblos.
El argumento más fuerte que han utilizado para convertir a las personas a otras religiones y desconectarlos de la espiritualidad es la satanización de la espiritualidad Maya.
The strongest argument that has been used to turn people to other religions and disconnected them from our spirituality has been the demonizing of Mayan spirituality.
Por eso con la escuela pretendemos descubrir juntos estos sueños, mensajes, y dones especiales que cada uno tenemos para aportar a la vida, entendiendo como funciona nuestros calendarios, y recuperando nuestra conexión con la Madre tierra y las prácticas ancestrales de cultivo de nuestro maíz sagrado.
Los y las jóvenes han respondido positivamente a nuestras iniciativas, lo cual nos anima a continuar creando espacios para aprender unos de otros. Juntos estamos creando un centro intergeneracional que honra el conocimiento de nuestros ancestros y nos empodera a nosotros.
Jardana: You co-founded a school in Quetzaltenango that centers Mayan spirituality as a central component to young people’s education. Please share how and why that came into being?
Ixquik: We started the school with my fiancee Willy Barreno, and our close friend Gabriela Maldonado in 2014. We brought together our dreams and skills for a common mission: the creation of a learning center for Mayan youth, which we named Escuela Ki’kotemal, or school of harmony & happiness.
The first few months we hosted various workshops for youth in Zunil, my hometown, at my parent’s house and with our own funds. Later that year, we were invited to teach a free class on Anthropology and Mayan Spirituality at the national university. During the class we became aware that people, especially indigenous youth, were interested in learning about Mayan spirituality. This clarified our vision and mission: the creation of a center to learn Mayan spirituality and science.
Guatemala is known internationally as the birth-place of the Mayan culture. It is famous for the great pyramids in Tikal. However, historically since the Spanish invasion there has been great persecution of Mayan spirituality. For many years it has been practiced in secret and with the passage of time it has blended with the diverse religions that have invaded our people.
The strongest argument that has been used to turn people to other religions and disconnected them from our spirituality has been the demonizing of Mayan spirituality.
That is why in the school we want to discover together those dreams, messages, and special gifts that each of us has to give back to life, understanding our calendars, and recuperating our connection to Mother Earth and the ancestral practices of cultivating our sacred corn.
The youth have responded positively to our initiatives which encourages us to continue creating spaces to learn from one another. Together we are creating an intergenerational center that honors our ancestor’s knowledge and empowers us.
Jardana: ¿Qué cambios has notado en los estudiantes/maestros de la escuela desde que comenzó? ¿Cómo ha sido la espiritualidad una fuerza que ha impulsado esos cambios?
Ixquik:
- Sentimiento de pertenencia espiritual.
- Desarrollo sutil natural y espontáneo de sus dones.
- Han perdido el temor de hablar de sus ancestros
Jardana: What changes have you noticed in the students/teachers of the school since its opening? How is spirituality the driving force of those changes?
Ixquik:
- A feeling of spiritual belonging
- Natural, subtle and spontaneous development of their gifts
- Loss of fear to talk about their ancestors
Jardana: ¿Cuándo supiste que la espiritualidad Maya y la sanación eran el propósito de tu vida?
La sanación puede ser físicamente espiritualmente, y mentalmente. Se y siento que todos tienen la capacidad de sanar, con palabras, con una mirada, con plantas, con piedras, con un abrazo o con una sonrisa con solo escuchar.
Jardana: When did you know that Mayan spirituality and healing was your life’s purpose?
Healing can be physical, spiritual or mental.I know and feel that everyone has the ability to heal, through words, a glance, with plants or stones, or with a hug or a smile, or simply by listening.
Jardana: ¿Cuál es tu consejo/sabiduría/revelación para las personas que están luchando por vivir en mayor sincronía con su propósito en el mundo?
Acepta los regalos de la vida como una hermosa y agradable sorpresa. Y no preguntes, ¿por qué me pasa esto a mí? Debemos tratar de aprender de cada experiencia, para compartir con el universo la sabiduría que esta experiencia nos da.
Debemos abrir nuestro corazón a las hermosas pinturas vivas que la madre naturaleza nos regala: el soplo del viento, la fuerza del agua, el canto de las aves, el susurro de los árboles, el consejo de nuestros ancestros.
Debemos sentirnos parte del todo, aceptando con amor nuestras diferencias, diferencias que nos hacen especiales en nuestro aporte con el universo. Evitando la uniformidad, porque cada ser tiene un regalo especial, un don especial, y ninguno es igual al otro. Ese don, ese regalo, se pule y se forja con las experiencias vividas con intensidad al máximo.
Jardana: What is your advice/wisdom/insight for people who are struggling to live more in line with their purpose in the world?
Accept the gifts of life as a pleasant and beautiful surprise. Do not ask, why is this happening to me? We must try to learn from each experience, to share with the universe the wisdom that each experience brings.
We must open our hearts to the beautiful living pictures that mother nature gives us: the breath of the wind, the strength of water, the singing of birds, the whisper of trees, the advice of our ancestors.
We must feel part of everything, accepting our differences with love, differences that makes us special in what we give to the universe. Avoiding uniformity, because each being has a special gift, a special talent, and no one is the same as another. That gift, that talent, can be polished and forged with the experiences lived intensely and to the fullest.
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