Espaço público e o vernáculo clássico

Roger Scruton — inverno de 1984

Laird kay

Qualquer consideração sobre "espaço público"deve começar definindo termos. Contidas neste par de palavras estão duas idéias da maior importância - a ideia de res pública e de espaço - e é considerável que a falta de compreensão delas tem sido responsável por muitos dos recentes desastres no planejamento das cidades, tanto na Europa como na América.

O público deve ser contrastado com o privado. Na esfera privada um homem é seu próprio mestre, dentro dos limites prescritos para ele pela moralidade e pela lei. Ao mesmo tempo, e paradoxalmente, ele é intimamente constrangido pelas circunstâncias domésticas. Seus projetos, ritmos, tempo e comunhão refletem as demandas imediatas da intimidade e as obrigações da vida familiar. Em público ele pode respirar mais livremente, mas em privado as necessidades de seu cônjuge, pais e crianças o amarram por uma lei primordial.

O público é uma esfera de encontro amplo e em grande parte não planejado. Nenhum indivíduo é soberano nesta esfera, mas cada um, ao entrar, renuncia ao direito de ditar os termos sobre os quais comunga e conflita com os outros. Seus projetos estão sujeitos, não à disciplina de afeição doméstica, mas à oposição vacilante de adversários e tolos. Seu tempo e ritmo são em grande parte seus, mas eles também são forçados a uma flexibilidade que de outra forma não precisam adquirir. Se uma pessoa avança na esfera pública, está em oposição ou em concordância com outras. O objetivo do governo civil é garantir que o acordo seja a norma.

Em A Filosofia do Direito, Hegel fez um contraste entre a família
e a sociedade civil, argumentando que cada uma é necessária para o desenvolvimento do indivíduo, e que nenhuma é completa até que estejam totalmente incorporadas na legislação imparcial de um estado. Na família o princípio predominante é a piedade: respeito, amor e obediência ao espírito da lareira. Minha família existe apenas em parte por minha escolha e forma a inabalável condição da minha existência. O amor que eu devo não vem do contrato, mas das obrigações da gratidão humana. Em contraste, a sociedade civil é a esfera da escolha, e o seu princípio dominante é o contrato ou o acordo — a faculdade pela qual nos movemos pacificamente entre nossos companheiros, fazendo concessões, ganhando vantagens e concordando com os termos.

Com base nessa distinção, podemos acrescentar mais substância à ideia do público. Ao entrar na esfera pública, o indivíduo troca a segurança, a inevitabilidade e a obrigação da vida familiar pela incerteza e fluidez da sociedade civil. Neste reino o indivíduo não pode ser soberano, e ele move-se em um mundo resistente aos seus propósitos. Ao mesmo tempo, ele goza de uma liberdade que ele não pode desfrutar em privado. As obrigações imóveis do lar são substituídas pelas obrigações instáveis e transitórias do contrato,
através do qual o indivíduo assegura a cooperação de estranhos nos fins e meios de sua existência.

O mundo público só pode existir se sustentado pelo consentimento daqueles que entram nele, e por um estado prescritivo forte o suficiente para resolver conflitos. A sociedade civil exige, portanto, tanto o estado que administra justiça, quanto a virtude no cidadão comum que faz o governo possível. As pessoas devem respeitar as normas de justiça e tratar umas às outras, nas famosas palavras de Kant, "não como meios apenas, mas também como fins". O sinal mais importante de que elas estão preparadas para fazer isso é a obediência a um código de boas maneiras. Boas maneiras são a expressão formalizada da virtude dominante da sociedade civil — virtude do "respeito pelas pessoas", como agentes capazes de se ligarem a estranhos, apesar e devido ao fato de não terem dívida de gratidão ou amor. Outro nome para essa virtude é “civilidade”. A civilidade é a condição essencial para a construção de um mundo público.

Ao esboçar a distinção entre o privado e o público eu usei conceitos políticos, pois a distinção deve ser entendida em termos políticos. O que eu disse é claro, contencioso, mas espero que sirva para sugerir que a ideia do público é não só complexa, mas também essencial para uma compreensão plena da condição humana. Arquitetura, que desenha em formas tangíveis a fronteira entre o privado e o público é, portanto, um dos principais componente da ordem política, que deixa marcas indeléveis na sociedade civil cujo espaço define. É, como ressaltou Ruskin em As Sete Lâmpadas da Arquitetura, a mais política das artes. A seguir, discutirei as maneiras pelas quais a arquitetura tanto define o espaço da ação humana, e também dota esse espaço com um caráter público.

Espaço criado x espaço natural

Laird kay

Isso me leva ao segundo termo: "espaço". Este não se refere à dimensão física estudada pelo geômetra, que existe em toda parte e em quantidades ilimitadas. Nem se refere simplesmente ao espaço percebido e compreendido pelos seres humanos através da observação e do movimento - o "espaço fenomenológico" do psicólogo e do filósofo. Refere-se, antes, aos limites percebidos, criados pelo trabalho humano, que delimitam as áreas do nosso mundo. Um espaço é tornado público pela natureza de seu limite. É um espaço no qual qualquer um pode entrar, e do qual qualquer um pode partir, sem o consentimento de estranhos, e sem qualquer declaração - ainda que tácita - de um propósito justificador. As fronteiras que criam um espaço público é permeável e aberto aos nossos usos públicos. Uma arquitetura verdadeiramente pública é aquela que tenta registrar e simbolizar a condição da vida civil, lembrando-nos em cada circunstância de nossa liberdade para nos engajarmos nela. É uma arquitetura que possui a virtude da civilidade. Devemos, portanto, tentar entender o tipo de limite que essa arquitetura erige.

Os limites do privado são, em certo sentido, mais fáceis de definir. Eles consistem em abrigo e proteção, e na íntima vigilância das paredes internas. As paredes internas de uma casa são o sinal mais importante da vida doméstica que ocorre nela. O esquema de cores, figuras e ornamentos nos dizem como o ocupante percebe os limites da família. Para alguns, essas fronteiras se abrem para outro mundo maior. Para outros, eles fornecem um espelho, que aponta sempre para dentro, para a segurança do lar.

Os limites do público são mais fluidos e variáveis. Seu propósito não é levar a marca de uma única vida, mas permanecer aberto a toda a vida que possa reivindicar legitimamente sua proteção. Na maior parte, um espaço público é confinado por fachadas, paredes externas e grades. No entanto, não se deve esquecer que o mais importante de todos os espaços públicos, a igreja, a mesquita ou o templo, em que um interior é dedicado ao uso público e tornado aberto e disponível para todos. Na igreja ou mesquita, o teto é realmente o céu mais perto de nós, e as paredes se movem para fora do adorador, significando não confinamento, mas a infinita vastidão da criação de Deus. Não me preocuparei com edifícios públicos, mas com os espaços definidos por suas paredes externas. Por isso, não comentarei sobre o uso e desenho das igrejas. Deve-se ter em mente, portanto, que minhas observações serão incompletas e que evitarei um dos problemas mais importantes que o arquiteto do espaço público enfrenta: o problema do interior público. Considerarei apenas os espaços públicos que também estão "fora". Além disso, abster-me-ei de discutir tanto as praças quanto os mercados abertos, embora, como veremos, ambos sejam extremamente pertinentes ao meu tema. Em vez disso, proponho me concentrar na rua, como o mais básico dos exteriores públicos.

O campo selvagem pode estar aberto a movimentos humanos ilimitados,
mas não tem nenhum ponto de contato com o mundo privado, nenhum ponto
para anunciar seu propósito público. É "ilimitado", não porque continua para sempre, mas porque seu perímetro não tem marca. Na falta de um limite, falta o caráter de público, pois carece de estigma social. A natureza não é privada nem pública, mas meramente além da sociedade.

No entanto, a natureza nos apresenta experiências que não podemos renunciar. Podemos passear nela e nossos movimentos não são de qualquer maneira óbvia, restringidos por ela; nem declara em todas as suas características, "Não entre, propriedade privada!”. Nós também ansiamos pela natureza, e estamos preparados para ir longe para alcançá-la. Como resultado, surgiu uma ideia importante do espaço público. De acordo com essa ideia, que tem sido extremamente influente no planejamento moderno, um espaço público é principalmente um substituto para a natureza. Sob a tutela desoladora de Ebeneezer Howard, Lewis Mumford e Le Corbusier, o parque tornou-se aceito como paradigma; é a área no coração de uma cidade onde o cidadão pode andar livremente. Subjacente a esta ideia é um visão peculiar da associação civil: nossa principal necessidade civil, supõe-se, é escapar das pressões dos outros, e no parque nos tornarmos livres, libertando-nos dos outros. Nós então comungamos sem esforço com os pássaros e as árvores, refrescamos nossas faculdades cansadas e livramos nossos sistemas do veneno físico e moral da vida urbana.

A primazia da rua

Laird kay

Em um livro ilustre e familiar, Jane Jacobs argumentou que a ênfase nos parques exibe uma hostilidade oculta à cidade e suas obras. [1] A conclusão lógica dessa hostilidade — a torre que se ergue sem vizinhos fora de um parque sem ruas — foi abraçada por Le Corbusier e pregada ao mundo com uma retórica inflamatória igual à de Lênin e Hitler. O resultado está em toda parte — resíduos mortos triturados, coroados por favelas de concreto, lugares tão hostis e perigosos quanto feios, lugares, para colocá-los sucintamente, nos quais a vida pública foi extinta e em que as partições que asseguram o que é privado não são mais paredes, mas barricadas. Acredito que a moral do tratado de Jacobs deve ser aprendida por todo arquiteto e planejador. As cidades precisam de espaços públicos. Não é espaço, no entanto, mas é a res pública a principal exigência . O espaço não se torna público meramente deixando de ser privado ou sendo fornecido em quantidades que nenhum propósito privado exige. Além disso, quando não há espaço público, o espaço privado também é ameaçado.

As pessoas podem viver sem parques, mas não sem ruas; eles podem viver sem vegetação, mas não sem janelas e portas acessíveis. A rua é o mais importante dos espaços públicos abertos, e a tarefa de construir uma rua é a mais importante que qualquer planejador pode enfrentar. Qualquer um que tenha estudado as ruínas de Éfeso ou Perga apreciará rapidamente a imensa energia e habilidade que os romanos dedicaram a essa tarefa. Pode-se naturalmente duvidar que as virtudes cívicas que inspiraram as glórias da arquitetura romana, e que produziram tal harmonia entre o privado e o público em todos os aspectos do governo e da lei, pudessem ser renovadas ou amplamente apreciadas em nossa era equalizadora. Mas é importante ver que os estilos vernaculares clássicos que os romanos aperfeiçoaram, e que duraram até tempos recentes, foram, pelas suas boas maneiras, a maior razão para a existência em nossas cidades do genuíno espaço público. Em toda parte, na Europa e na América, o pedestre confronta a arquitetura romana, cujas formas e detalhes falam uma linguagem pública que ele entende. Ao estudar esta linguagem, teremos conhecimento do nosso assunto. Seu primeiro aspecto importante é a rua, construída como uma associação de fachadas.

Jane Jacobs argumentou persuasivamente que a ênfase nos parques e a negligência das ruas são produto de uma mentalidade planificadora. Para entender o problema, o planejador divide a vida humana em funções isoladas. Ele então prossegue para "descontaminar" essas funções, isolá-las umas das outras e atribuir áreas a cada uma delas. A casa, a rua, o parque, o recinto industrial - cada um se torna (na palavra reveladora de Le Corbusier) uma "máquina", para a satisfação de algum uso humano. Aqui você come, lá você compra, aqui você faz exercício, lá você descansa. O resultado, no entanto, é o caos. O indivíduo se retira para aquele apartamento solitário no bloco da torre que, cercado por nenhum mundo público com o qual contrastar seu isolamento interior, não pode alcançar a verdadeira segurança da vida privada. O privado e o público são formas objetivas de ordem moral, mas neste mundo "descontaminado" não pode haver ordem objetiva. Tudo é subjetividade, o isolado e injustificado "eu quero", construído sobre si mesmo em mil repetições.

Em contrapartida, Jacobs descreve a verdadeira vida da rua — a diversidade de funções e a cooperação tácita que as pessoas espontaneamente alcançam quando as portas e janelas as colocam em contato constante. A rua tem olhos que a guardam, línguas que a instruem, mãos que a ajudam; é uma esfera atenta da compreensão humana, cujos perímetros são também os pontos de entrada em mundos privados. Naturalmente, existem boas ruas e ruas ruins, ruas tranquilas e ruas violentas. E a mera existência de uma rua dificilmente pode garantir o bom comportamento e a cooperação social de seus moradores. No entanto, é certamente razoável supor que, na medida em que a arquitetura tenha qualquer papel a desempenhar no apoio à vida social daqueles que vivem com ela, a rua de fachadas afins deve inevitavelmente oferecer o mais básico alimento que o do bloco de corredores mortos.

Planejamento para a espontaneidade

Não é difícil ver o paralelo entre a crítica de Jacobs ao planejamento urbano e as críticas modernas ao planejamento socialista - e vale ressaltar a inspiração utópica comum que levou o socialismo e a arquitetura moderna a se confundirem por algum tempo. [2] F.A. Hayek (que é, penso eu, o crítico mais completo da economia planejada) argumenta aproximadamente da seguinte maneira: O empreendimento de produzir e distribuir o que é necessário para a sobrevivência é uma tarefa coletiva, e pode ser realizado com sucesso somente com a ajuda do conhecimento coletivo. [3] Esse conhecimento não é teórico, mas prático; consiste em uma miríade de respostas e habilidades que, ao motivar as pessoas para seus próprios projetos, asseguram também a vantagem da sociedade como um todo. O “conhecimento tácito” dos indivíduos é uma questão social. Está armazenado, por assim dizer, nas instituições espontâneas da sociedade civil, e em nenhuma instituição mais efetivamente do que na do mercado. O participante de um mercado livre é solicitado espontaneamente a agir de maneira a garantir a transferência eficiente de mercadorias. O conhecimento tácito contido nesta instituição social nunca poderia ser traduzido em um plano racional, pois um plano deve inevitavelmente destruir o conhecimento que ele pretende incorporar, destruindo as condições para seu exercício. O verdadeiro fracasso da economia planejada é, portanto, epistemológico: o plano pretende um conhecimento que não pode incorporar, e que de fato não pode existir, exceto na forma concreta da prática social.

Não é difícil reconhecer na descrição de Hayek do mercado mais um ornamento da ideia hegeliana de sociedade. A sociedade civil é uma esfera de cooperação espontânea sob contrato. Contrato aqui inclui a multiplicidade de sutilezas dificilmente observáveis ​​de acordo tácito, em que os negócios são realizados entre estranhos. Segundo Hayek, esse aspecto da sociedade civil depende de uma reserva de conhecimento tácito que também cria. E o que é verdade sobre o mercado pode ser verdade para a sociedade civil em geral. Se assim fosse, poderíamos ver a crítica de Jacobs ao plano “descontaminado” como refletindo uma filosofia do “público”. A ordem pública depende de um padrão complexo de conhecimento prático. A tentativa de incorporar esse conhecimento em um plano está condenada ao fracasso, pois o plano é epistemologicamente incompetente. O conhecimento tácito do qual depende a ordem social é perdido, tão logo essa ordem social seja decomposta em funções desagregadas e apresentada como um problema teórico. A crítica de Jacobs torna-se então, como a de Hayek, um caso especial da crítica conservadora do utopismo — a crítica que se originou na defesa de Burke do “preconceito” e que culminou em teorias da política e da economia que finalmente ganharam moeda comum.

Muitos dos discípulos de Hayek foram tentados pelo seu argumento a concluir que é melhor não ter planejamento algum e consignar nosso destino a um regime de interação social “espontânea”. Esta conclusão é, creio eu, perigosa. As condições da “ordem espontânea” pertencem a uma época em que as populações eram pequenas, imóveis, não instruídas e, acima de tudo, ligadas por uma ordem moral que continha suas ambições dentro dos limites da coexistência pacífica. Essas condições não prevalecem mais. Devemos agora requerer nossas mentes à questão da sobrevivência e, embora seja certamente o cúmulo da insensatez adulterar as instituições naturais que os hayekianos defendem, também é igualmente insensato consignar inteiramente o nosso futuro à sua operação. Um esforço consciente deve ser feito para defender uma “ordem espontânea” que não pode mais se defender. Pensar que nossos planos inevitavelmente destruirão essa ordem é imaginar que eles devem inevitavelmente exceder sua competência epistemológica.

Mas isso não precisa ser assim. Considere a habilidade de andar de bicicleta. Saber andar de bicicleta é possuir um conhecimento prático que reside na vontade e prontidão do corpo, e não pode ser adquirido apenas pelo estudo da teoria da bicicleta. Ao mesmo tempo, alguém que estuda a teoria pode aprender a projetar uma bicicleta melhor, que leve à aquisição de habilidades melhores e mais eficientes. Assim, o conhecimento prático e teórico pode coexistir sobre um único tema, o segundo fornecendo parte da fundação do primeiro.

Da mesma forma, pode haver planos que não tentem deslocar o conhecimento prático, nem torná-lo explícito, mas simplesmente compreender e melhorar as condições a partir das quais ele cresce. De fato, houve premeditações bem-sucedidas nas quais a engenhosidade humana tentou suplementar a ordem espontânea da existência social, fornecendo circunstâncias mais propícias para o seu exercício. Não existe melhor exemplo do que os planos detalhados exibidos pelas ruas dos planos de Éfeso e Perga, motivados pelo desejo de fornecer um contexto adequado à vida civil. O que é necessário, creio eu, não é a abolição do planejamento, mas a abolição da “mentalidade planificadora”, que vê cada problema em termos de um conjunto de tarefas desagregadas.

Nossas cidades “alienadas”

Essa “mentalidade planificadora” é deficiente, não apenas pelas razões oferecidas por Jacobs, mas por outra, e talvez mais profunda, razão. Ele vê o mundo humano em termos de uma clara dicotomia entre fins e meios. O plano “racional” é aquele que envolve a escolha certa dos meios para determinados fins. E os próprios fins são especificados em termos funcionais. Precisamos de luz, ar, comida, exercício. Para cada uma dessas funções é atribuído um mecanismo para o seu cumprimento. Esse modo de pensar faz com que a cidade seja dividida em fins e meios. Existem parques, teatros, igrejas, restaurantes, nos quais nossos propósitos comuns são cumpridos. Estes, portanto, são os verdadeiros espaços públicos, para os quais nós prosseguimos e nos quais encontramos nossa satisfação. Se o parque se tornou tão importante no planejamento moderno, é por causa de uma ideia libertária dos fins humanos. Os fins não devem ser impostos às pessoas. Pelo contrário, as pessoas devem ser livres para descobri-las por si mesmas. O parque, ao contrário da igreja, não tem a impressão de nenhum conjunto particular de valores. É um lugar para onde todos podem ir e buscar, em recreação, a satisfação peculiar que desejam. O parque é essencialmente “aberto aos nossos usos”, fornecendo o pano de fundo para cada objetivo individual. Em suma, não é tanto um espaço público como uma arena aberta, na qual o individualista moderno pode andar livremente, buscando suas satisfações pessoais. É um lugar de “privacidade ao ar livre” — ou melhor, “subjetividade”, já que chamar isso de privacidade é mais uma vez pressupor as restrições de uma ordem objetiva.

Tanto a moralidade libertária quanto a concepção subjacente de racionalidade servem para desvalorizar a rua. A rua é vista essencialmente como um meio, um canal pelo qual passamos, seja para outros meios (como o local de trabalho) ou para nossos verdadeiros fins, no parque, no teatro ou em casa. A característica mais importante de uma rua torna-se sua qualidade como canal. Permite uma circulação fácil e rápida? O resultado da tentativa de responder a essa questão de forma afirmativa pode ser visto em acres de cidades americanas — desertos invadidos por esquadras de carros, nos quais o desejo de fácil circulação, paradoxalmente, aumentou as distâncias entre todos os objetivos humanos ao confinar pessoas por horas a fio na privacidade forçada de um automóvel. Esta solução foi de fato recomendada por Le Corbusier. A presença real do Ville Radieuse é o centro de Los Angeles.

É a marca dos seres racionais que os fins de sua conduta não podem ser divorciados dos meios. Fins e meios interpenetram, e cada atividade racional pode ser vista, agora como uma, agora como a outra. Há, é claro, atividades que não são mais do que meios, e não podem ser vistas de outra maneira. Essas costumavam ser chamadas de “trabalhos penosos”, embora a deferência a Marx exija que usemos a expressão “trabalho alienado”. O correto “restabelecimento do homem para si mesmo” não é a substituição do trabalho pelo lazer, mas a provisão de um melhor trabalho, que não é apenas um meio, mas também um fim. Tal trabalho, que trata o trabalhador como um fim, tem a virtude da civilidade. Da mesma forma, a maneira correta de planejar uma rua não é como um meio de acesso a outras coisas, mas como um fim em si mesmo — um lugar que pode ser desfrutado por si só. A diversificação e a mistura de funções que Jacobs recomenda podem, de fato, fazer parte desse empreendimento. Muito mais importante, no entanto, é a provisão de uma fronteira humana — paredes e fachadas que se prestam a propósitos humanos, e podem ser percebidas imediatamente em termos humanos. O idioma clássico é dedicado à perfeição das fronteiras civis. É um idioma de fachadas, junções e progressões. Define efetivamente o espaço, precisamente porque é em si algo mais que espaço, algo mais que a linguagem abstrata da geometria.

Londres e o vernáculo clássico

Por “clássico” quero dizer o manual de padrões vernáculos que herdamos diretamente da construção setecentista e indiretamente de Roma. O propósito do manual de padrões era resolver os problemas das paredes: que tamanho e forma de abertura, que divisões, molduras e cursos das cornijas, quais arquitraves, pórticos e pilares. A ideia era simples: o construtor adotou um vocabulário repetitivo de formas reconhecíveis, cada uma com um significado visual estabelecido. Ele foi capaz de encaixar casas, lojas e fábricas perfeitamente juntas, de modo a acalmar os olhos do pedestre, e manter uma vigilância humana reconfortante na rua. Agora, a parte mais importante de cada edifício é a fachada, já que esta é a parte que todos podem ver. O idioma clássico gera fachadas em conformidade com as regras elementares de polidez.[4] A rua resultante invariavelmente tem o caráter de um espaço público, no qual as pessoas são encorajadas a permanecer à vontade, pois tem o caráter de civilidade.

O idioma clássico não impõe tanto unidade, mas torna a diversidade agradável. A rua Londrina em que eu moro contém casas de todas as formas e tamanhos, dispostas atrás de fachadas que se colocam educadamente lado a lado. Os pórticos são idênticos, assim como as molduras das janelas — cada uma sendo montada a partir de peças padrão. Nenhuma casa entra no caminho do pedestre, mas cada um encontra nas calçadas os sinais óbvios de boas-vindas. As janelas, coroadas por arquitraves moldadas, têm aquele tipo de olhar meio sorridente que lhe permite mira-las; o lance de escadas suaviza a aproximação da porta e fornece uma área útil de terreno neutro entre o público e o privado; o pórtico abriga o visitante e também o alerta para as proporções do salão interior. As paredes assentam nas áreas protegidas por grades de ferro pesadas. Essas grades fornecem botões agradáveis ​​que as pessoas agarram enquanto conversam e com os quais as crianças brincam. Na esquina do bloco fica uma casa sem um recinto; aqui a parede une-se ao pavimento através de um rodapé levemente moldado, que protege o estuque e cria uma agradável fuga de linhas paralelas. Os Ingleses não têm disposição para sentar-se à porta ou ficar plantados de pé. Não obstante, seus movimentos nessa rua têm uma qualidade marcadamente despreocupada, e quando, como por ocasião do casamento do príncipe Charles, nos reunimos para uma festa, as janelas ordenadas e os pórticos pareciam oferecer proteção e dotaram nossas idas e vindas com uma naturalidade que dificilmente poderia ter sido adquirida em um parque, ou em qualquer outro lugar que não fosse tão agradavelmente supervisionado por entradas acessíveis.

Ao meu redor há muitas ruas desse tipo, construídas nos limites do Kensington Park. Minhas caminhadas me levam, não para o parque — embora não me deixe menosprezar-lo — , mas para essas ruas, que têm um fascínio tão inesgotável para um Londrino. Não é tanto a vida humana e as oportunidades humanas que são atraentes — embora estas estejam presentes em abundância. É a arquitetura, que mantém uma presença humana em torno de todos os que andam diante de suas paredes. Essas fronteiras vitais e vivas criam um espaço vital e vívido. A polidez do estilo — a recusa de indignar ou de desafiar — lembra constantemente a condição ideal da sociedade, na qual as pessoas procuram não confrontar, mas cooperar, e na qual a conversa toma o lugar de comando. As paredes, que dividem o espaço, também a criam. E é a disciplina da parede que é o orgulho do vernáculo clássico. Protelamos onde as paredes nos convidam e nos apressamos quando nos excluem. Fachadas envidraçadas nos deixam superexpostos à observação daqueles que estão por trás delas. Painéis opacos de concreto nos isolam daquilo que eles contêm. Uma rua deve evitar todos esses extremos. Deve nos fornecer paredes perfuradas e aberturas civis e amigáveis.

North Kensington não foi planejado— ou pelo menos foi planejado apenas da maneira mais rudimentar. Além do Kensington Park, há poucos espaços públicos no sentido do planejador moderno — com longas filas de ruas como a minha, agrupadas ao redor de Ladbroke Grove e Portobello Road, algumas com grandes jardins comuns, algumas totalmente desprovidas de vegetação. No entanto, esta parte de Londres é eminentemente pública. Prestou-se a todas as formas de produção humana, tanto de comércio como de fabricação. Também se prestou ao lazer humano. Nesta ocasião de escrever, é invadido pelo carnaval anual. Negros de todos os bairros de Londres passeiam pelas ruas em carros alegóricos coloridos e enchem o ar com o som de bandas de lata. Essas ruas são frequentadas em igual medida pelo impremeditado e pelo premeditado, pois são delimitadas por superfícies que reconhecem a validade da vida civil. A parede clássica, que é humanamente proporcionada, segura, gregária e silenciosamente vigilante, constantemente lembra ao pedestre que ele não está sozinho, que ele está em um mundo de encontro humano, e que ele deve parelhar-se com as boas maneiras da parede que o limita e o guia.

  1. Jane Jacobs, The Death and Life of Great American Cities (New York: Randora House, 1961).
  2. Considere, em particular, a inspiração "socialista " do “Garden City” de Ebeneezer Howard, e o leninismo muito mais sinistro da Bauhaus, e em particular de seu segundo diretor, Hannes Meyer. Veja Andrew Saint, The image of the Arquitect (New Haven: Yale University Press, 1983), cap. 6.
  3. F.A. Hayek, Studies in Philosophy, Politics and Economics (New York: Simon and Schuster, 1974). O argumento é convenientemente resumido por John Gray, Hayek as a Conservative Thinker, Salisbury Review 4 (Summer, 1983).
  4. Veja A. Trystan Edwards, Good and Bad Manners in Architecture (London: Philip Allen, 1924), especialmente cap. 1, Civic Values.

Original:

https://www.nationalaffairs.com/public_interest/detail/public-space-and-the-classical-vernacular