再吃一口分別善惡的果子
文藝復興時期的人文主義
講到西方思想脫離不了三個東西：神學、科學與人文主義。
神學就是講基督教、耶穌和上帝，人只是受造之物。
科學講自然定律，物理、化學、生物……，人只是自然秩序的一部分。
人文主義談「經驗」，從經驗中了解人、神、自然之間的關係，這個模式的起源來自於文藝復興時期。
課本教的文藝復興很簡單，羅馬帝國滅亡後歐洲就被日耳曼蠻族入侵，從此進入黑暗愚昧的中世紀，大家都好迷信好野蠻，就這樣過了一千年的中世紀。
後來鄂圖曼土耳其把基督教文明堡壘君士坦丁堡攻陷了，東方的知識難民、藝術、文學、哲學、科學等素材，都從拜占庭和穆斯林世界藉由地中海貿易送入歐洲，加上教會權威已經越來越沒人在信，北義大利開始有一批人玩復古愛好古希臘羅馬風，以人文主義批評當時的神學世界，邁向嶄新的篇章。
不過人文主義這個時候的地位，其實並不如我們印象中的那麼主流，它既不是學科、也不是政治運動，反而像是流行文化，藝術家、國王、學者、教會等不同領域都有被影響。
這個文化只流行於一些有錢有勢城市精英，這個文化圈人數不過幾百到幾千，抱著發現新大陸的心態研究一千年前的古文和藝術，誰也沒有料到這一小群人的時尚會對往後數百年歷史造成重大影響。
文藝復興這個詞，是十九世紀史學家儒勒·米什萊提出的，當時繼承人文主義傳統的啟蒙思想在歐洲蔚為主流，這個時期才被視為中世紀的結束。
事實上，研究希臘羅馬人文學並不是人文主義者的專利，教廷自己就是說拉丁文的，更不用說是羅馬帝國的機構，自然不會放過這些古人的學術傳統。
可是這種經院哲學，只從古代經典中擷取自己需要的部份，然後詮釋為基督教神學的一部份，而非作為一個獨立的思想體系看待。
一直到人文主義之父佩脫拉克，開啟了類似考據學和歷史考古學的研究方法，把古典希臘羅馬從基督教神學中獨立出來，還原希臘羅馬時代背景，來作原典的研究和詮釋。
佩脫拉克批判教會主導的經院哲學提倡待修道院、個人內修、不參與世俗事務的傳統，認為上帝的奧秘人類根本無法理解，不如把力氣花在自己的經驗和財富。
另外，為了挽救被專制米蘭威脅的佛羅倫斯共和國，人文主義者用古希臘的公民人文主義，呼籲城市貴族階級積極參與世俗政治和經濟事務。
由於公民是共和國的統治階層，為了培養一個合格公民來承擔這個重責大任，人文主義者擷取古希臘哲學的信仰，相信藉由教育解放人的潛力和本性，讓人能夠掌握自己的命運而非由天命定。
為了維護崇高的公民美德，甚至出現像馬基維利這種提倡不擇手段的政治哲學，嚴重牴觸基督教提倡的道德觀點。
基於人類潛力解放需要，個人的意識和個性開始被重視，保障人的自由和受教育的權利，皮科‧德拉‧米蘭多拉就強調「人的尊嚴（hominis dignitate）」，相信每個人基於生俱來的能力，都值得被尊重，現在人權的概念就是這樣的前提衍生而來的。
自此，人文主義三大傳統被確立：
- 在知識論上採取經驗論，注重歷史和思想分析，批評純形上與抽象的經院哲學與教條主義，相信只有從人的經驗才能釐清人和世界的關係與道德判斷。
- 基於對經驗的重視和古希臘公民人文主義的傳統，積極參與今生、世俗事務，而非來生的救贖和內心修煉。
- 相信人的尊嚴，透過教育發展潛力和個性，最終會讓人的能力獲得解放，藉此掌控自身的命運。
