聖經中的神蹟

神蹟是神的作為。因此,要對神蹟有個全貌性的認識就只能從聖經來理解。而依據聖經所記載,神蹟的大量出現大約集中在出埃及、先知、以及耶穌和使徒時期等三個時期。這三個時期都標榜著一個新的紀元的開始。出埃及標榜以色列民族的開始;以利亞和以利沙標榜先知時代的開始;而耶穌和使徒則標榜新約時代的開始。當然在其他時期,也有神蹟奇事,但沒有像這三個時期那麼多,那麼的集中。

一、出埃及時期

出埃及時期係指神帶領以色列選民出埃及,並由摩西和約書亞所領導,在巴勒斯坦建國的時期。此一時期主要的神蹟有十災、紅海開路、天降嗎哪、磐石出水、白天晚上有雲柱火柱引路、以及約但河水立起成壘,成為乾地,使以色列民進入迦南地等等。這一時期的神蹟有兩個很重要的神學意義:

  1. 十災的神蹟是要證實神是唯一的主宰、獨一的真神。摩西所行的十災有很強的針對性,每一災都指向埃及的一個神祗,為要證實神是那唯一的主宰、那獨一的真神。故在十災中,神都會宣告說:『我是耶和華』(出7:17);『我是天下的耶和華』(出8:22);『在普天下沒有像我的』(出9:14)。所以,十災的神蹟乃是突顯無限大能的神遠勝埃及諸神。
  2. 曠野的神蹟則是要顯出神對祂子民無微不至的供應和保護,也就是供應他們生活上的需要以及保護他們免受敵人的傷害。這顯示出神是豐盛慈愛、滿有憐憫、信實的神。然而,神所給予以色列人的特權也為他們帶來義務和責任,那就是以色列人必須忠心於供應和保護他們的神,否則神蹟也會帶來懲罰

神蹟是神的作為,也是神的自我啟示。所以神在供應和保護以色列人的同時也是將自己啟示出來;故此,以色列人必須回應神。若他們的回應是順服,他們就能從神接受祝福,否則就是接受處罰。一個典型的例子,就是當探子回來報告有關迦南地的實地探查結果以後,除了迦勒和約書亞以外,所有的以色列人都拒絕進入迦南地,這促使神憤怒的審判立即臨到他們。神說:「從二十歲以外向我發怨言的,必不得進我起誓應許叫你們住的那地。」(民14:29–30)「你們的屍首必倒在這曠野;你們的兒女必在曠野飄流四十年,擔當你們淫行的罪,直到你們的屍首在曠野消滅。」(民14:32–33)明明白白的說明順服神,就得以進入迦南美地,不順服神,就要橫屍曠野了。

二、先知時期

在先知以利亞、以利沙時期,以色列人開始背叛神。在亞哈王和耶洗別的統治下,以色列人轉向外邦宗教和巴力崇拜,以色列人的宗教信仰開始受到威脅,因此需要有超自然的方法去應對。所以,這時期的神蹟比舊約其他時期更為奇妙和顯著,為要重新建立對耶和華的敬拜。

從聖經的記載中可以看到先知以利亞行了許多神蹟,如迦密山上與巴力先知對抗時天降神火、罈內麵果不減少,瓶裡的油不缺短、使寡婦之子復活、使約旦河水分開等等。神蹟成了以利亞工作的特點,他的行事幾乎都是神蹟,無論在什麼地方,什麼時候,有以利亞在場,就會有神蹟出現。這也反映了以利亞的事奉是何等的翻天覆地和深具影響力。而先知以利沙所行的神蹟更加超越以利亞,如醫治乃縵的痲瘋病、使斧頭從水中漂起、使約旦河水分開等等。

神是掌管歷史的神。故在歷史的非常時期,或是在信仰的危機當中,神都不會坐視不管,而是會使用非常的手段來工作,並藉著祂所揀選、忠心的僕人去呼召那一代的百姓悔改歸向神。滿有豐盛慈愛的神,絕不忍心讓祂的子民在罪惡中自取滅亡。所以,發生在此一時期的神蹟便有著特別的意義:神要向那些背叛祂的百姓啟示祂自己,以自己的全能來證明巴力的無能,使祂的百姓得以真正的認識祂,而願意謙卑悔改歸向神。此外,神同時也借著神蹟奇事來懲罰祂的敵人,為祂的僕人申冤。

除了以利亞、以利沙之外,約拿和但以理兩位先知也有神蹟事件。約拿的神蹟不是要顯給尼尼微人看,而是要顯給以色列人看,讓以色列人知道神對外邦人也會施行救恩。但以理的神蹟則正巧相反,是要顯給巴比倫人和波斯人看,證實耶和華是那位至高的神,超越外邦諸神,並且掌管萬國萬族。

總而言之,神在舊約中所施行的神蹟有其神學意義、且全都與神的救恩有關。一方面為了要啟示祂自己,證實祂是超越、全能、獨一無二的神;另一方面則是為了對祂揀選的百姓提供供應和保護。故此神提醒以色列人要懂得分辨真偽,免得以為所有轟轟動動的奇事都是從神而來的。如神就警告以色列人確認先知真偽之法乃是先看看那位先知是否遵從神的話、事奉祂、和依靠祂,而非以神蹟奇事來判斷一個先知的真偽。(申13:1–4)

三、耶穌和使徒時期

跟舊約一樣,新約的神蹟也都發生在救恩歷史的關鍵時刻,為要證實神確實介入了人類歷史中。然而,與舊約不同的是,神的獨生子親自進入歷史中,這本身就是一個大神蹟。換句話說,神不單在歷史中工作,祂更親自進入歷史之中,並且扭轉了歷史的局面,也改變了人類的終極歸宿。

基本上,新約的神蹟主要是以耶穌為主,使徒為輔。先就耶穌所行的神蹟來觀察,整理四福音所記載耶穌所行的神蹟,包括死裡復活總共有35件。其中,奇事9件(改變自然現象),醫病16件,趕鬼6件,復活4件(包括耶穌復活)。

綜觀耶穌所行的神蹟,可以發現其中的意義主要在於證明耶穌就是基督,是神的兒子。如在迦拿婚宴上變水為酒、五餅二魚使五千人吃飽、平靜風浪、行在加利利湖水面上等超自然的神蹟奇事,明顯就是要證明耶穌的大能,是超越大自然的限制,好叫人相信祂就是基督,是神的兒子。

此外,耶穌所行的神蹟也有表達愛心、滿足人類需要的意義。比如醫治身心障礙者、醫治傷病者、趕鬼、叫人從死裡復活等神蹟,都是回應身心靈困苦的貧乏人而行的神蹟,為要表達耶穌的憐憫和關懷。

其實,新約最大的神蹟,除了道成肉身以外,就是主耶穌從死裡復活的神蹟。主的復活顯示了他是永遠活著,勝過一切的勢力,勝過死亡;證明他就是神的兒子,使信他的人就能藉著他勝過死亡,有永生的盼望。究其實,聖經中所有的神蹟都是為了見證耶穌死裡復活這個最大的神蹟。若我們能相信其他的神蹟,就更應該相信主耶穌基督復活的神蹟。這才是成為我們激勵、力量和盼望的泉源,推動我們持續奔走十架道路的動力。

其次,就使徒所行的神蹟來觀察,主要是醫病與趕鬼兩類神蹟。如馬太福音第10章第1節所言,耶穌叫了十二個門徒來,給他們權柄,能趕逐汙鬼,並醫治各樣的病症。然而,使徒神蹟最重要的意義不在於神蹟事件本身,而在於他們神蹟傳播軌跡的三大趨勢:從猶太人轉到外邦人、從教會轉到個人、以及從行動上轉到話語上。

  1. 從猶太人轉到外邦人:使徒先在耶路撒冷行神蹟(徒1-7章),其次在猶大和撒瑪利亞境內行神蹟(徒8-12章),最後在外邦行神蹟(徒13章之後)。
  2. 從教會轉到個人:使徒行傳1-12章的神蹟,雖然多半由個人之行,但教會也有參與;13章以後就轉到個人身上,且一直到22章都幾乎集中到保羅個人身上,沒有提到教會的參與。
  3. 從行動上轉到話語上:使徒行傳1-20章中,神蹟漸少。特別11章中,講道占了一半。顯示教會增長之後,神蹟奇事的重要性就減弱了,而神的道則越來越重要。
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