Comunicado de lxs cuerpxs disidentes racializadxs sobre el epistemicidio y racismo en el III CONGRESO DE ESTUDIOS POSCOLONIALES (ESP/ING/PT)
Nosotrxs cuerpxs racializadxs, disidentes, diaspóricos participantes del III Congreso de Estudios Poscoloniales y IV Jornadas de Feminismos Poscolonial en Buenos Aires 2016 queremos hablar sobre las contradicciones presentes en este espacio que se pretende un lugar de discusión y de política en contra de los discursos de opresión, epistemologías dominantes y la reactualización de la colonialidad como un modo de establecer jerarquía de las relaciones.
Durante el desarrollo de las jornadas ocurrieron diversas situaciones que generaron incomodidad en nuestros cuerpxs:
Nos parece colonial que el comité organizador de este congreso esté compuesto por cuerpos y subjetividades blancas, ocupando los espacios de conocimiento para seguir tratándonos como objetos de estudios y reafirmar su lugar de poder. Esto forma parte del extractivismo blanco-europeo y de la supremacía blanca-mestiza, académica y racista.
Estar en un espacio y encontrar afroafectividades, intentando romper la ortopedia académica y al mismo tiempo escuchar cuerpos blancos cis-europeos hablando sobre “devenires africanos” representa la vigencia de la colonialidad, la pasabilidad y aceptación que tienen estos cuerpos y subjetividades en nuestros espacios.
En el congreso cuando se omite la blanquitud como lugar de habla, es violento, así como también es violenta la autoenunciación de la blanquitud por personas organizadoras, coordinadoras y participantes. Ellxs enuncian este privilegio y no reconocen la opresión, reafirmando su gesto autoridad. El centramiento de la blanquitud como lugar de habla es reafirmación de su poder historico-colonial. Por afirmaciones como estas, gente blanca europea nos acusaron de hacer “racismo reverso”.
En este espacio del Congreso observamos las mismas prácticas que continúan privilegiando el conocimiento científico por encima de otras formas de conocimiento. La organización del Congreso replicó no solo una forma de violencia epistémica blanqueada, sino clasista, colocando el compromiso político situado de lxs participantes por fuera de la práctica científica, como si es posible hablar de una ciencia neutral y objetiva que no hable, oprima o libere al mismo tiempo. No solo por hablar de los cuerpos “subalternizados” se rompe con lógicas opresivas del conocimiento, mientras la práctica sigue siendo en sí misma excluyente.
¿Lo poscolonial es que un hombre blanco-homo-normado de clase socioeconómica alta sea invitado para hablar sobre feminismos a una audiencia llena de mujeres, cuerpxs-subjetividades feminizadas racializadas?
¿Lo poscolonial es que una mesa de raza, etnicidades, negritudes, africanidades, afroamericanidades esté dirigida por personas blancas?
¿Lo poscolonial es escuchar pasivamente a hombres cis autonombrados blancos adoctrinar a las personas afrodescendientes sobre como autodefinirse políticamente?
¿Lo poscolonial es la reificación de lugares de poder donde personas mayoritariamente blancas definen la agenda ejerciendo violencia epistémica y exclusiones sistemáticas de perspectivas fronterizas, laterales y racializadas?
¿Lo poscolonial es que las poblaciones afro, indígenas y mestizas de Centroamérica sean invisibilizadas absolutamente de estos encuentros decoloniales, aún cuando su resistencia es actual y precede a la colonialidad?
¿Lo poscolonial es sostener discursos que no se traducen en praxis emancipadoras excluyendo, segregando y rechazando aquellos saberes y prácticas indígenas afro ancestrales ?
¿Lo poscolonial es continuar invisibilizando el Caribe como territorio de conocimiento, luchas y resistencias frente a procesos colonizadores que usurpan las identidades caribeñas en nombre del desarrollo y el progreso y busca de forma permanente su lejanía con respecto al resto de América Latina?
Lo poscolonial es blanco.
Lo poscolonial es -hetero-supremaCISta.
Lo poscolonial es raCISta.
Lo poscolonial es capacitista.
Lo poscolonial es económicamente privilegiado.
Lo poscolonial es colonial.
Lo poscolonial no existe.
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Racialized bodies’ Statement about Epistemicide and Racism on the III CONGRESO DE ESTUDIOS POSCOLONIALES
We, racialized bodies, dissidents, diasporic participants of the III Congreso de Estudios Poscoloniales y IV Jornadas de Feminismos Poscolonial in Buenos Aires, Argentina 2016 want to speak out loud about the racism underlying such a space, supposedly thought to be a space of discussion and politics against oppression discourses, hegemonic epistemologies as well as of the (re-)update of the colonialities as a way of establishing hierarchies with(in) relations.
During the unfounding of the Jornadas we observed multifarious situations, which re-produced racist violence and caused annoyance in our bodies:
To us it seems colonial that the congress organizing committee was mainly composed of white bodies and subjectivities, occupying spaces of knowledge in order to keep treating us merely as objects of study, i.e, reasserting their power place. It is part of the white european extractivism as well as of the white-mestiza academic racist supremacy in América Latina.
To be in a space and meet/build afroafectivities, trying to fracture the academic orthopedics, and at the same time listening to white cis-european bodies talking about “african becomings” represent the validity of the colonialities, the “pass-ability” and the acceptance that these bodies and subjectivities embody in our spaces.
At the congress, it is violent when the whiteness is omitted as the locus of enunciation, just as it is also violent the self-enunciation of whiteness by congress organizers, coordinators and participants. They enunciate the(ir) privilege, but never recognize the oppression, re-affirming the(ir) authoritarian gesture. Centering whiteness as the locus of enunciation is the reiteration of their historical-colonial power and through statements like this, white people insist on accusing us of “reverse racism” (lol!)
In the congress we observed the same practices that privilege the so called scientific knowledge over other epistemologies. The congress’ organization re-produced not only a whitened epistemic violence, but also classism, putting the embodied political commitment of the participants outside or in the borders of scientific praxis, as if it were possible to speak of and from a scientific neutral and objective place that is not capable of speak, oppress or liberate at the same time. The mere act of speaking about “subalternized” bodies per se doesn’t destroy epistemological oppressive logics, if the praxis keep being exclusionary.
Is the post-colonial to invite a socioeconomic upper class homonormal white man to talk about feminisms in front of an audience full of women, feminized and racialized bodies-subjectivities?
Is the post-colonial to have a symposium called “Raza, Etnicidades, Negritudes, Africanidades, Afroamericanidades” coordinated by white people?
Is the post-colonial to hear passively cis men - self defined white, indoctrinate African descent on how to define themselves politically?
Is the post-colonial the reification of power relations, in which people, mostly whities, get to define the agenda exercising CIStematic epistemic violence from cross-borders, sidewards and racialized perspectives?
Is the post-colonial the total invisibilization of Central American Afro, Indigenous and Mestiza populations in decolonial spaces, even when their ongoing resistence is real and precedes the colonialities?
Is the post-colonial to maintain discourses that don’t translate themselves into emancipatory praxis, excluding, segregating and denying indigenous/ afro ancestral practices and knowledges?
Is the post-colonial to invisibilize Caribbean as a territory of knowledge, as well as a place of struggles and resistance against colonizing processes that usurp caribbean identities in the name of development and progress and simultaneously pursuing permanently its remoteness regarding Latin America?
The post-colonial is white.
The post-colonial is hetero supremaCISt.
The post-colonial is raCISt.
The post-colonial is ableist.
The post-colonial is financially privileged.
The post-colonial is colonial.
The post-colonial doesn’t exist.
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Comunicada das corpas racializadas sobre racismo e epistemícidio no III CONGRESO DE ESTUDIOS POSCOLONIALES
Nós, corpxs racializadxs, dissidentes, diaspóricxs, participantes do III Congreso de Estudios Poscoloniales/ IV Jornada de Feminismo Poscolonial em Buenos Aires 2016, queremos falar sobre as contradições presentes nesse espaço que se pretende um lugar de discussão e de política contra os discursos opressores, as epistemologias dominantes e a reatualização da colonialidade como um modo de estabelecer hierarquias de relação.
Durante as jornadas ocorreram diversas situações que criaram incômodo em nossxs corpxs:
Nos parece colonial que o comitê organizador deste congresso esteja composto por corpos e subjetividades brancas, ocupando espaços de conhecimento para seguir tratando-nos como objetos de estudo e reafirmando seus lugares de poder. Isso forma parte do extravismo branco-europeu e da supremacia branca-mestiça, acadêmica e racista na América Latina.
Estar em um espaço e encontrar afroafetividades, buscando romper a ortopedia acadêmica e ao mesmo tempo ter de escutar corpos brancos-cis-europeus falando sobre “devires africanos” representa a vigência da colonialidade, a passabilidade e aceitação que têm esses corpos e subjetividades em nossos espaços.
No congresso, quando se omite a branquitude como lugar de fala é violento; do mesmo modo, é também violento a autoenunciação da branquitude por pessoas organizadoras, coordenadoras e participantes. Elas enunciam o privilégio e não reconhecem a opressão, reafirmando o gesto de autoridade. O centramento da branquitude como lugar de fala é reafirmação de seu poder histórico-colonial. Por fazer afirmações como essas, gente branca europeia nos acusou de “racismo reverso”.
Neste espaço, observamos as mesmas práticas que continuam privilegiando o conhecimento científico em detrimento de outras formas de conhecimento. A organização do congresso reproduziu não somente uma forma de violência epistêmica embranquecedora, mas classista, colocando o compromisso político situado dxs participantes como exterior à prática científica, como se fosse possível falar sobre e desde uma posição científica neutra e objetiva que não fale, oprima ou libere ao mesmo tempo. Não se rompe as lógicas opressivas do conhecimento apenas falando sobre corpos “subalternizados”, enquanto as práticas seguem sendo excludentes.
O pós-colonial é um homem branco homonormativo de classe socioeconômica alta ser convidado a falar sobre feminismos perante uma audiência repleta de mulheres, cuerpxs-subjetividades feminilizadas e racializadas?
O pós-colonial é uma mesa sobre raça, etnicidades, negritudes, africanidades e afroamericanidades dirigida por pessoas brancas?
O pós-colonial é escutar passivamente a homens cis autonomeados brancos doutrinar pessoas afrodescendentes sobre como autodefinir-se politicamente?
O pós-colonial é a reificação de lugares de poder desde os quais pessoas majoritariamente brancas definem a agenda, exercendo violência epistêmica e sistematicamente excluindo perspectivas fronteiriças, laterais e racializadas?
O pós-colonial é a invisibilização absoluta das populações afro, indígenas e mestiças da América Central, mesmo que suas resistências precedam a colonialidade e durem até o tempo atual?
O pós-colonial é sustentar discursos que não se traduzem em práxis emancipadoras, excluindo, segregando e rechaçando os saberes e práticas contra-hegemônicas e populares?
O pós-colonial é continuar invisibilizando o Caribe como território de conhecimento, lutas e resistências frente a processos colonizadores que usurpam as identidades caribenhas em nome do desenvolvimento e do progresso, buscando de forma permanente seu afastamento do resto da América Latina?
O pós-colonial é branco.
O pós-colonial é hetero-supremaCISta.
O pós-colonial é raCISta.
O pós-colonial é capacitista.
O pós-colonial é economicamente privilegiado.
O pós-colonial é colonial.
O pós-colonial não existe.
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Firman/Sign/Assinam:
Michelle Mattiuzzi (Negra, escritora e performer/Negra, writer and performer)
Aline Furtado (Negra, pesquisadora/Negra, researcher)
Jota Mombaça (Bicha, ensaista e performance/ Bicha, essayist and performer)
Jessica Oliveira (negrx, pesquisadorx, críticx literária e tradutorx/ negra, researcher, literary critic and translator)
Laura D. Tenorio (Ativista Feminista, psicóloga/ feminist activist, psychologist)
Anderson Feliciano Da Silva (Dramaturgo, performer/ playwright, performer)
Maria Emilia Duran García (Socióloga, pesquisadora/ sociologist, researcher)
Yosjuan Piña Narváez/ Erchos (Negrx, activista, pesquisadorx/ Negrx, activist, researcher)
Maylla Chaveiro (Negra, crespóloga, psicóloga/ Negra, crespóloga, psychologist)
Camila Melchior (pesquisadora/ researcher)
