[Tradução]A criação do patriarcado-Gerda Lerner-Parte 2

Luciana Baêta
Sep 7, 2018 · 6 min read

Continuação

Longe das duvidosas afirmações biológicas sobre a superioridade física masculina, a interpretação do homem caçador foi refutada graças às evidências antropológicas das sociedades caçadoras e coletoras. Na maioria delas, a caça de animais de grande porte é uma atividade auxiliar, enquanto as principais contribuições da alimentação provêm das atividades de coleta e caça menor, realizadas por mulheres e crianças. (5) Além disso, como veremos mais adiante, é precisamente nas sociedades de caçadoras e coletoras que encontramos muitos exemplos de complementaridade entre os sexos, nos quais as mulheres detêm um status relativamente alto, em oposição direta ao que é afirmado desde a escola de pensamento do homem caçador.

Antropólogas feministas recentemente questionaram muitas das antigas generalizações, que argumentavam que a dominação masculina era virtualmente universal em todas as sociedades conhecidas, por serem suposições patriarcais por parte de etnógrafos e pesquisadores dessas culturas. Quando as antropólogas feministas revisaram os dados ou fizeram seu próprio trabalho de campo, descobriram que a dominação masculina está longe de ser universal. Elas encontraram sociedades nas quais a assimetria sexual não implica conotações de dominação ou subordinação. Além disso, as tarefas desempenhadas por ambos os sexos são essenciais para a sobrevivência do grupo e, em muitos aspectos, considera-se que ambos têm o mesmo status. Nestas sociedades, acredita-se que os sexos são “complementares”; Eles têm papéis e status diferentes, mas são iguais. (6)

Outra maneira de refutar as teorias do caçador tem sido mostrar as contribuições fundamentais e culturalmente inovadoras das mulheres para a criação da civilização, com suas invenções da cestaria e da cerâmica e seus conhecimentos e o desenvolvimento da horticultura. (7) Elise Boulding, em particular, mostrou que o mito do caçador masculino e sua perpetuação são criações socioculturais a serviço da manutenção da supremacia e da hegemonia masculina. (8)

A defesa tradicional da supremacia masculina baseada no raciocínio determinístico biológico mudou ao longo do tempo e provou ser extremamente adaptável e flexível. Quando a discussão religiosa começou a perder força no século XIX, a explicação tradicional da inferioridade das mulheres tornou-se “científica”. As teorias darwinistas reforçaram a crença de que a sobrevivência da espécie era mais importante que a realização pessoal. Da mesma forma que o Evangelho social usou a idéia darwinista da sobrevivência dos mais aptos para justificar a distribuição desigual de riqueza e privilégio na sociedade americana, os cientistas defensores do patriarcado justificavam que as mulheres são definidas por seu papel materno e que excluiu-as das oportunidades econômicas e educacionais porque estavam a serviço da causa mais nobre da sobrevivência da espécie. Por causa de sua constituição biológica e função materna, pensava-se que as mulheres não eram adequadas para o ensino superior e outras atividades profissionais. Considerou-se a menstruação e a menopausa, até mesmo a gravidez, estados que debilitavam, adoeciam ou eram anormais, o que impossibilitava as mulheres e as fazia verdadeiramente inferiores. (9)

Da mesma forma, a psicologia moderna observou as diferenças de sexo existentes a partir da suposição anterior e não verificada de que elas eram naturais e construiu a imagem de uma mulher psicológica que era biologicamente tão determinada quanto seus ancestrais. Ao observar, a partir de uma perspectiva ahistórica, os papéis sexuais, os psicólogos tiveram que tirar conclusões com base em dados clínicos observados, que reforçavam os papéis por gêneros predominantes. (10)

As teorias de Sigmund Freud também encorajaram a explicação tradicional. Para Freud, o humano comum era um homem; a mulher era, segundo sua definição, um ser humano anormal que não possuía pênis e cuja estrutura psicológica supostamente se concentrava na luta para compensar essa deficiência. Embora muitos aspectos da teoria freudiana fossem muito úteis na construção da teoria feminista, foi a opinião de Freud que para as mulheres “a anatomia é o destino” que deu novo vigor e força ao argumento da supremacia masculina. (11)

As aplicações frequentemente vulgarizadas da teoria freudiana na educação infantil e em obras de divulgação deram renovado prestígio ao antigo argumento de que o principal papel das mulheres é ter e cuidar das crianças. A doutrina popularizada de Freud tornou-se texto obrigatório de educadores, assistentes sociais e da escuta dos meios de comunicação de massa. (12)

Recentemente, a sociobiologia de E. O. Wilson ofereceu a visão tradicional de gênero sob uma argumentação em que as idéias darwinianas de seleção natural se aplicam ao comportamento humano. Wilson e seus seguidores argumentam que os comportamentos humanos que são “adaptativos” para a sobrevivência do grupo são codificados nos genes, e incluem nestes comportamentos qualidades tão complexas como o altruísmo, a lealdade ou o comportamento maternal. Não só dizem que os grupos que praticam a divisão sexual do trabalho em que as mulheres são babás e educadoras de crianças têm uma vantagem evolutiva, mas argumentam que este comportamento passa de alguma forma a tornar-se parte do nosso código genético, de modo que as propensões psicológicas e físicas necessárias para esta organização social se desenvolvem seletivamente e são geneticamente selecionadas. O papel da mãe não é apenas um papel atribuído pela sociedade, é também aquele que se ajusta às necessidades físicas e psicológicas das mulheres. Aqui, novamente, o determinismo biológico se torna uma obrigação, na verdade uma defesa política do status quo na linguagem científica. (13)

5. Peter Farb, Humankind, Boston, 1978, cap. 5; Sally Slocum, «Woman the Gatherer: Male Bias in Anthropology», en Rayna R. Reiter, Toward an Anthropology of Women, Nueva York, 1975, pp. 36–50.Uma interessante resenha do artigo de Sally Slocum, feita a partir de outro ponto de vista, pode ser lida em Michelle Z. Rosaldo, «The Use and Abuse of Antropology: Reflections on Feminism and Cross-Cultural Understanding», SIGNS, vol. 5, n.° 3 (primavera de 1980), pp. 412–413, 213.

6. Michelle Zimbalist Rosaldo e Louise Lamphere, «Introdução», em M. Z. Rosaldo e L. Lamphere, Woman, Culture and Society, Stanford, 1974, p. 3. Para uma discussão mais ampla, ver Rosaldo, «A Theoretical Overview», ibid., pp. 16–42; L. Lamphere, «Strategies, Cooperation, and Conflict Among Women in Domestic Groups», ibid., pp. 97–112. Ver também Slocum, no livro de Reiter, Anthropology of Women, pp. 36–50, e os artigos de Patricia Draper e Judith K. Brown, no mesmo livro. Sobre um exemplo de complementaridade dos sexos, ver Irene Silverblatt, «Andean Women in the Inca Empire», Feminist Studies, vol. 4, n.° 3 (outubro de 1978), pp. 37–61. No livro de Peggy Reeves Sanday, Female Power and Male Dominante: On the Origins of Sexual Inequality, Cambridge, 1981, se pode encontrar uma revisão de toda a literatura sobre este tema e uma interpretação interessante dele.

7. M. Kay Martin y Barbara Voorhies, Female of the Species, Nueva York, 1975, em especial o cap. 7; Nancy Tanner y Adrienne Zilhlman, «Women in Evolution, Part 1: Innovation and Selection in Human Origins», em SIGNS, vol. 1, n.° 3 (primavera de 1976), pp. 585–608.

8. Elise Boulding, «Public Nurturance and the Man on Horseback», em Meg Murray, ed., Face to Face: Fathers, Mothers, Masters, Monsters — Essays for a Non-sexist Future, Westport, Connecticut, 1983, pp. 273–291.

9. As obras de William Alcott, The Young Woman’s Book of Health, Boston, 1850, e Edward H.Clarke, Sex in Education or a Fair Chance for Cirls, Boston, 1878,são típicas das posturas do século XIX.

Uma discussão recente em torno da visão do século XIX da saúde feminina é encontrada em Mary S. Hartman y Lois Banner, eds., Clio’s Consciousness Raised: New Perspectives on the History of Women, Nova York, 1974. Ver os artigos de Ann Douglas Wood, Carroll Smith-Rosenberg e Regina Morantz.

10. Foi Naomi Weisstein quem expôs pela primeira vez a tendência patriarcal inconsciente que existia nos chamados experimentos psicológicos em «Kinder, Küche, Kirche as Scientific Law: Psychology Constructs the Female», em Robin Morgan, ed., Sisterhood is Powerful: An Anthology of Writings from the Women’s Liberation Movement, Nova York, 1970, pp. 205–220.

11. A visão freudiana tradicional aparece em: Sigmund Freud, «Female Sexuality» (1931), em The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, vol. 21, Londres, 1964; Ernest Jones, «Early Development of Female Sexuality», International Journal of Psycho-Analysis, vol. 8 (1927), pp. 459–472; Sigmund Freud, «Some Physical Consequences of the Anatomical Distinction Between the Sexes» (1925), em Standard Edition, vol. 19 (1961); Erik Erikson, Childhood and Society, Nova York, 1950; Helene Deutsch, Psychology of Women, vol. 1 (Nueva York, 1944). Ver assim mesmo a discussão da postura freudiana revisionista em Jean Baker Miller, ed., Psychoanalysis and Women, Harmonds worth, Inglaterra, 1973.

12. Ver, por exemplo, Ferdinand Lundberg y Marynia Farnham, M. D., Modern Women: The Lost Sex, Nova York, 1947.

13. Edward O. Wilson, Sociobiology: The New Synthesis, Cambridge, Massachusetts, 1975, em especial o último capítulo: «Man: From Sociobiology to Sociology

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