《黎亞》——離散苗族人的生命皺摺

發生了點事,忙碌了好一陣子,最近才有機會重新拾起書籍翻閱。

這次分享的書籍雖然和台灣文學無關,但我認為是非常值得閱讀的好書籍。本次接觸到這本書的契機是參與了「哲學星期五」所協辦的「2017年健康不平等讀書會」,現場大多是醫學領域、公衛領域的成員,對這本書的衝擊感我想更勝於我。

這本書全部分為十七個章節,我認為書寫者就一個書寫民族誌的鋪陳來說,章節的內容交織的非常好。在翻閱這本書前,我對苗族、寮國的歷史和文化一無所知,而這本書雖然不是以文化敘述為基礎,但卻能非常簡單明瞭的方式完整介紹了我所不熟悉的民族。

最能形容苗族的一句話:「萬物歸一。」他們的宇宙觀是放眼人類、世界、靈魂、氣場的。在書中形容苗族對於「萬物歸一」的方式很有趣,敘述者說如果你和討論為什麼苗族人今天會在這,他會從他們民族的神話時期開始介紹給你,因為他們認為所有的事情都有關連性,並非毫無關聯的

文化衝突的起點在一個小女孩身上。本書的主要角色是一個苗族小女孩,叫黎亞。黎亞在很小時就有癲險,但她卻在美國這個醫療體系如此發達的國家錯過了黃金治療時期。

但他們如何出現在美國?那我們得從苗族歷史談起。還記得對苗族的形容嗎?「萬物歸一」,而本書的故事鋪陳,似乎也反映了這個思想;敘述者並非只是死板板的將黎亞的就醫過程敘述出來而已,她以黎亞作為敘述的起始點,如墨水在清水中逐漸散開,每一個支點都是黎亞、更放大來說,苗族今日所接觸到在美國的生活現況。

對苗族來說,治療如同一種身體與靈魂合而為一的照顧,但這和西方的現代醫療產生了非常嚴重的衝突——在台灣的我們,在看西醫前,一定會先經過一層思考:今天我的喉嚨不舒服,所以我去看耳鼻喉科;今天我的腸胃不舒服,所以我去看腸胃科。——在西方的醫療體系中,將身體的治療層次分非常的精細,以期望讓治療獲得最大的成效。這種分類的方式,似乎將身體看作是非常分裂的軀體,而這樣的治療方式,正好和苗族的治療概念有非常不一樣的價值。

還記得苗族的核心價值——「萬物歸一」嗎?他們認為身體上的病痛,都得先從心靈層面開始醫治起,他們認為所有的病痛都是「靈魂」出走導致的。所以在他們的民俗療法當中,巫醫會用許多民間習俗企圖招回病人的「靈魂」。

醫療概念的差異,敘述者提出了一個很讓我印象深刻的例子:B醫生是個很受苗族歡迎的醫生,但他的醫療技術特別好嗎?沒有。他會說苗語嗎?不會。還是他有特別研究苗族的文化背景?才怪。他的最大特質是:「他們說不想做侵入性治療,那我就不做。」所以許多苗族人一傳十十傳百,知道這個醫生不會強迫他們做違反他們傳統的事,進而很多苗族人都主動要找他。但B醫生卻讓很多其他的醫生恨得牙癢癢,他們總說:「B醫生的醫療技術不是很好,而且他竟然放任病人的療程。」

最後黎亞的結果如何?我就在此不爆雷了。但我想藉此本書提出一個值得討論的想法:

我也是個不太信任醫療體系的人,但在台灣,不信任的脈絡當然很多,台灣現況的健保制度、政治利益問題、權力結構問題等等,我對於生命的延續這件事甚至有點反感;對我來說,人生的生老病死是常態,人生總會有些皺摺,而治療就好像是有一個強而有力的手,去試圖撫平那人生的皺摺。可是好不容易撫平皺摺了,卻在其他地方凸起了呢?那又有誰,或是哪雙手,可以再次將其它的皺褶撫平呢?

One clap, two clap, three clap, forty?

By clapping more or less, you can signal to us which stories really stand out.