【羅馬書中的超本土民族主義】

引言：報福音、傳喜訊？

今天的新約經課出自羅馬書第十章5–15節，相信大家對當中部分金句並不陌生，例如第9–10節：「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。 因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。」我從前在母會必定背誦這兩節經文，準備隨時隨地用來向人傳福音或在佈道會擔任陪談員。還有第13–15節：「凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！』」我們一般都會理解這段經文就是要鼓勵人努力遍傳福音，「因為仲有好多失喪嘅靈魂未曾聽聞福音，所以我哋要繼續努力去搶救靈魂！」

然而，如果我們繼續讀下去便會發現，其實保羅正在討論的並非努力傳福音與否，如第18節：「但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了……」第19節：「我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說…..」及第20節：「又有以賽亞放膽說……」按上文下理，保羅絕非想帶出「要收的莊稼多，作工的人少」這類信息，反而是想集中討論以色列人。他認爲以色列人悔改與否，跟有沒有人向他們傳福音並無關係。因為由始至終他們都清楚地聽到上主的聲音，問題並非沒人告知他們，乃是他們硬心不悔改。最近流傳一段警察佈道會的影片，引起不少討論，討論焦點十分容易落在講員支持哪一方。可是我只會問一個問題：「悔改的信息，警察沒有聽見嗎？誠然聽見了，先有網上各種輿論批評，又有各國陸逐譴責制裁……」當然並非要禁止大家向警察傳福音，但我們必須堅持在過程中一定不可以矮化福音的要求來遷就他們的「玻璃心」，因為他們根本並非未聽過。

嚴格來說，我已經講解完今天的新約經課了。不過回歸經文，當我們擺脫了過往對這段經文的金句式理解，自然會問：爲甚麼保羅要特別討論以色列人呢？要回答這道題，我們首先要探究當時羅馬教會的處境，從而明白保羅正面對及處理甚麼問題。

羅馬的本土民族主義：猶太人與外邦人間的族群張力

羅馬書不斷圍繞「以色列人」和「希臘人」（或「外邦人」）兩個陣營的身分來討論。公元前63年，羅馬帝國攻陷當時處於短暫獨立狀態的耶路撒冷。及後將一大批猶太戰俘押到羅馬，賣為奴隸，從此猶太人社群開始於羅馬聚居。隨時日過去，許多奴隸因為各種原因獲得解放，甚至逐漸獲得羅馬公民身分。猶太人並非羅馬大都會中唯一的外來人口，故管治外來人口與本地公民的相處，成為當地政府非常棘手的難題。一方面他們持續需要外來奴隸作低端勞動人口，另一方面外來人口的宗教生活方式卻非常影響當地的宗教生活文化，甚至因宗教分歧引致衝突而產生社會秩序問題。因此，當時羅馬曾經有一段長時間不斷輪流驅逐不同的外來人口出境，但亦無法改變他們充斥羅馬的局面，尤其當他們已有能力贖身並且獲得羅馬公民身分，便更難驅逐他們。

來到保羅的時代，羅馬政府相對容讓外來人口有宗教自由。猶太人的會堂亦是少數獲得申請括免的會社，反映羅馬政府相當尊重猶太人的宗教生活。不過尊重歸尊重，從當代拉丁文學可發現，當時羅馬帝國的人民普遍沒我們所想般正面看待猶太人。首先，他們始終視猶太人為戰…