無意間看到劉仲敬談經典，他說「經典就是高蕪雜度」，這個說法對我來說有很大的啟發。也順帶地想到現在已經差不多退燒的國文課本中的文言文比例以及是否該讀經典的問題。有興趣的人可以在
http://www.360doc.com/content/15/0523/08/86906_472603946.shtml
看到劉仲敬他的讀書觀。
就我自己的啟發而言，經典是高蕪雜度解釋了很多事情。由於經典是經過自然的淘汰演化生成的，雜度越高，越可以適應時代環境的各種變遷而不被歷史淹沒，所以大部分的經典通常都是很老的書。這部份上是因為生存者偏差，但是既然以前能出經典，沒有道理現在的書經典一本都沒有，只是眾聲紛雜，還沒有時間過濾淘汰不重要的書籍。
唯一的判準就如劉所說，是你看完了各種書，喜歡不喜歡都有後，自然生成的判斷力，而這個判斷力其實是很個人的。你覺得很經典的文本其實也跟你個人的生長經驗有關，換做別人完全無感是非常可能的。但是這樣一來經典似乎是完全亂數而沒有客觀標準的存在。可是另外一方面，由於人總是受到自己的文化背景以及環境影響，所以同一文化圈總是有相似的價值觀或是個性，因此這些人認為的經典雖有差異，但是要找出公約數並不難。例如四書五經之於東亞漢字圈。當然這之中也有互為因果的問題。
此外我覺得，確實某文本的複雜度高低，是一種形容該文本是否深入的另一種方式。有些書就是有種奇怪的魔力，可以讓不同人看有不同的體會，同個人不同時候看也有不同的體會。我自己最深刻的經驗是讀聖經，特別原文跟翻譯感覺就是很不同。小時候教會總是說要天天讀經以親近上帝，但是常常就是中文翻了翻，文句雖然有時感到怪怪的但也覺得阿不就那樣，新約很快翻了好幾遍也都沒什麼印象。可是學了希臘文與希伯來文，而且與查經小組討論後，發現其實大有玄機，許多原文的架構或是布置由於翻譯的關係變得很不明顯，而且同一個字詞，他在原文的脈絡在中文其實是很不一樣的。這樣子來看，其實舊約聖經中各種不符現代道德的段落，正是經典蕪雜度而需要認真看待的地方。
有些人說經典有超越時空的力量，覺得自己與古人心靈相會，或許也是因為雜度很高，總是會有match到你愛的部份的關係。除了聖經以外，我覺得一些希臘羅馬的古籍也是如此，以前上希臘文翻譯Medea時，Jason跟Medea最後互罵就像是台語八點檔的劇情，不知道為什麼用希臘文就讓人特別感慨，Demosthenes的政治演講，呼喊雅典民眾要放棄祭典小確幸，力抗馬其頓國王，全部搬來當代的台灣也完全沒有違和感。或許是發現原來雖然時空相隔如此之遠，人類的煩惱與問題竟然如此相似，人性竟如此共通，所以才有心靈相通的感覺吧？除此之外，我覺得自己從Demosthenes學到很多寫申請書的訣竅。
除此之外，只讀經典的人常常會有經典是橫空出世之感。但是如果你多看二手文獻關於背景的資料，其實與其說他超越時代，不如說他濃縮了整個時代。像是海德格，他的生長背景包含了19世紀天主教新教宗主導的社會福音神學與傳統老教會神學的分裂，德意志帝國對天主教的文化戰爭，學院內風行的新康德主義與學院外風行的生活哲學，以及科學實證主義興起的影響等等。看一本書可以看整個時代。
如果這樣來看之前的國文爭議，由於你的經典不等於我的經典，規定大家讀同一本一定有人振奮有人無感，比較好的方式應該是：減少必讀的份量，讓大家自己想讀什麼就讀什麼。我結論上贊成降低文言文比例，但是我肯定讀經典有其功效，只是不應該像現在的國文教育一樣學：應該鼓勵讓學生自己找到自己愛的經典，而不是讀短短一兩篇，後面附個陳腔濫調也不會考的賞析，然後考試都考各種名為註釋其實是文言文翻白話文的選擇題。雖然結論上我是贊成派，但是贊成派傾向於懷疑經典在教育中，甚至個人學習上的功用，我並不是很贊成。他們的理由大都是：經典的晦澀表達方式純粹是阻礙理解，而一文本多重解讀，讓各人吹各號其實是溝通障礙，或許是難讀的沉沒成本等原因，人們心理上會傾向於高估經典的評價。這些或許都有可能，但是我覺得是牛頭不對馬嘴：讀經典的目的常常不是增進技術上的能力。關於經典，我們比較常聽到讀了什麼什麼而改變人生，而不是讀了什麼什麼考試拿一百分(這種經典意義上又不大一樣，絕對少有古代的)。就是因為經典的體驗相當個人，常常沒辦法跟別人客觀地證明他的效用，才會有這些質疑。如果這件事只有你覺得好，你又沒辦法跟別人說清楚到底哪裡好，根據懷疑派的想法，那你所謂的好其實等於什麼都沒有。這其實是因為理論觀點上的不同。當然，由此推論出在民主社會下經典共讀不應該出自於強制規定，這我也相當同意。
人生充滿各種雜訊，你必須自己分辨出訊息與雜音，經典就像是人生棋譜，包含了各種殘局可以供你判斷之用，當然有人可以天生神力不看棋譜自己走出一條路，也有人不需要看書而是從其他人的口中或是媒介獲取棋譜。但無論如何，多一種參考與選擇總是不錯的。
