耶路撒冷之爭：特朗普政權與美國福音派的「(Un)Holy Alliance」
【明報｜二〇一七年十二月十日｜星期日生活｜頁七｜通識導賞】
文章連結：https://news.mingpao.com/pns/dailynews/web_tc/article/20171210/s00005/1512840885876
（以下是未經編輯修改的原文，與刊登的版本略有出入。）
美國總統特朗普日前宣布美國政府正式承認耶路撒冷為以色列首都，並將把大使館從特拉維夫遷至該城，引起國際轟動。以色列早就宣稱耶路撒冷為該國首都，但多國拒絕承認，並採取曖昧態度。以色列和巴勒斯坦自上世紀中葉起爆發衝突，至今仍未解決。耶路撒冷乃基督宗教、猶太教和伊斯蘭教三大宗教的聖地，因此格外敏感。如何安置該城，也是所謂「兩國方案」（two-state solution）的關鍵。各國一直希望在和平方案達成前盡力保持現狀，特朗普卻出手「搞局」。不少評論稱特朗普「唯恐天下不亂」，但假若只視其為「癲佬」，未免想得太簡單。必須要問：「邊個最開心」？除了以色列外，最開心的，原來是美國的福音派（evangelicals）。
「兩國方案」壽終正寢？
一九四八年以色列立國，驅逐巴人，以巴衝突一發不可收拾。一九六七年「六日戰爭」，以色列奪取加沙走廊、西岸地區、耶路撒冷舊城區等。一九九三年，以巴達成《奧斯陸協議》（Oslo Accords），巴勒斯坦自治政府成立，可以有限度管理加沙和西岸，但以色列拒絕承認其為獨立國家。耶路撒冷分為東西，西邊直屬以色列，東邊（包括舊城區）則屬權未定。該區多為巴人社區，自治政府也視其為首都。然而以色列卻擁有部分控制權，尤其猶太人聖地「哭牆」就在舊城區。以色列長期採取屯墾殖民政策，在巴人社區建立猶太群落，矛盾不斷。現時國際間普遍認為「兩國方案」乃解決以巴衝突的唯一方案，即以巴各自成為獨立國家，而耶路撒冷亦一分為二。特朗普的決定，對「方案」而言可謂「死亡之吻」。
以巴衝突以來，美國總嘗試扮演（真的是「扮演」）斡旋角色，從中調停。儘管美國政界親以乃國際常識，但過去的美國總統皆保持克制。例如克林頓和喬治布殊參選時也承諾「遷館」，但上任後均違反選舉承諾，免挑動戰火。特朗普此舉令美國再難以調停者身份參與和談。
何謂美國福音派？
特朗普為何甘冒天下之大不韙？不少分析已指出，特朗普此舉是要答謝猶太人金主Sheldon Adelson。但美國國內的猶太人意見分歧，例如猶太教改革派聯盟主席Rick Jacobs表示，擔心特朗普的決定將阻礙和平談判。最堅定支持美國親以的宗教群體，其實是美國的福音派。所謂福音派，乃基督新教一些流派的統稱，其中美南浸信會（Southern Baptist Convention）為佼佼者。另外較大型的還有靈恩運動（charismatic movement）和五旬節運動（Pentecostal movement）。福音派的重鎮乃在美國東南部，包括阿拉巴馬州、德州、奧克拉荷馬州等，稱為「聖經帶」（Bible Belt）。這一帶正是保守主義和白人主義最強烈的地區。
神學上，福音派傾向照字面解讀《聖經》。他們相信個人救贖，唯有信賴自己教會所宣認的上帝方能得永生。這種私有信仰的神學觀點，令他們較排拒其他宗教, 個別基要派（fundamentalists）甚至認為天主教是邪教。部分流派強調物質富裕乃上帝恩寵的明證，因此鼓勵教徒累積資本，繼而衍生「成功神學」（prosperity theology），信者可致富。
教會模式方面，較為人熟知的乃所謂「超級教會」（megachurch）。這些教會的崇拜和佈道會往往有成千上萬信眾參與，動員能力可想而知。傳統教會如天主教相對制度化，倚重禮儀、訓導文件等，神父無需特意建立個人形象。福音派卻相反，以牧師和傳道人為教會中心。他們多屬於魅力型領袖，以舉手投足吸引信徒。香港人比較熟悉的美國福音派領袖當數葛培理（Billy Graham）和其子葛福臨（Franklin Graham）。
福音派在美國政壇舉足輕重。他們大多數有神權政治（theocracy）傾向，認為美國是基督教國度，政府必須持守基督教信仰。焦點往往在性、宗教和狹義的家庭議題上，例如反墮胎、反同性戀平權、支持公立學校應該有祈禱環節等等。儘管他們基本上反對種族主義，不少信徒卻有「基督教白人」的優越感。由於「入教」是得救的唯一途徑，因此對社會不公置之不理。有如此政治取態，福音派自然會是共和黨的政治盟友，上述的「聖經帶」便長久以來是共和黨票倉。
福音派與特朗普和彭斯的「(Un)Holy Alliance」
特朗普怎樣看都不可能是模範基督徒：曾離婚、愛「玩女人」、常自我吹噓，與基督教所倡導的忠貞、謙遜等背道而馳。偏偏福音派卻成為了特朗普的強大後盾。
奧巴馬執政八年，自由派抬頭。同性戀婚姻合法化、支持墮胎合法化的Pro-Choice運動氣勢大增、性小眾權益越來越受重視。福音派在主流媒體和公共領域上節節敗退，因此感到被「迫害」，認為國家墮落，必須重整道德。特朗普深明此局面，因此很早便拉攏「宗教票」，發動「文化戰爭」（culture war）,在各項性和家庭議題上均高調與福音派和應。本年十月，美國眾議院便在特朗普大力推動下通過法案，加強限制墮胎。特朗普成為了福音派眼中捍衛「傳統家庭價值」和宗教自由的英雄。葛福臨甚至宣稱：「在我一生中，從未見過一位總統好像特朗普般，如此願意強烈且敢言地支持基督信仰」。
但如果說特朗普只是「策略保守」，副總統彭斯（Mike Pence）則是「堅定可靠」、「一路走來，始終如一」。其早就是福音派的寵兒，支持共和黨內的極保守運動「茶黨」。他擔任印第安納州州長時，大削墮胎權，並簽署《恢復宗教自由法》，抗擊同性戀平權，成為全國焦點。不少福音派領袖當初對於是否支持特朗普當總統其實也有所遲疑，但當私德完美的彭斯成為了副總統候選人，他們都安心歸邊。彭斯成為締結「(Un)Holy Alliance」的關鍵人物。
福音派與以色列
有趣的是，美國的福音派甚至比國內的猶太人更親以。根據Pew二〇一四年的調查，只有四成美國猶太人同意以色列國乃上帝賜予猶太人的禮物，同意的福音派白人卻達八成。為何會如此？
正如上述，美國福音派多傾向照字面解讀《聖經》。其中一重要流派為「時代論」（dispensationalism）。簡單而言，他們相信基督再來前，上帝必遵守對猶太人所作的承諾，助他們在「應許之地」建立實體猶太王國。而現在的以色列國，就是預許之國。（當然也有福音派並不信奉「時代論」，但論述類似。）超級教會Cornerstone Church的牧師兼Christians United for Israel（CUFI）領袖John Hagee就宣稱，支持以色列是《聖經》的要求，是基督徒的道德義務。他表示曾與特朗普和彭斯多次會面，並談及耶路撒冷問題。特朗普宣布決定後，Hagee即大力讚許：「基督徒錫安主義（Christian Zionist）群體將不會忘記總統的大膽行動」。儘管宣布決定的是特朗普，彭斯這位幕後功臣方是最主要推手。其擔任眾議員期間，已義無反顧支持以色列，例如撰寫草案支持該國建築隔離圍欄防止「巴勒斯坦恐怖主義」。本年七月，他更在CUFI的大會上發表演說，聲稱：「看著以色列，就看到亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝如何遵守承諾。」並表明：「我向各位承諾，總統特朗普宣布將大使館從特拉維夫遷至耶路撒冷的那天將會來臨。這不是『如果』的問題，而只是『何時』。」根據《洛杉磯時報》報導，他稍後將出訪以色列和埃及，因此判斷是他推動特朗普此時公佈決定。
以色列國真的是「應許之地」？
視以色列國為「上帝早已預備」，乃源於錫安主義（Zionism，或稱猶太復國主義）。錫安主義宣稱二千年以來，猶太人一直是統一的民族，儘管離散各地，但心繫同胞，擁有共同身份和命運。而猶太人的歷史，就是一部救贖史：被趕離應許之地，後飽受迫害，最終回到家鄉 — — 以色列之地（Eretz Israel）。這種史觀甚至影響香港的歷史課程。
然而以色列社會學家Uri Ram卻指出，錫安主義本來在猶太人間也不是主流思想。在十九世紀初期，身處中、東歐的猶太人受到啟蒙運動影響，開始思考猶太人的命運。當時流派極多，例如「同化派」（assimilationists）主張所謂「猶太身份」屬私人領域，猶太人應融入有普遍公民權的社會中；「自治派」（autonomists）則認為猶太人應該在各國尋求有限度自治。錫安主義反而是後起流派。歷史總是諷刺的。二戰時納粹屠殺猶太人，令錫安主義的「被迫害後回歸」論得到了「實證」，佔了上風。
以色列立國後，錫安主義推手、歷史學家Ben-Zion Dinur成為教育部長，展開「國民教育」。在其治下，錫安主義史觀成為正統，其餘流派和「令人尷尬的事實」（inconvenient facts）統統被摒除。（例如在俄羅斯的猶太人其實早就發展出一套獨特文化。）Dinur更進一步把「民族」（nation）與「現代國家」（modern state）合為一體，把以色列國和猶太民族畫上等號。在這「教改」中，《聖經》成為了以色列文化的基礎。讀《聖經》不是為了向善，而是為了「愛國」。所謂以色列國是上帝所應許，其實是現代國族運動（nation-building）建立出來的神話，並由國家機器推動。
誰在同情以色列？
二戰後歐美多國同情猶太人遭遇，且民族自決原則甚囂塵上，因此普遍支持以色列立國。但不少論者均斥責以色列立國是「定居殖民主義」（settler colonialism）。所謂「定居殖民」，即一外來群體遷移至某地，繼而驅趕原住民或將其同化，並建立主權政體。（歷史上最成功的例子，其實是美國。）部分猶太人以「復國」之名，佔領巴勒斯坦地區，驅逐原來的住民，令他們成為難民。學者Lorenzo Veracini更認為，以色列在一九六七年後以武力和屯墾對外擴張，已轉化為一般理解的殖民主義。
過份浪漫化巴人的解放運動，固然無助理解局勢。然而視以色列國為上帝對猶太人的許諾，則堪比迷信。聽聞香港有福音派也認為特朗普的決定是「神的旨意」。上帝在天有知，情何以堪？
