Death and I watching her

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I often wonder, what is fitting for maintaining vibrant connections during intense times, yet amidst vast spatial distances? What are personal processes in bidding farewell to a loved one, and what turns into gold in these companionship for collective processes?

I am here, Community, with you physically witnessing the birth of children’s lives, the heart expands in the first moment. Mine shrinks sitting beside my mother’s bed, holding her hand. She cries, holding back tears because it becomes more apparent each day that life is limited, and hers is about to end.

I am sad because I don’t understand why society has so demonized death. What happened in the rites of passage, that transformation seems to only accommodate terror?
I’m saddened that the distancing from life’s cycles themselves also seems to have a painful impact on the dying process, because I see that the absence of meaningful rituals can turn it into something mechanical, a transition devoid of sense. Before, the seasons and natural cycles were more connected with life and death. Nowadays, we live in a world where production and consumption are constant, regardless of the season. It seems we always have what we want, if we have the resources and knowledge, yet deep down we deny that one cannot exist without the other.

I live in Mexico, where death is a frank invitation in everyday life to keep the temporality of the physical body on this planet in mind. When I arrived here, with all the art of Catrina everywhere, the Day of the Dead celebrations bursting with colors, foods, and music, initially, it shattered my box, my socially ingrained beliefs about what a proper ritual should be. Sterile silence, crushing blackness, separation of each person, the deceased in the funeral home, hours counted in the funeral home, companies taking care of everything, life insurance, etc., all a chain of beliefs incorporated within me, with its consequences. The consequence was, separating myself already in life, by denying death. It was the doorway to numbing myself, to separate from my feelings of pain also meant avoiding the worst of life.

And at some point in my life when I was 24 years old, when I was told that I only have 20 more years to live normally and the rest in a wheelchair, I experienced this crack inside. And this crack made me want to live to the fullest, without compromises, not waiting until my retirement. And this is another story! And there, I realized that the worst part of life is not death, but to live life without fully living it. With that awareness, I made the decision to live with the whole package that entails. Looking at the unpleasant, smelling the stench, feeling the war on all its scales just as intensely, and with the same intensity to delight in a song, to get drunk on the aromas of spring and the love available in every breath I take. I didn’t know Chavela Vargas’ song: “No Soy de Aqui, Ni Soy de Alla” yet, but I made the unconscious contract to make happiness my identity color.

To be happy even though death is among us is a paradox for the prevailing Western system, and for me, it turned into the opposite. Seeing that life is a gift and not a right opened up the dimension of gratitude primarily.

Separating death from life is the norm, and to unite these two polarities in everyday conversations means challenging a taboo. In many families, it’s a topic that cannot be touched, like in mine, and when it approaches, it turns into an enemy, something like a battle to win. And every death becomes a lost battle, a failure in itself. In more rural, indigenous cultures, where I live in my intentional community, rituals that are outside the nuclear family in the West are still integrated. Instead of wanting to remove the body from the family as quickly as possible, here the wake, the funeral feast, the burial are celebrated together, the collection for the family’s expenses.
The mourning is shared, the family is supported sometimes by more than 200 or more people. Children running around the coffin, fires around the deceased’s house, where people keep vigil and talk all night. Sometimes they even sleep a little next to a fire. It’s a place of the possibility of much intimacy, where the veils toward the subtle are almost transparent and things that weren’t seen before come to light, subtle things are perceived and even the assistance of the energies of the deceased person to those present in situations of physical discomfort.

And where I’m going is that I feel privileged to be able to partly witness the accompaniment in the process of death in an urban community in New York. And I came out with the desire to create Arquiarquia, to recover rituals that make sense to reconnect with Gaia, to rediscover patterns of interconectivity, to discover myself in my own spirituality.
I have stayed with Leslie to research, and to make visible possibilities to make a change in dealing with death; to create more closeness among all those present and to be able to discover the dimension of mystery in this situation.
At the same time, it was almost Cenecio’s birth in Inla Kesh; another possibility to snatch childbirth from sterile and programmable institutions. Two sides of the same coin and it was for me the visibility of a symbolism that everything is related.
I am eager to be able to create a node in the celebration nodes of Inla Kesh. I am now starting singing classes with Majo online, and especially dropping music into my 5 bodies that makes sense to me, because it helps me feel and let flow what wants to remain invisible, giving words to the indescribable to the greatest mystery itself.
I will continue to share here with what I will understand about myself, my relationships, and life itself. I will be in touch, even though I seem swallowed by the earth, and the contact will be in a different way than I imagined.
I love you all dearly, each in your uniqueness and brilliance.

Monika

La Muerte y yo viéndola

Me pregunto, ¿qué es lo adecuado para mantener vivos los vínculos en tiempos intensos y, a la vez, de grandes distanciamientos espaciales? ¿Cuáles son los procesos personales en la despedida de un ser querido y qué representa el oro en estos acompañamientos para los procesos colectivos?

Aquí estoy, comunidad, acompañándolos físicamente en el nacimiento de la vida de sus hijos, donde el corazón se expande al primer momento. El mío, en cambio, se encoge sentada al lado de la cama, tomada de la mano de mi madre. Ella llora, reprimiendo las lágrimas, porque cada día es más obvio que la vida es limitada y que la suya está por terminar.

Me entristece no entender por qué esta sociedad ha demonizado tanto la muerte. ¿Qué ocurrió con los ritos de tránsito, que ahora solo el terror parece tener lugar? Lamento que el alejamiento de los ciclos de la vida en sí también tenga un impacto doloroso en el proceso de morir, pues veo que la ausencia de rituales significativos puede convertirlo en algo mecánico, un tránsito sin sentido. Antaño, las estaciones del año y los ciclos naturales estaban más conectados con la vida y la muerte. Hoy, vivimos en un mundo donde la producción y el consumo son constantes, independientemente de la estación, donde pareciera que siempre podemos tener lo que queremos, si contamos con recursos y conocimientos, pero, en el fondo, negamos que una cosa no puede existir sin la otra.

Vivo en México, donde la muerte es una franca invitación a tener presente la temporalidad del cuerpo físico en este planeta. Al llegar aquí, con todo el arte de la Catrina en todos lados, las fiestas del Día de Muertos con una explosión de colores, comidas y música, mi esquema de creencias se rompió por completo. Me cuestioné qué debe ser un ritual apropiado: el silencio estéril, un luto aplastante, la separación individual, el muerto en el tanatorio, horas contadas en solemnes ceremonias, empresas encargadas de todo, seguros de vida, etc., todo un conjunto de creencias incorporadas en mí con sus consecuencias. La principal, separarme de la vida al negar la muerte, fue la puerta de entrada para anestesiarme, para separarme de mis sentimientos de dolor y así evitar lo peor de la vida.

En algún momento de mi vida, a los 24 años, cuando me dijeron que solo tenía 20 años más para vivir de manera normal y que el resto sería en silla de ruedas, experimenté una fractura interna. Y esta ruptura hizo que quisiera vivir al máximo, sin compromisos, no esperar hasta mi jubilación. ¡Y eso es otra historia! Ahí me di cuenta de que lo peor de la vida no es la muerte, sino vivir sin vivirla plenamente. Con esa conciencia, tomé la decisión de vivir con todo lo que ello implica. Mirar lo desagradable, oler a lo que apesta, sentir la guerra en todas sus escalas y, con igual intensidad, deleitarme con una canción, emborracharme con los aromas de la primavera y el amor disponible en cada bocado de aire que respiro. No conocía la canción de Chavela Vargas, “No Soy de Aquí, Ni Soy de Allá”, aún, pero hice el contrato inconsciente de hacer de la felicidad mi color de identidad.

Ser feliz, aunque la muerte esté entre nosotros, es una paradoja para el sistema occidental vigente, y para mí se convirtió en lo contrario. Ver que la vida es un regalo y no un derecho me abrió la dimensión a la gratitud principalmente.

La separación de la muerte de la vida es la norma, y unir estas dos polaridades en conversaciones comunes significa desafiar un tabú. En muchas familias no se puede mencionar, como en la mía, y cuando se acerca, se convierte en enemigo, en algo como una batalla que ganar. Y cada muerte se convierte en una pérdida de batalla, en un fracaso en sí.

En culturas más rurales entre indígenas, allí donde vivo en mi comunidad intencional, aún se integran rituales que están fuera de la familia nuclear en Occidente. En vez de querer sacar el cuerpo lo más rápido posible de la familia, aquí se celebra el velorio, la fiesta fúnebre, el sepelio conjuntamente, la colecta para los gastos de la familia. El luto está compartido, la familia está apoyada a veces por más de 200 personas. Niños corriendo alrededor del ataúd, fuegos alrededor de la casa del difunto, donde las personas velan y hablan toda la noche. A veces, incluso se duerme un poco al lado de una hoguera. Es un lugar de posibilidad de mucha intimidad, donde realmente los velos hacia lo sútil están casi transparentes y cosas que no se vieron antes salen a la luz, se perciben cosas sutiles e incluso la ayuda de las energías de la persona difunta a las personas presentes en situaciones de malestar físico.

Y adonde voy es que me siento privilegiada de poder atestiguar, aunque sea en parte pequeña, el acompañamiento en el proceso de muerte en una comunidad urbana en Nueva York. Y salí con las ganas en la tarea de crear Arquiarquia, recuperar rituales que tienen sentido para reconectar con Gaia, para redescubrir patrones de interconectividad, de descubrirme en mi propia espiritualidad.

He quedado con Leslie a investigar y poner visible posibilidades de hacer un cambio en el trato con la muerte; para crear más cercanía entre todas las personas presentes y poder descubrir la dimensión del misterio en esta situación. Al mismo tiempo, casi era el parto de Cenecio en Inla Kesh; otra posibilidad de arrancar el parto de las instituciones estériles y programables. Dos caras de la misma moneda y era para mí la visibilidad de un simbolismo que todo está relacionado.

Tengo ganas de poder crear un nodo en los nodos de celebración en Inla Kesh. Ahora estoy empezando clases de canto con Majo online, y especialmente dejo caer música en mis 5 cuerpos que tienen sentido para mí, porque me ayudan a sentir y dejar fluir lo que imaginé.

Monika