自從讀了莊子以來，「無為」這概念一直不斷在文中出現，參考了許多的解釋，總覺得像隔層紗，似花非花似霧非霧的。
初讀《莊子》時曾把「無為」當作「無所作為」、「無欲無求」為解，但如此解釋不就顯得太過於消極了嗎，而求道不就等於是有所為、有所欲了嗎？這樣矛盾的感覺著實令人不快。又有人將「無為」當作「不要如何如何」解之，但如此之說又似是矯枉過正，這和「庖丁解牛」的精神又相悖離，還是沒能讓我感覺就是「無為」的全義。
直到近日對這一段話反覆細讀，才對「無為」有更深一層的理解：
無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕，盡其所受於天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。《莊子．應帝王》
這段話幾乎是《莊子》內七篇的結論段落，確實精妙，一開始就講了四次「無為」，但對於無為之意不得甚解的我，竟然也是從這段話得到了對「無為」更深的體認，正所謂答案就在問題裡呀！
無為名尸：不為名聲而爭名，若名得，則順其自然。
無為謀府：不為謀算而作謀，若謀有，則順其自然。
無為事任：不為任事而求事，若事任，則順其自然。
無為知主：不為得智而巧智，若智至，則順其自然。
從以上的解釋可以得到「無為」的核心意念，而這意念中竟也包含了從「有為」反證出「無為」的精神：
「不為了如何，特地如何(有為)，若真如何，則順其自然(無為)。」
例一：不要為了富貴，而去爭求財富，若真得富貴，就順其天意。
例二：不要為了愛情，而去強求情感，若真得至愛，就順其自然。
這裡的順其「自然」就是順其「天地之道」，也就是中段所述之精意：
體盡無窮：盡量去體認、體會、力行天地之道的無窮及廣大。
而遊無朕：如南郭子綦嗒焉似喪其耦般地，以無我的姿態逍遙遊於人間世。
盡其所受於天：完全的感受及運用天道所授予的機運。
而無見得：而心沒有成見。
亦虛而已：只要心「虛」即是(這裡的「虛」呼應的就是「心齋」中的「唯道集虛」)。
可見「無為」並不是刻意去拒絕，若真刻意去拒絕了，也還是落入了「有為」裡了。反倒「無為」是以順其自然為原則去反應發生的事物。
接著最後段就說了至人是如何作到「無為」的方法：
至人之用心若鏡：至人用心照見事物時，當如鏡般不因事物好壞而有偏見。
不將不迎：不刻意將就也不刻意迎接。因為一有將就或迎接，就是刻意的「有為」了。
應而不藏：遇事只作該有的反應，不論生氣、快樂、悲傷、忿怒，事過後就不放心上。當然遇事要如何反應，又是另外如何修為的問題了。
故能勝物而不傷：如此就能不被事物所傷害了。這裡的「物」指的就是「齊物論」了，而又以該篇的「天籟」泛指人世間所有的事物。所以若能像至人般的作到「無為」，也就不會被世間所有的事物傷害到了。
行文至此，對於「無為」的釋義也有了更完整的概念了，但隱隱還是覺得仍有其更深的意涵，不過我就不強求了，也許哪天哪時，我又有更周全的體悟，就順其自然了！
