李霖生 醫學哲学：《身体野生思考》下卷 天人之间的身体
天人之间的身体
《孟子》所谓「尽其心」，尽者，其甲骨文字形象以一柄拂尘清扫一容器之形。尽心者心无杂念者也。
《周书》所谓尽心，侧重外王面向。《孟子》所谓尽心，或内圣之谓也。其实尽心是其共通的原点。先扫干净心中的私欲，只有为公无私利他，才是真正的长生之道。
因为「恫瘝乃身，敬哉！」必须以能知他人主观感受（疼）为前提，不仅《尚书‧康诰》于此未加申论，代表周文之《易》《诗》《书》皆未直接论述尽心之道。
即使临床诊断之际，关于疼痛，仍有赖病人自身之陈述。但是语言只是间接表述主体之意见，并不能确保听者真能体恤病人之疼痛。虽曰「敬哉」，其实仍仰赖临床之际心眼之观照。
生命就是由不被了解的孤绝构成的。(10)「恫瘝乃身」的本义出于一种生命的慧黠，是一种现实的智慧，创作一种高明的生存谋略。
《诗经．大雅．桑柔》曰：「哀恫中国，具赘卒荒。」哀痛本于悲悯众生所受的痛苦。
《诗经．小雅．鸿雁》：「爰及矜人，哀此鳏寡。」哀此鳏寡，出自感怀人生孤绝的宿命。人生的痛是如此无告与无助。
当一个人独自承担着自身的痛苦与无助，却没有陷入自伤自怜，反而将悲悯众生所受无告与无助的痛苦，当作一种解脱与救赎的策略，因此得以免于孤绝与痛苦，岂非一种生命的慧黠？
身体的忧患，忧患的身体
「恫瘝乃身」一语是在颠覆了一个伟大的王朝之际，一个正在崛起的王朝，开国者充满忧患意识与创生力的省思与警语。
「《易》之兴也，其于中古乎﹖作《易》者，其有忧患乎﹖」又曰：「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。」（周易‧系辞下传）
所谓「文王与纣之事」，可参照东周初年，殷人述古的《书经‧西伯戡黎》中，出现的君王骄矜自恃的论调：
（祖伊）曰：天子，天既讫我殷命，格人元龟，罔敢知吉。非先王不相我后人，惟王淫戏用自绝。故天弃我，不有康食，不虞天性，不迪率典。今我民罔弗欲丧，曰：天曷不降威？大命不挚，今王其如台。
祖伊是纣的大臣，因为西伯战胜了黎国，他觉得威胁到殷王朝的生存，所以他去警告纣王：天命已经随着民心的转变而改易，殷人已经无法得到天的启示，天已经弃绝了殷政权。
祖伊的言论代表人的自省：将人的遭遇归因于人自身的作为。所以他对殷的衰亡作出「惟王淫戏用自绝」的判断。他也试图唤醒君王对民情的重视，因为他相信天帝弃绝殷国，是因为殷王自己失德。
我生有命在天
祖伊的呼唤，对于不能「克明德」的君王，显得薄弱无力。谁能禁止君王像凡民一样，相信神祇会独私于自身呢？无怪乎另一种「自以为是」的思想出于一个君王的口中：
呜呼，我生不有命在天！
纣王自信他存在的价值由天来决定，而且我们也可以说，他肯定自己存在的价值，因为他的存在根源来自超自然的天命。
由此我们发现周人设计的天命观的特色，它与纣王所言天命的最大不同，在于天命的诠释权属谁。
纣王的思想并非没有继承人，荀子：「大天而思之，孰与物畜而制之！」（天论）项羽垂死之际犹曰：「此天之亡我，非战之罪也。」（史记‧项羽本纪）
项羽一生「所当者破，所击者服，未尝败北，遂霸有天下。」最后竟败亡于垓下。人生最后一战，仅余二十八骑。而汉骑追者数千人。
英雄末路，项羽竟还能发下豪语：「今日固决死，愿为诸君快战，必三胜之，为诸君溃围，斩将，刈旗，令诸君知天亡我，非战之罪也。」
最后一战，项羽仍旧证明了自己是不败之身。果然「溃围，斩将，刈旗」，统二十八骑抗数千汉骑，三战三胜。人类绝对无法战胜项羽，所以他说：「令诸君知天亡我，非战之罪也。」
如此气慨，确实令人动容。而项羽的天命论，视天命为绝对性，不重视人的人文反省与人性自觉。
祖伊认为天命的内容由民情而显，民情则由人民自我来诠释。所以当人民呼求上天说：「老天为何不降罚给君王！」祖伊非常紧张，视之为天命改易的征兆。
纣王认为自己的存在（我生）给予他诠释天命（有命）的权力，他又何必关心民生的疾苦呢。
周武王的后代子孙在位日久，难免也渐渐产生这种骄矜自大的心理。在上有这种失职而麻木的君王，在下则人民生计自然变得十分艰困。
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(10)Roland Barthes Œuvres Complètes tome 3 （1974–1980）, Éditions du Seuil, Paris, 1995p. 1111.
_______ 李霖生 醫學哲学：《身体野生思考》下卷 第一章 恫瘝乃身
