Ecologia e Luta de Classes: dois textos sobre o ambientalismo através de uma perspectiva revolucionária

Pedro Pomar
Nov 4 · 15 min read

As pautas ambientais estão cada vez mais em alta devido à intensificação da crise do capitalismo da fase monopolista-imperialista, não somente, os recentes desastres ambientais causados pela estrutura do Estado burguês-latifundiário desafiam todos os setores progressistas à se manifestarem contra tais acontecimentos.
Diante de tal quadro, os marxistas devem saber elaborar teorias e práticas que procurem resolver a contradição homem x natureza de forma revolucionária, rompendo com a ilusão de transformar o velho mundo através de mudanças graduais como propõem os oportunistas ou como tentam os capitalistas verdes que se apropriam de justas pautas para iludir os setores progressistas em torno de um discurso pragmático focado na “Realpolitk”…

Os dois textos foram traduzidos por mim há pouco tempo e considero de valiosa importância para os revolucionários que se sentem perdidos com relação ao debate sobre o ambientalismo. O primeiro recebe o nome de “Maoísmo Profundamente Verde?” e foi produzido pelo site Revolutionary Ecology, O segundo se intitula “Maoísmo Verde?” postado no site Red Solidarity. A diferença singela entre os dois é perceptível pela forma como o segundo trata da estratégia de luta de forma mais abrangente, chegando até mesmo à citar grupos anarquistas que realizam ações diretas contra o capitalismo em sua fase imperialista através de sabotagens, ou em seu próprio termo “ecotagem”

Considero ambos de extrema importância pois apontam um programa revolucionário para a solução das principais contradições que afetam o meio ambiente: a entre cidade x campo, homem x natureza e até mesmo nação x imperialismo, guiando-se pelo que há de mais avançado na ideologia revolucionária do proletariado (o maoísmo) os indianos, filipinos e turcos se levantam em processos revolucionários que já duram mais de 30 anos contra o capital-monopolista, que destrói o meio ambiente através do latifúndio aliado do imperialismo principalmente yankee.

Boa leitura camaradas!

MAOÍSMO PROFUNDAMENTE VERDE?

Um dos aspectos problemáticos do “socialismo realmente existente” do século XX foi o registro sobre degradação ambiental e destruição de espécies. [1] Sem entrar em uma lista abrangente de história, é seguro assumir que esse problema (embora dificilmente invalide o último século de lutas revolucionárias) deve ser estudado e compreendido na esperança de superá-lo no futuro.

Diferentemente do capitalismo-imperialismo, que tem uma tendência inerente à expansão e, portanto, é destrutivo no sentido mais amplo, os problemas ambientais associados à primeira onda mundial de socialismo foram devidos à falta de previsão e conhecimento científico sobre ecologia, cultura remanescente do capitalismo e semi-feudalismo, e o impacto parcial da teoria das forças produtivas. [2] Em suma, enquanto a crescente destruição do meio ambiente é inevitável no sistema atual, ela não está sob um novo modo de produção caracterizado pelo controle democrático sobre os meios de produção. [3]

Tradicionalmente, a ecologia profunda começou com a premissa de que o ambiente natural e outras espécies têm um valor inerente fora da utilidade humana. Sem entrar nos muitos problemas da “ecologia profunda realmente existente” (incluindo a supremacia branca e do Primeiro Mundo), é seguro dizer que a própria distinção entre pessoas e natureza é pelo menos incompleta. Na verdade, assim como as pessoas impactam o meio ambiente e outras espécies, nós somos muito o produto da natureza e estamos embutidos nela, tanto que nosso modo de produção atual depende, em grande parte, dos inúmeros “presentes” da natureza. Obviamente, esses não são presentes, mas condições às quais as pessoas se adaptaram e alteraram para atender às suas necessidades no contexto de um determinado modo de produção. Compreender essa unidade entre pessoas e ambientes ecológicos não humanos é fundamental para resolver a contradição e desunião subjetiva entre as pessoas e o ambiente mais amplo manifestado pelo capitalismo-imperialismo.

E, é claro, é esse mesmo entendimento sobre a unidade entre as pessoas e a natureza que estava ausente ou seriamente mal aplicado durante o socialismo do século passado. Enquanto a premissa da ecologia profunda falha em não ver as pessoas como parte da natureza, o “socialismo realmente existente”, negligenciou em tratar a natureza como parte e necessária para as pessoas.

O maoísmo é a tendência do marxismo revolucionário que se desenvolveu a partir da experiência da luta de classes no século 20. [4] Por um lado, o maoísmo representa nossa melhor compreensão da revolução, obtida com o maior avanço em direção ao comunismo na história da humanidade: a Grande Revolução Cultural Proletária. [5] Por outro lado, o maoísmo é hoje uma das ideologias oposicionais de mais rápido crescimento e a única fora da religião (tipicamente alguma forma de islamismo ou cristianismo) capaz de abraçar as características culturais únicas de vários povos oprimidos, ao mesmo tempo em que as coloca em uma consciente causa comum. Para dar uma idéia de seu escopo, a Índia e as Filipinas estão atualmente testemunhando as “guerras populares” maoístas contra as autoridades do Estado. O colapso da monarquia teocrática no Nepal foi o objetivo singular e o resultado direto da guerra do povo maoísta de uma década no Nepal — apesar da traição da camarilha liderada por Prachanda. Em países como Afeganistão, Bangladesh, Manipur e Turquia, as forças maoístas estão tentando se reagrupar. As forças maoístas nascentes existem até por toda a Europa, ocupando América do Norte e América Latina.

Como todas as tendências marxistas, os maoístas entendem que a luta de classes é a força motriz da história e que a sociedade de classes, um produto das pessoas, põe em movimento uma série inevitável de lutas. Estendendo-se além disso e se distinguindo de outras tendências menos notáveis, o maoísmo localiza o local central da organização revolucionária entre os mais oprimidos e nos locais onde o estado e a burguesia têm menos autoridade e poder.

Ao contrário da simples guerra de guerrilha e da teoria que acompanha o “foquismo”, o maoísmo abraça a “guerra popular”, que funde a atividade de guerrilha com a linha de massa e o poder dual, como principal meio de luta revolucionária pelos povos oprimidos. [6] Seguindo a linha de Lenin e indo além, o Maoísmo coloca o socialismo como um estágio de transição entre o capitalismo e o comunismo, durante o qual as lutas são realizadas local e globalmente entre forças que representam o proletariado e a burguesia. [7]

Dentro desse período, o capitalismo deve ser enterrado internacionalmente. [8] Como Mao observou: “Na luta pela libertação completa, o povo oprimido depende, antes de tudo, de sua própria luta e, depois, e somente então, da assistência internacional. As pessoas que triunfaram em sua própria revolução devem ajudar aqueles que ainda lutam pela libertação. Este é o nosso dever internacionalista.” [9] Da mesma forma, porque o próprio socialismo é apenas um estágio de transição e porque a luta contra o capitalismo exige divisões organizacionais para garantir a manutenção das vitórias locais, pode ser desenvolvida uma ‘nova burguesia’ que tentará ossificar privilégios e autoridade em divisões de classe permanentes sob o socialismo nominal. Como os maoístas entendem, essa tendência deve ser controlada pela participação das massas na continuação da luta de classes após a revolução. A frase “não bata em todas as direções” resume o último aspecto distintivo principal do maoísmo. Ou seja, as forças proletárias devem tentar construir e liderar uma frente unida contra as principais forças reacionárias, local e internacionalmente.

A próxima pergunta óbvia é: qual é a confluência entre política orientada ecologicamente e maoísmo? Mais especificamente, o que eles podem contribuir um para o outro?

Para a política ecologicamente focada, o maoísmo:

  • oferece uma explicação coerente da causa dos problemas ambientais atuais (a chamada contradição entre pessoas e natureza), implicando uma economia mundial estruturada pelo modo de produção capitalista;
  • fornece uma solução estratégica através das lutas revolucionárias das massas do mundo para derrubar esse sistema;
  • descreve um quadro metodológico para se organizar para um mundo melhor.

Certamente, a melhor maneira de promover economias alimentares regenerativas locais, por exemplo, é a abolição do sistema de relações produtivas antidemocráticas (que facilita coisas como monocultura, desmatamento e, para varejistas e consumidores do Primeiro Mundo, desvalorizadas, ainda que ecologicamente devastadoras importações). Como costuma ser o caso, forças maoístas em lugares como a Índia estão lutando contra as mesmas empresas que ameaçam um “desenvolvimento” adicional no topo de planícies e florestas ecologicamente sensíveis. No norte global, o maoísmo oferece uma abordagem militante ao ambientalismo, enraizada no internacionalismo e na necessidade de criar instituições de oposição de poder dual na “barriga da besta”. Os métodos contrastam com a abordagem reformista de buscar mudanças limitadas por meio da legislação, a abordagem sub-reformista de tentar contribuir para a mudança social principalmente por meio de mudanças de comportamento, dieta, compras, etc., e a rota foquista que evita a necessidade de desenvolver uma prática enraizada nas lutas das pessoas oprimidas.

Para o maoísmo, a política orientada ecologicamente, ou melhor, a que busca resolver a contradição entre atividade humana e natureza, oferece outra lente através da qual se mede o desenvolvimento e a sustentabilidade da própria luta socialista. O entendimento de que pessoas e ambientes mais amplos estão fundamentalmente conectados só pode fortalecer a motivação das forças revolucionárias e ajudar na construção de uma frente única contra o imperialismo capitalista. Em resumo, um maoísmo ecologicamente informado oferece a chance de construir um genuíno “socialismo para o século XXI”, que busca resolver a contradição entre as pessoas e seu ambiente natural, tanto quanto as contradições entre as próprias pessoas.

Dentro do norte global, onde as lutas por questões ambientais geralmente cruzam as contra as maquinações do capitalismo-imperialista, todo esforço deve ser feito para estabelecer conexões com as lutas do proletariado global e dos movimentos revolucionários individuais. Ao aprofundar a compreensão das causas profundas dos problemas ecológicos, devemos realizar lutas e construir movimentos para nos unir e apoiar uma ofensiva global contra o imperialismo capitalista, ao mesmo tempo em que construímos nossas próprias instituições de poder dual de oposição.

Ecologicamente dirigidas, as políticas “profundamente verdes” têm muito a oferecer à política marxista revolucionária, tanto em geral quanto no norte global, onde o movimento da classe trabalhadora está sob o controle monopolista da aristocracia parasitária. Ao mesmo tempo, é o impulso revolucionário do maoísmo e as lições acumuladas das lutas do século XX que são primárias. Ao oferecer uma explicação coerente dos problemas ecológicos gerados na sociedade de classes e iluminar um caminho de luta, o maoísmo, ou melhor, o “maoísmo verde profundo”, cria a oportunidade de transcender as limitações das ações que são isoladas e imediatamente eficientes ou aquelas que são em última análise reformista e ineficaz a longo prazo. O maoísmo impulsiona o desenvolvimento de movimentos unidos por uma causa comum contra o imperialismo e sob a liderança do proletariado internacional. Enquanto isso, as lutas ecologicamente focadas costumam ser um local central para a construção de um apoio mais amplo e profundo aos movimentos contra o imperialismo-capitalista.

Evidentemente, qualquer discurso sobre “Maoísmo Profundamente Verde” é especulativo. O maoísmo, afinal, indica um resumo específico de uma história revolucionária que, em última instância, não está realmente resolvida. Por outro lado, qualquer tipo de aproximação com a “ecologia profunda” exige, do ponto de vista marxista, a administração do princípio filosófico chave sobre a separação entre pessoas e o natural. No entanto, é necessária alguma forma de aproximação, não apenas no que se refere à qualidade do socialismo a longo prazo, mas também às lutas imediatas contra o imperialismo capitalista.

Notas:

1. O termo “socialismo realmente existente” se refere aos movimentos socialistas que representam forças de classe oprimidas que conseguiram tomar e manter o poder do Estado, iniciando importantes mudanças estruturais em contraste com a economia mundial capitalista-imperialista.

2. A “teoria das forças produtivas” se refere a uma tendência revisionista no socialismo que coloca foco exagerado no desenvolvimento dos meios de produção à custa de avançar progressivamente as relações de produção longe de distinções de classe.

3. Um “modo de produção” é o método ou circunstância de produção em uma sociedade, envolvendo o casamento dos meios de produção com as relações sociais de produção. Hoje, o mundo inteiro opera nos moldes de um imperialismo capitalista, no qual a geografia do mundo está cada vez mais interconectada economicamente, e na qual a maior parte da produção de valor ocorre no e às custas diretas do Terceiro Mundo e a realização de valor e excedentes ocorre no primeiro mundo. O modo de produção é a característica definitiva e determinada de uma determinada sociedade, e as lutas sociais em torno do modo de produção em grande parte impulsionam a história adiante.

4. Para um esboço mais breve sobre o desenvolvimento de sucessivas tendências revolucionárias dentro do marxismo, veja meu ensaio anterior ‘O que é marxismo’? Para uma introdução mais longa ao maoísmo, veja Bernard D´Mello ‘O que é maoísmo’.

5. A Grande Revolução Cultural do Proletariado foi um movimento de massas que começou em 1966 para conter a maré de conservadorismo e revisionismo dentro do Partido Comunista Chinês. No final da década de 1960, atingiu seu ápice antes de ser derrotado por “seguidores da via capitalista” no próprio Partido Comunista.

6. O foquismo é uma teoria da luta revolucionária associada a Che Guevara e à Revolução de Cuba, na qual as ações armadas contra o Estado são vistas como uma forma de propaganda que irá inspirar e encorajar as massas. Por outro lado, a Guerra Popular enfatiza uma conexão mais profunda entre os guerrilheiros e as massas. A linha de massas refere-se a um método de liderança em que as idéias e preocupações difusas das massas são tomadas pelo Partido Comunista, sintetizadas como parte de um programa revolucionário prático, e devolvidas às massas sob a forma de política, economia e campanhas culturais. O poder duplo refere-se à estratégia de construir instituições eficazes para servir aos interesses dos oprimidos, independentemente de um estado opressivo existente. O poder duplo é, em essência, o desenvolvimento de um estado em miniatura dentro de outro, como parte de um esforço maior para tomar o poder do estado.

7. O proletariado refere-se às seções revolucionárias avançadas das massas oprimidas e exploradas.

8. “A revolução socialista não é um único ato, nem uma única batalha em uma única frente; mas toda uma época de intensos conflitos de classe, uma longa série de batalhas em todas as frentes, isto é, batalhas em torno de todos os problemas da economia e da política, que podem culminar apenas na expropriação da burguesia.” (Lenin, A Revolução Socialista e Direito das Nações à Autodeterminação, 1916)

9. Citações do Presidente Mao Tsetung, 1965.

MAOISMO VERDE?

Primeiramente um pouco de história. A Frente de Libertação da Terra foi fundada em 1992 em uma separação amigável da Earth First! por aqueles ativistas radicais que desejavam ir além da resistência passiva à degradação ambiental, endossando uma estratégia que incluía destruição e sabotagem de propriedades, muitas vezes referida como “ecotagem” por ambientalistas radicais. Embora suas origens tenham sido organicamente derivadas do Earth First! as táticas, estratégias, princípios organizacionais e a forma do nome do ELF (Frente de Libertação da Terra — sigla em inglês) foram derivadas da Frente de Libertação Animal.

A ELF foi fundado na Grã-Bretanha, que viu algumas ações de pequena escala no início dos anos 90, mas rapidamente atravessou o Atlântico, onde o movimento começou a realmente causar impacto com algumas ações de alto perfil e uma conta de reparo para empresas ambientalmente destrutivas que chegavam às dezenas de milhões de dólares.

A definição do FBI da ELF e ALF juntos como a ameaça terrorista doméstica número um dos EUA (uma noção perversa, dado que nem o ELF nem o ALF haviam causado nenhum ferimento e muito menos a morte, ao contrário dos inúmeros assassinatos cometidos por grupos supremacistas e anti-aborto brancos) levou à supressão e, por enquanto, uma pausa na atividade. O movimento desde então se tornou mais internacionalizado com atividade significativa em lugares tão diversos como Indonésia, México, Suécia e Rússia, entre outros. Além das ações explicitamente reivindicadas pelas células da ELF, existem inúmeras outras atividades realizadas por grupos que trabalham com uma ampla variedade de nomes, mas com objetivos mais ou menos semelhantes. Entre eles está o ironicamente chamado ‘Amigos da Terra’ na Argentina que, embora subvertendo o nome da ONG liberal internacionalmente conhecida, destruiu literalmente centenas de carros (geralmente de alto status), muitas vezes queimando showrooms de carros….

Cada vez mais as células da ELF estão ampliando suas atribuições, desejando definir o tipo de luta que acreditam que deve ser travada pela justiça ambiental no contexto mais amplo do anticapitalismo. Talvez o primeiro exemplo disso tenha sido uma tentativa de incêndio criminoso em uma loja da Nike em Minnesota, EUA, em 2001, na época do surgimento inicial do movimento anticapitalista:

No entanto, deve-se notar que, como resultado de sua forma autônoma de organização, na qual qualquer pessoa que realiza uma ação pode fazer parte do ELF simplesmente designando-se como tal (desde que atenha-se a um conjunto de diretrizes frouxas) o movimento contém um uma gama diversificada de ativistas, desde esquerdistas até tipos anti-civilização “além da esquerda e direita”.

Apesar dessa amorfa, muitas células da ELF procuram se definir como parte de uma luta anticapitalista mais ampla e, recentemente, isso se manifestou em atividade conjunta que une o ‘rótulo’ da ELF com o da Federação Anarquista Informal (que usa a sigla IAF em inglês ou italiano / FAI em espanhol). Houve um exemplo recente na Rússia, onde a ELF/FAI incendiou uma serraria em um resort de caça em Bryansk.

Durante os distúrbios de agosto na Inglaterra em 2011, várias ações ocorreram na região de Bristol, reivindicadas pela ELF, IAF e por grupos afins, veja, por exemplo, o grupo anarquista ‘Act for Freedom Now’ alegou que na segunda-feira, 8 de agosto de 2011, durante agitação civil na área de St. Paul, Bristol, um veículo Eon foi avistado e incendiado na William Street após alegações de desrespeito aos ecossistemas feitos contra Eon.

Os Amigos da Terra argentinos acima mencionados também se auto-descrevem como uma das várias células ativas da FAI naquele país.

Enquanto a ELF e grupos relacionados definem cada vez mais suas ações como parte de uma luta muito mais ampla, vindos do outro lado do espectro, as forças anticapitalistas estão cada vez mais querendo incorporar o ambientalismo em sua luta e se engajar em ações do tipo ecotagem com um modus operandi, escolha de alvo e mensagem que espelham a dos ambientalistas radicais. Liderando o caminho a esse respeito estão os grupos maoístas na Índia e nas Filipinas, cujas múltiplas ecotagens ocorrem no contexto das lutas revolucionárias que estão travando.

Na Índia, o principal círculo de apoio do PCI (maoísta) são os adhivasis, moradores de florestas indígenas que viveram de forma sustentável com os recursos das florestas, rios e montanhas da Índia. O inimigo dos adhivasis e do PCI (maoísta) são as empresas nacionais e multinacionais que procuram explorar esses mesmos recursos naturais na causa do lucro. Inevitavelmente, grande parte da luta se concentrou no meio ambiente com os maoístas e seus aliados adhivasi defendendo as florestas, enquanto as empresas apoiadas pelo governo tentavam destruí-las.

Assim como os maoístas formaram uma aliança natural com os povos indígenas da Índia, os ambientalistas do Primeiro Mundo na América do Norte estabelecem uma luta comum com os indígenas daquele continente, principalmente contra o desenvolvimento da indústria de areias betuminosas.

Também nas Filipinas, as questões ambientais são uma prioridade para o Novo Exército do Povo e sua motivação (apoio aos camponeses locais) e seu modus operandi (sabotagem) também não são diferentes da ELF, como ilustrado por um ataque de 2008 a uma plantação de biocombustíveis.

Mais recentemente, após os protestos em massa contra o abate de árvores no Parque Gezi, Istambul e a subsequente repressão policial a protestos, houve uma série de outros protestos ambientais relacionados a vários projetos de desenvolvimento indesejados na Turquia. As alas armadas dos dois principais grupos maoístas, TIKKO do TKP/ML e HKO do MKP, se envolveram em ações de ecotagem.

O que parece estar acontecendo é que duas tradições formalmente díspares, embora distantes ideologicamente e organizacionalmente, estão convergindo em termos de escolha de táticas e alvos. Maoísmo no Terceiro Mundo e a ELF (e grupos similares) no Primeiro (e Terceiro Mundo).

Apesar das nítidas diferenças ideológicas, poderia ser que essas diferentes tendências pudessem se unir, objetivamente falando, mobilizando as pessoas com base na consciência política e ambiental? Costuma-se dizer que a luta no Primeiro e no Terceiro Mundos é dividida pelas barreiras de privilégios que qualquer apelo à unidade de classe através dessa mesma divisão lutaria para superar. Será que esse tipo de luta poderia unir radicais no Primeiro e no Terceiro Mundo?

Mais do que isso, porém, devemos considerar a tendência de ambientalistas radicais sérios, em nome da ‘vida verde’, de rejeitar o estilo de vida do Primeiro Mundo obcecado pelo consumismo e estar entre a minoria de pessoas preparadas para abrir mão de seus privilégios de Primeiro Mundo em apoio de um mundo mais equitativo e ambientalmente sustentável.

Para aplicar a famosa pergunta de Mao; “Quem são nossos inimigos, quem são nossos amigos”, por mais improvável que pareça que a ELF e seus aliados certamente sejam considerados amigos. A Luta Vermelha não tem uma linha de apoio e promoção de nenhuma tática específica usada por grupos como a ELF. No entanto, a linha política de rejeição do consumismo ocidental e de todos os males que a acompanham, comum à ELF e a muitos outros ambientalistas radicais, é aquela que deve ter ressonância com todos aqueles que defendem a luta no Terceiro Mundo.

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