Bab 8 : Kepentingan Tarbiyatul

Pengertian Tarbiyah

Tarbiyah berasal daripada Bahasa Arab yang bermaksud pendidikan, manakala orang yang mendidik pula dinamakan sebagai murabbī. Tarbiyah
merupakan satu proses mendidik seseorang dengan ilmu dan pemikiran Islam
serta melaksanakannya dalam kehidupan seharian. Tarbiyah bukan sekadar pada aspek teori atau pemikiran sahaja, tetapi turut merangkumi aspek amali, iaitu mengamalkan Islam secara sempurna. Menurut ‘Āli Abd al-Halīm Mahmūd, tarbiyah bererti uslub yang terbaik di dalam proses berinteraksi dengan fitrah kemanusiaan dalam bentuk pengucapan secara langsung atau secara tidak langsung agar masyarakat dapat mengikutinya berdasarkan manhaj atau garis panduan dan wasīlah-wasīlah khusus yang tidak bertentangan dengan syariat Allah s.w.t untuk menghasilkan perubahan di dalam diri ke arah yang lebih baik.


Matlamat Tarbiyah

Tarbiyah bertujuan untuk mendidik masyarakat agar menjadikan Islam sebagai cara hidup dan pegangan mereka serta mengaplikasikannya dalam masyarakat sehingga terserlah sahsiah Islamiyah dalam semua keadaan. Berdasarkan pernyataan tersebut, pengkaji mengklasifikasikan matlamat tarbiyah kepada dua bentuk, iaitu matlamat umum dan khusus.

Matlamat Umum
Menurut Kamus Dewan, matlamat ialah sesuatu yang hendak dicapai, iaitu hasil daripada proses yang berlaku dalam tarbiyah. Di antara matlamat tarbiyyah secara umum ialah :

a) Beribadah Kepada Allah s.w.t Berdasarkan Syariat
Beribadah kepada Allah s.w.t berpandukan kepada syariat yang telah diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w adalah matlamat umum tarbiyah
yang paling utama. Ia hanya dapat dihasilkan melalui gabungan beberapa
elemen, seperti iman, Islam, ihsan, adil, amar ma’rūf dan nahi munkar serta
jihad fi sabilillah. Ia juga merangkumi perkataan, perbuatan, akhlak dan adab.

Firman Allah s.w.t dalam al-Quran :
Maksud : “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdikan diri kepadaKu”.(51:56)

Menurut Hamka, peringatan ini adalah lanjutan daripada ayat sebelumnya, iaitu supaya Rasulullah s.a.w terus memberikan peringatan. Ini kerana peringatan amat besar manfaatnya kepada orang yang beriman. Maka didatangkanlah ayat ini semata-mata untuk menunjukkan bahawa Allah s.w.t menciptakan jin dan manusia bukan untuk tujuan yang lain, melainkan hanya untuk mengabdikan diri kepada Allah s.w.t. Menurutnya lagi, jika seseorang itu telah mengaku beriman kepada Allah s.w.t, pasti dia tidak akan jadikan kehidupannya kosong sahaja. Oleh itu, ayat ini memberikan peringatan kepada manusia bahawa sedar atau tidak sedar dia pasti mematuhi kehendak Allah s.w.t. Maka jalan yang terbaik bagi manusia ialah menginsafi tujuan dihidupkannya sehingga dia tidak merasa keberatan lagi mengerjakan ibadah kepada Allah s.w.t.


Kaedah Pembangunan Akhlak Remaja Menurut Imam Al-Ghazali

Imam al-Ghazali pula meletakkan lima faktor yang boleh mempengaruhi pembangunan akhlak seseorang, iaitu :

1) Tazkiyyah al-Nafs atau pembersihan jiwa
2) Mujahadah atau melawan hawa nafsu
3) Melazimi amalan kebaikan
4) Membuat sesuatu yang bertentangan dengan akhlak yang buruk
5) Muraqabatullah atau pengawasan diri terhadap Allah SWT (al-Ghazali,
2003:10)

1) Tazkiyyah Al-Nafs Atau Pembersihan Jiwa
Dari sudut bahasa, tazkiyyah bermaksud penyucian, pembersihan, dan penyuburan diri serta penyingkiran segala bentuk perkembangan yang tidak
dikehendaki dan segala perkara yang tidak baik (Ansari, 1983:10). Dari segi istilah, tazkiyyah mengandungi makna suatu usaha gigih dan bersungguh-sungguh untuk membersih dan menyucikan diri seseorang manusia dari sifat-sifat buruk dan keji (mazmumah) yang menjadi penghalang kepada penyuburan akhlak mulia (mahmudah) seseorang insan (Ansari,1983:11).

Seterusnya, penyucian diri itu diikuti dengan usaha pengisian dan perhiasan
diri supaya proses tersebut menjadi lebih sempurna (Ansari, 1983:11; dan Zarrina Sa’ari, 2007).

Justeru, dapat difahami bahawa tazkiyyah melibatkan proses usaha dan kesungguhan seseorang insan dalam menyelesaikan konflik antara baik dan buruk yang wujud dalam jiwanya atau nafs (Zarrina Sa’ari, 2007). Jiwa atau nafs dalam Bahasa Arab, dan dalam Bahasa Inggeris disebut sebagai soul, secara umumnya boleh difahami sebagai suatu jirim halus yang bergerak memberi kekuatan kepada kehidupan dan perasaan serta kehendak-kehendak yang ada pada diri manusia (Al-Jurjani, 2000:239).

Menurut Imam al-Ghazali (2003), ada 3 faktor utama yang boleh mempengaruhi personaliti seseorang, iaitu nafsu, hati, dan akal. Mengenai
nafsu-nafsu (tabii keinginan) ini yang membentuk personaliti berbeza :

  1. Nafsu amarah : Individu yang melakukan sifat-sifat yang jahat dan rosak
    2) Nafsu mutmainnah : Dapat menahan keinginan nafsu syahwat dan
    mencapai ketenangan
    3) Nafsu mardiah : Individu yang lemah-lembut dalam tutur kata, menerima kehendak dan ketentuan Allah SWT dan bersyukur, serta merasa puas dengan apa yang ada
    4) Nafsu kamilah : Hanya diperoleh oleh para Rasul yang mempunyai sifat kesempurnaan

Mengenai hati atau rohani manusia berpusat kepada naluri rasional. Sejauh mana hati menghayati risalah Allah SWT akan dapat menentukan kualiti hati individu. Terdapat tiga jenis hati yang membentuk personaliti yang berbeza :

1) Hati qalbun : Belum kukuh dengan tuntutan agama dan memerlukan akal
untuk memandu ia bertindak
2) Hati faadun : Hati individu yang sudah ada keyakinan terhadap risalah
Allah SWT
3) Hati lubbun : Hati yang kukuh dapat melahirkan cetusan hati yang rasional dan ikhlas untuk membimbing akal. Manakala mengenai akal, ianya
merupakan anugerah Allah SWT kepada manusia, kerana keupayaan intelek yang membolehkan manusia berfikir secara rasional.

Terdapat tiga jenis akal yang membentuk personaliti berbeza :

1) Akal biasa : Percaya pada apa yang dilihat dan menolak perkara yang
abstrak.
2) Akal taakul : Menganalisis berdasarkan sebab-musabab, jenis akal yang
sederhana
3) Akal tadabbur : Berfikir secara ikhlas dan rasional berpandukan kekuatan
iman dan akal.

Kesimpulannya, interaksi antara hati, nafsu, dan akal amat penting dalam
melakukan sesuatu perkara. Apabila akal tadabbur bercampur dengan hati
lubbun dan nafsu mardiah, maka akan dapat melahirkan persoanaliti remaja
unggul. Tetapi, jika manusia mempunyai akal taakul, hati faadun,dan nafsu
mutmainnah, maka ia akan mewujudkan personaliti seimbang. Manakala
insan yang mempunyai akal biasa, hati qalbun, dan nafsu amarah akan
ditimpa personaliti yang bercelaru (Zainal & Wan Hasan, 2009:11).

Jadi, Tazkiyyah al-Nafs adalah proses pembersihan jiwa yang merupakan kunci utama dalam pembentukan akhlak yang baik. Hati manusia ibarat raja
di dalam badan dan anggota lain, umpama tentera yang bersedia menerima arahan untuk bertindak. Jika hati manusia bersih, maka sudah tentu arahan yang baik sahaja dikeluarkan. Jika tidak, pasti arahan tersebut akan dikuasai unsur negatif, maka bertindaklah anggota untuk melakukan keburukan dan kejahatan (al-Ghazali, 2003:79–81).

2) Mujahadah Atau Melawan Hawa Nafsu
Mujahadah adalah melawan hawa nafsu semaksima mungkin sifat mazmumah (buruk dan keji) agar ia menjadi stabil dan dapat diarahkan
kepada pembinaan peribadi yang luhur. Imam al-Ghazali memberi perhatian yang sangat mendalam untuk melakukan mujahadah yang berterusan berteraskan kekuatan jiwa yang jitu untuk menghadapi sifat mazmumah tersebut berdasarkan keluasan ilmu pengetahuan dan pengendalian yang berhikmah serta tahap kesabaran yang tinggi (al-Ghazali, 2003:71).

3) Melazimi amalan kebaikan
Membentuk keperibadian insan adalah melakukan amal kebaikan secara konsisten dan berterusan. Setelah melakukan mujahadah, ia perlu disusuli dengan melakukan kebaikan secara berterusan agar ia membentuk suatu kebiasaan yang akhirnya menjadi tabiat kehidupannya. Asas kepada aspek ini adalah melakukan ibadah khusus seperti solat, puasa, zakat, dan haji. Di samping melakukan kebaikan terhadap sesama manusia, alam, dan haiwan (al-Ghazali, 2003:77).

4) Membuat sesuatu yang bertentangan dengan akhlak yang buruk
Membuat sesuatu yang bertentangan dengan akhlak yang buruk adalah seperti bersikap sabar daripada sifat marah, amanah daripada khianat, syukur daripada sombong, pemurah daripada kedekut, bodoh daripada belajar, malas daripada rajin, dan lain-lain lagi (al-Ghazali, 2003:77-78).

5) Muraqabatullah atau pengawasan diri terhadap Allah SWT
Imam al-Ghazali menyatakan bahawa muraqabatullah adalah merasakan diri diawasi oleh zat yang menjaga dirinya dan menumpukan perhatian yang bersungguh-sungguh kepada-Nya (al-Ghazali 2003:495).

Muraqabatullah memberi kesan yang positif kepada pembangunan akhlak. Ini kerana ia adalah salah satu cara yang efektif untuk seseorang individu sentiasa mengingati Allah SWT dalam setiap perkara, sama ada bersifat fizikal, cara berfikir, perasaan, atau jiwa. Ia merangsang jiwa agar sentiasa waspada kerana Allah Maha Memerhati, Maha Melihat, dan Maha Mengetahui segala rahsia yang tidak dapat dijangkau oleh pandangan kasar manusia atau bisikan hati yang tersimpan dalam dada manusia (al-Ghazali, 2003:496).