Взгляд на Айкидо с точки зрения здравого смысла
«Основы Айкидо учат выведению противника из равновесия и создают возможность для применения техники»
Поскольку в айкидо нет соревнований, мы должны тщательно продумывать состав тренировок с практической точки зрения. Духовная сторона практики также важна, но если мы переоцениваем ее, наша тренировка приобретает идеалистический характер, а аспект применения в реальном поединке игнорируется. «Ката» (форма) и «ваза» (техника) должны правильно распознаваться на практике.
От ката к ваза
Ката должна практиковаться по заранее подготовленной методике, основанной на рациональных соображениях (риаи). Например, мы падаем, не потому что нас бросают, а мы практикуем ката, предназначенную для того, чтобы нас бросали. Когда мы осваиваем рациональное движение (ката), оно постепенно переходит в естественное движение (ваза). Мы учимся через ката и не осознаем этого факта. То есть, если вы стали способны выполнять ката спонтанно в результате повторяющейся практики, вы больше не выполняете ката, а выполняете ваза.
Сначала мы практикуем базовые ката (кихон ваза, базовые техники), чтобы изучить движения айкидо. Основы — это стандарты (способ видения и мышления) и перспектива для правильного наблюдения за вещами. Со временем мы должны научиться понимать суть ката, а не их внешний вид.
Например, в головоломке, включающей взаимосвязанные деревянные части, каждый знает, как двигается каждая из частей. Точно так же, мы можем описать ката через основные общие части — структуры человеческого тела (например, точки, подобные локтям, изгибаются только внутрь), и мы должны рационально использовать эти основные части. Может показаться преувеличенным использование терминов «рациональный» или «логический», но эти понятия являются просто вопросом здравого смысла.
До тех пор пока, мы рассматриваем ката поверхностно, мы думаем, что они имеют особое значение. Никто не может систематически или рационально объяснить какую-либо кату через простое повторение, не понимая, почему определенные ката считаются базовыми. Единственное, что мы приобретаем через бездумное повторение, это сохранение внешней формы, а не способность создавать и понимать сущность ката.
Основы — это не только то, что нужно практиковать, но и нужно понимать. Они демонстрируют, как выводить из равновесия противника и как создать возможность для применения техники. Если вы неправильно поймете, что это означает руководить и направлять, то это повлечет за собой веру в то, что можно вести своего противника по кругу. Так происходит потому, что не все знают, что ведение партнера по кругу подразумевает разделение, и не замечают, что практика — это выражение инь, а использование силы в Айки подразумевает подталкивание, т.е. выражение янь.
Ката, как учебный инструмент
На тренировках мы практикуем много техник, но все они являются вариациями одной позиции. Поэтому иккё, сихонаге и другие техники одинаковы. Причина, по которой они кажутся разными, заключается лишь в том, что мы различаем лишь их внешний вид. Все эти ката — это не более, чем инструмент для обучения тела свободному движению. Идея о том, что все есть одно и все едины, — это не просто духовный вопрос.
До тех пор пока мы будем рассматривать ката поверхностно, мы будем думать, что они имеют особое значение.
Мы практикуем различные ката, чтобы понять оригинальное единственное движение. Дело не в том, что иккё или сихонаге имеют ценность как базовые техники, они просто удобное средство для понимания инь и янь.
Практика айкидо — это практика Инь. В отличие от дзюдо, например, айкидо больше похоже на партнерскую практику, чем на рандори (свободная практика). Практика Инь представляет собой прежде всего согласованную последовательность практики. Переход в обучении от приема атаки к применению техники возможен только при наличии различий в способностях. Когда способность оппонента выше, это невозможно. Это ключевой момент на практике.
Ваза (естественное движение) выражается в соответствии с уровнем, а его сущность (техника) каждый раз проявляется по-разному. Это связано с тем, что то, способности человека выражаются через определённые формы.
Способность — это Суть Техники
Предположим, у нас есть дорогая, хорошая перьевая ручка. Независимо от того, насколько хорошо она сделана, ее окончательная ценность зависит от человека, который ей пользуется. Кто-то с плохим почерком не может писать хорошо даже при использовании хорошей ручки. Опытный каллиграф, однако, умеет красиво писать даже при использовании недорогой ручки. Дело не в том, что ручка, которую он использует, хороша, а в том, что способности писателя в результате его длительного опыта превосходны. Сама способность — это сущность техники. Только те, кто обладает способностями, могут использовать хорошую ручку. Если мы не поймем этого, мы начнём придавать чрезмерное значение техникам (ваза), считая их секретными, что равносильно нашему убеждению, что дорогая перьевая ручка позволяет нам умело писать. Важно, чтобы мы понимали, что техники — это инструменты, чтобы мы могли чувствовать «что-то». Это «что-то» — это чувство удовлетворения, получаемое, когда мы можем свободно выражать свои естественные способности через наше тело в форме техники.
То, выражается ли техника как нечто таинственное или общее, зависит от того, что чувствует каждый учитель, но это не должно иметь никакого значения для тех, кто учится. Тот, кто пытается сделать свои действия таинственными без причины, похож на человека, совершающего бессмысленные движения без понимания. Как гласит старая поговорка, мы должны понимать, что можем привести лошадь к воде, но она должна выбирать, пить ли ей. Легкомысленно относиться к результатам просветления (в айкидо, «ки»), основанным на аскетических практиках предшественников, — это все равно что практиковать Айки с обманчивым умом, что эквивалентно поверхностному пониманию философии дзен. Нельзя так легко понять «ки». Через ежедневную практику мы однажды внезапно придем к пониманию, каждый в соответствии со своим уровнем.
Важно, чтобы мы понимали, что техники — это инструменты, чтобы мы могли чувствовать «что-то». Это «что-то» — это чувство удовлетворения, получаемое, когда мы можем свободно выражать свои естественные способности через наше тело в форме техники.
Обучение должно быть научным и рациональным. Неосторожно использовать религиозную философию — ошибка. Практики боевых искусств в древние времена улучшали себя через свой (нефилософский) опыт, а затем нашли что-то общее с миром религии. Если человек может понять кульминацию просветления мастера с самого начала, ему вообще не нужно никаких усилий. Неосторожно используя слово «ки», учителя вводят осложнения, которые затрудняют понимание айкидо для учеников. Цель практики — дать возможность шаг за шагом испытать айкидо. Поэтому бессмысленно говорить о кульминации идеала. Это похоже на студента университета, который пытается выглядеть умным, хвастаясь начинающему студенту своим высшим образованием, не понимая его ценности. Если человек действительно понимает учения своих предшественников, он действительно может привести лошадь к воде, не обманывая таких принципов. Мы не должны слепо следовать за нашими предшественниками, но должны пытаться обнаружить причины, следствия и процессы вещей, их сходства и различия с помощью опыта. Айки — это средство, позволяющее нам правильно наблюдать за происходящим. Айки не ставит целью создание всезнающего человека.
Инь и Янь в Айки
Все вещи имеют два аспекта, инь и янь. Мы должны признать, что практика представляет собой выражение инь благодаря наличию уке. Итак, практика — это Инь, а реальность (реальные бои и соревнования) — это Янь. В реальной ситуации нам нужна практика плюс что-то большее. Можно свободно разрешать определенную интеллектуализацию в практике инь, поскольку она не включает в себя реальные боевые действия. Однако, если мы не сможем увидеть элемент янь обучения и продолжим думать о нём как о практике инь, возникнут недоразумения. В частности, небрежно вселять в студентов идеализм и философию. Различные учения и принципы наших предшественников — это формы выражения, которые они использовали после понимания янь. Поэтому для обычных людей, таких как мы, они представляют собой кульминацию идеала. Я думаю, что цель нашего обучения — приблизиться к этому состоянию. Мы не сможем испытать пробуждение одним прыжком, даже если будем отстаивать идеологию. Понимание чего-либо на самом деле означает способность делать это. Нужна практика.
Подводные камни идеализма
Поскольку все вещи имеют два аспекта, инь и янь, большая ошибка думать, что вы все понимаете, просто видя части инь. Ката выражаются в форме Инь. Поняв это, вы также можете выразить ката в форме янь. Поэтому, чтобы правильно понять Инь, мы должны понимать части Янь. Вы станете идеалистом, если вы верите во всё, не замечая существования частей янь. Другими словами, кто-то пытается компенсировать неудовлетворенность, которую он чувствует без осознания янь, через защиту идеализма. Что еще хуже, человек даже начинает обманывать себя, полагая, что он нашел ответы на вопросы. Возьмём в качестве аналогии бейсбол. Нельзя научиться играть, просто научившись размахивать битой, произнося теорию и слова известных бейсболистов всех эпох. Причина в том, что практика размахивать битой — это Инь, а бейсбол — Янь. Теория существует только для личной практики. Ни одна теория не может быть отделена от практических аспектов. Для тебя все кончено, если твоя теория превращается в идеализм.
Практика Инь — это выражение «закованной» формы. При обучении важно правильно понимать роли «уке» и «тори». Роль уке состоит в том, чтобы приспособиться к движению тори, и изучать его. Неспособность понять этого приведет к неправильному пониманию того, что уке был брошен или прижат, потому что техника тори была превосходна. Уке поглощает движение тори своим телом, совершая чистое падение. Другими словами, уке не брошен, а практикует форму, в которой его роль — быть брошенным. Таким образом, центральным персонажем на практике является уке.
Обычно, в случае боевого поединка, первое требование — не поддаваться попытке вашего оппонента нарушить ваш баланс. Потерять равновесие означает потерпеть поражение. В практике Айки, как уке, мы неосознанно предполагаем, что взятие нашего баланса — хорошая вещь. Здесь существует важный принцип и опасность практики инь. До тех пор, пока кто-то не поймет это (то есть, уке и тори знают об этом), практика бессмысленна. Практика возможна только из-за наличия молчаливого соглашения, а непонимание этого является трагической ошибкой. Определенная степень Интеллектуализации возможна после признания этого соглашения. В противном случае это просто приводит к концептуальным играм и самоудовлетворению.
Инь: Практика, Янь: Соревнования.
Каждый может осмыслить что угодно. Именно потому что человек свободен, мы должны знать значение свободы. Однако это не безграничная свобода. Инь против янь. Янь сегодня подразумевает поединок. На соревнованиях мы проверяем свои силы в соответствии с определенными правилами. Бои в старину велись в своем темпе и в настоящее время не возможны или не нужны. Однако, если бы вам пришлось сражаться не на соревновании, я думаю, вы бы сражались по-другому. В таком случае, если вы на самом деле не испытали практику янь, ваши усилия, потраченные на практику инь, будут напрасными. Это потому, что практика Инь предназначена для развития гармонии, а не для реального сражения. По этой причине неуместно говорить о победе и поражении или о силе и слабости в практике Айки.
В практике Инь и Янь, тори — это янь, а уке — это инь (как в рандори в дзюдо). В реальной конкуренции оба становятся янь. Практика Инь — это метафизическая практика, которая разворачивается в мире гармонии. Практика Инь и Янь происходит в мире частичной гармонии. Практика Янь, то есть настоящая конкуренция, это настоящий мир, в котором нет гармонии. Практика Инь разворачивается в мире, закованном в форму, тогда как практика Янь происходит в мире, где человек свободен от таких форм. Было бы бессмысленно думать, что айкидо — это и есть практика Инь. Однако в настоящее время нужен мир инь. До тех пор, пока мы полностью не поймем значение практики Инь, достижение мира через Айки, будет невозможным.
Легко поверить, что айкидо и религия разделяют общие взгляды. Если человек не понимает религию правильно, результат будет таким же, как в случае айкидо — создание людей, оказавшихся в мире иллюзий. Поскольку человек не знает, что практика Айки — это Инь, легко найти что-то общее с иллюзией, возникающей из поверхностного знания религии. Мы должны видеть, что религия и айки — это способы, с помощью которых мы отпускаем наши предубеждения. Знание религии и практики инь — это только один шаг в процессе познания истины. Мы должны действовать в здравом смысле, осознавая, что это само по себе является очень сложной задачей.
По материалам интервью Айкидо Журнала с Ёсио Куроивой “A common sense look at Aikido”