Фрэнсис Бэкон и подъем секуляризма
Джордж Смит в рамках курса «Свобода мысли и свобода» рассказывает о Фрэнсисе Бэконе и его вкладе в светское мировоззрение.
Трудно представить себе, что произошло бы с современной философией, если бы никогда не существовали Рене Декарт и Фрэнсис Бэкон. Они оба широко признаны ключевыми фигурами в истории современной философии, но по разным причинам. Декарта часто признают основателем философского направления, известного как рационализм, тогда как Бэкон, даже если он не получил признания, как отец современного эмпиризма (честь, обычно зарезервированная для Джона Локка), по крайней мере достиг статуса дедушки эмпиризма. И давно признается необычайное значение Бэкона как философа науки.
Хотя Бэкона и обвиняли в тайном атеизме, его вера в христианство, чрезвычайно либеральная по меркам его времени, кажется, была искренней. Он категорически отвергал буквальное толкование Библии в пользу доктринального плюрализма, утверждая, что библейские отрывки должны служить «бесконечными источниками и потоками доктрин». Поскольку библейские писатели обычно выражали себя через метафору, Писание не должно использоваться как источник научного знания, а также не должно служить основанием для критики научных выводов. Сферы религии и науки должны быть полностью разделены, и им не разрешается вмешиваться в сферу друг друга. Различные «тайны» христианского откровения, такие как Троица, непонятны для разума и поэтому должны быть полностью приняты на веру. Когда богословию разрешено выходить за пределы своей собственной сферы, «развитие философии, каждой новой отрасли и направления рассматривается религией с недостойным подозрением и жестоким презрением». Таким образом, как Питер Урбах («Философия науки Френсиса Бэкона»: Reappraisal, 1987), писал: «Бэкон изгнал Библию как источник информации для ученого».
Разделяя философию и теологию, настаивая на том, чтобы мы «отдавали вере только то, что есть вера», Бэкон благословил светскую традицию, которая, подобно яду с медленным воздействием, в конечном итоге подорвала основания ортодоксального христианства. Как об это сказал Франклин Баумер, комментируя рост секуляризма XVII века, в «Современной европейской мысли: преемственность и изменение идей», 1600–1950:
«Секуляризм, в отличие от свободной мысли, не представлял угрозы конкретным богословским принципам. То, что он сделал, — это обошел теологию, заложив независимые сферы мышления. Тенденция все больше и больше ограничивала теологию относительно ограниченной сферой веры и морали»
Научный секуляризм Бекона, хотя он и не оспаривал христианство как таковое, изгнал Бога на задворки веры и богословия, тем самым отрицая какую-либо прямую роль религии в приобретении естественных знаний. По-велению «Бога», по словам Бэкона, «ничего не происходит в природе, но это происходит по другим причинам». Говорить о Боге как о первопричине — это вопрос богословия, а не науки и разумных людей «неразумно смешивать или перепутывать эти знания вместе». «Таким последовательным был светский секуляризм Бэкона, что он грубо отвергал любую ссылку на чудеса в рассказах о естествознании и истории: «Истории рассказывающие о сверхспособностях и религиозных чудесах, либо неверны, либо неестественны; и поэтому противоречат самой истории природы».
Справедливости ради стоит сказать, что Бэкон оказал большее влияние на рост секуляризма, чем Декарт, который возложил на Бога ключевую роль в его философской системе. Однако гораздо более значительным является тот факт, что Бэкон и Декарт существенно различались в своих взглядах на человеческий разум (или «понимание», как часто называли его Бэкон, Локк и другие в их традициях). В двух словах мы можем сказать, что для Декарта разум — это непогрешимая способность познания, инструмент, который не может терпеть неудачу в стремлении к абсолютной уверенности при правильном использовании. Для Бэкона, наоборот, разум по своей сути ошибочен; он подвержен ошибкам даже в самых благоприятных обстоятельствах, поэтому мы должны постоянно стоять на страже, желая исправить или пересмотреть наши нынешние убеждения.
Хотя и Бэкон, и Декарт отвергали эпистемологический скептицизм Монтеня и других фидеистов — согласно которым мы должны полагаться на веру, чтобы достичь уверенности в том, чего разум не в состоянии нам обеспечить — их подходы к этой проблеме значительно различались. Бэкон, в отличие от Декарта, не пытался свергнуть скептицизм с окончательным теоретическим опровержением; он не использовал декартовский метод систематических сомнений в попытке установить непогрешимый критерий знания, такой как интуитивное понимание ясных и четких идей. Вместо того, чтобы использовать этот вид основания, Бэкон выстроил цепочку для уверенности, что все должно пройти поэтапно, и он настаивал на том, что мы иногда должны проходить одно и то же раз за разом, чтобы проверить наши выводы. Иными словами, уверенность не раскрывается в приступе проницательности, но вместо этого является неуловимым идеалом, который разум может достичь в большей или меньшей степени, в зависимости от обстоятельств.
Скептический довод утверждал о том, что мы никогда не сможем достичь определенности, и сама уверенность в чем-то составляет не более чем претенциозный кусочек бесполезного и самопровозглашаемого догматизма. Скептики, заявляли, что непогрешимая уверенность недостижима, и никогда не может быть достигнута, потому что они знают, что человек — это ошибочное существо, для которого ошибка вырисовывается как постоянно присутствующая возможность. К этому возражению Бэкон ответил, по сути, что определить «определенность» с точки зрения непогрешимости состоит в том, чтобы сделать определенность недостижимой для людей с самого начала и тем самым сделать концепцию определенности совершенно не относящейся к человеческому знанию. Вместо того, чтобы блокировать путь к знаниям произвольным и нереалистичным определением «определенности», мы должны признать, что стремление к знаниям сопряжено с трудностями; а затем, через процесс проб и ошибок, мы должны увидеть, можно ли преодолеть эти трудности. Бекон писал:
«Наш метод и принцип скептиков в чем-то согласуются, но наиболее широко различаются и полностью противоречат друг другу в наших выводах; ибо они утверждают, что ничего не известно; мы, что, но небольшая часть природы может быть известна по данному вопросу; их следующий шаг, однако, состоит в том, чтобы разрушить авторитет чувств и понимания, в то время как мы изобретаем и предоставляем им помощь»
В рамках своих споров со скептиками Бэкон выделял особые сомнения из общих сомнений. Особые сомнения или сомнения, возникающие в связи с конкретным требованием о знаниях, полезны как в качестве стимула к расследованию, так и в качестве противоядия к распространению ошибки, поскольку, тогда ложное заключение выведено из предпосылки, которая недостаточно обоснована. Общее сомнение, напротив, является всеобщим сомнением в отношении скептицизма, и именно это Бэкон считал довольно трусливой капитуляцию перед трудностями, которые часто возникают в наших стремлениях к знаниям.
Скептики иногда указывали на разнообразие философских мнений, чтобы поддержать их утверждение, что уверенность недостижима, но Бэкон был непреклонен. Природа гораздо сложнее, чем ум человека, поэтому одна и та же существенная истина может быть выражена разными способами разными мыслителями. Научные знания, накопленные и открытые, прогрессируют, поскольку один ученый улучшает вклад своих предшественников. Человеческий интеллект не является безошибочным инструментом — он далек от безошибочности, но сказать, что инструмент может иногда терпеть неудачу, не означает, что он обязательно должен терпеть неудачу в каждом случае. Так же, как человеческая рука не могла строить архитектурные чудеса без помощи внешних инструментов, так и человеческий интеллект не может достичь определенности без помощи объективных методов для проверки и подтверждения наших требований к знаниям. Опять цитируя Бэкона:
«Беспомощная рука и самопонимание обладают малой силой. Эффекты производятся с помощью инструментов и методов, для понимания которых требуется не меньше, чем сами руки; и как инструменты помогают или регулируют движение руки, так и те, которые применяются к разуму, подсказывают или защищают наше понимание»
Скептик, который отрицает, что мы когда-либо достигнем определенности, подобен человеку, который, наблюдая ограниченную силу обнаженной руки, заявляет, что человек никогда не сможет построить собор. Скептик, пойманный в софистическую сеть своего собственного дела, постоянно скулит о препятствиях на пути к знаниям. С другой стороны, Бэкон утверждал, что время философа было бы лучше потрачено на разработку методов — по сути, на когнитивные инструменты, что позволило бы нам преодолеть те же самые препятствия.
Таким образом, если взгляд Бэкона о неотъемлемой ошибочности разума не привел его в скептицизм, то это потому, что он отверг непогрешимость как критерий достоверности. Определенность — это то, чего мы добиваемся благодаря постоянным умственным усилиям, трудоемкому и систематическому процессу проб и ошибок, а не тому, что открывается нам в мгновение от непогрешимой проницательности. Уверенность достигается по частям путем исследования конкретных требований к знаниям, а не оптовой торговли посредством процесса дедуктивного рассуждения на основе четких и определенных идей. Наши идеи, если они должны генерировать полезные знания, должны быть сформулированы в соответствии с нашим опытом природы; и этот опыт, если он должен быть надежным, должен подвергаться объективным методам проверки.
Вышеизложенное необходимо иметь в виду, если мы хотим оценить знаменитый вывод Бэкона о разных идолах или «заблуждениях разума человека», которые препятствуют нашему поиску знаний. Бэкон был первым великим патологом человеческого разума, и его способ анализа — смесь психологии, социологии и эпистемологии — был использован более поздними философами, чтобы объяснить, почему разумные люди с благими намерениями могут и часто делают несовместимые суждения. Во многом благодаря Бэкону религиозное инакомыслие, которое ранее осуждалось как преднамеренное (а потому и греховное) отвержение божественной истины, вместо этого стало рассматриваться как невинный побочный продукт человеческих ошибок. И эта доктрина естественного разнообразия мнений (разработанная в дальнейшем Джоном Локком) призвана была сыграть ключевую роль в борьбе за религиозную терпимость.
Главная идея Бэкона довольно проста и с точки зрения картезианского рационалиста довольно тревожна: нет естественной гармонии или соответствия между миром идей и миром природы. Если, как утверждает рационалист, наши органы чувств по своей природе ненадежны и могут привести нас в заблуждение, то же самое относится и к самому разуму. Человеческий интеллект имеет свои отличительные черты, характер, помимо того, что он стремится знать. Понимание — это не пассивный процесс, в котором интеллект просто отражает внешний мир природы. Скорее интеллект активно способствует когнитивному процессу, оставляя неизгладимые следы на его конечном продукте. Таким образом, «человеческий ум напоминает неравные зеркала, которые придают свои свойства различным объектам, из которых испускаются лучи, искажают и искажают их». Эти естественные искажения — это то, что Бэкон называет идолами или ложными представлениями о человеческом понимании.
Бэкон разделил этих идолов на четыре основные категории: (1) Идолы племени «присущи человеческой природе и самому племени или расе человека». (2) Идолы пещеры относятся к личности, для «всех (кроме того, к ошибкам, общим для расы человека) имеют свою собственную личность или пещеру, которая перехватывает и искажает свет природы…»(3). Идолы рынка «формируются из торговли и ассоциации людей друг с другом… (4). Идолы театра «проникли в сознание людей из разных догматов своеобразных систем философии … так много выработанных и исполняемых пьес, создающих фиктивные и театральные миры».
Человеческое понимание, по словам Бэкона, не действует изолированно, кроме воли и привязанностей. Наши желания и чувства влияют на то, как мы думаем. Мы с большей вероятностью верим в то, что мы хотим, чтобы было правдой, нечто удобное и знакомое, а не нечто сложное, тревожное или нетрадиционное. Мы также склонны развивать заинтересованность в наших убеждениях, как, например, защищая теорию домашних животных, потому что мы ее создали, много работали над ней или просто из-за знакомства с ней.
Бэкон утверждал, что люди, которые думают по-разному, часто проявляют разные предубеждения. Например, люди с сильными способностями к наблюдению могут отнести слишком большое значение к незначительным различиям между вещами, тогда как другие люди могут переоценить их сходства. В любом случае объективно рассматривать наши собственные убеждения чрезвычайно сложно, учитывая многие субъективные факторы, которые влияют на наше понимание. Но Бэкон действительно давал ценный совет, а именно, что мы должны быть особенно подозрительны к тем теориям, которые дают нам наибольшее удовлетворение, подвергая их тщательной проверке и критике.
Возможно, самым радикальным аспектом подхода Бэкона был его однозначный отказ от конечной причинности как естественного способа объяснения в физических науках. Обратиться к последней причине — это объяснить явление с точки зрения его предполагаемой цели; и хотя критика Бэкона по этому методу была в основном направлена на аристотелевцев своего времени, известных как «схоласты» (т. е. «школьники») из-за их доминирующего присутствия в европейских университетах, — это имело гораздо более широкие последствия для христианского мировоззрения. Изгнание конечной причинности из сферы объяснения состоит в том, чтобы изгнать все ссылки на божественную цель во вселенной. Бог, в руках Бэкона, стал заочным архитектором творения — первой причиной, которая, сотворив вселенную, оставила ее в покое в соответствии со вторичными причинами естественного права. Поэтому понятно, почему Бэкон повсеместно восхвалялся более поздними деистами.
Действительно, в зависимости от того, как мы понимаем Бэкона, он, возможно, даже вообще отверг понятие первопричины. По словам Бэкона, мы не можем разумно требовать объяснения существования, потому что что-то должно существовать прежде, чем оно может функционировать как причина чего-то другого. Так почему же так много людей стремятся выйти за пределы грубого факта существования и утвердить Бога в качестве первопричины? Потому что, сказал Бэкон, человеческий ум активен и беспокоен; он занимается вечным поиском разборчивости, для окончательных объяснений, которые удовлетворят его желание понять. Но когда разум не в состоянии удовлетворить это метафизическое стремление, как это часто бывает, воображение приходит с причудливыми объяснениями.
Это то, что происходит, когда ум поднимается по лестнице причины и следствия и ставит Бога в качестве конечной причины всего остального. Это фантазия воображения, а не суждение о понимании. Разум говорит нам, что «величайшие общие черты в природе», такие как факт существования, должны приниматься «так, как они открыты», и что такие факты «не могут быть причинными». Существование, другими словами, является причиной первичной, конечная основа, от которой зависят все объяснения, неприводимый факт, за который ум не может идти. Но это не то, что ум хочет услышать; он не может найти удовлетворения в том, чтобы сказать, что его метафизическое путешествие должно закончиться, внезапно и бесцеремонно, на непроходимой стене существования. Таким образом, воображение удовлетворяет этому метафизическому желанию за счет разума, и, таким образом, другой идол принимается за свое дело.
