As humanidades ecológicas

(Cap II)

Photo by Thiago Cardoso

As humanidades ecológicas são uma nova interdisciplina que surge especificamente para abordar o fato de que os problemas ecológicos atuais, incluindo extinções, mudanças climáticas, zonas de morte tóxicas, degradação da água e muitos outros, são eventos antropogênicos.

Reconhecendo a realidade da agência humana, não estamos mais na posição de poder sustentar a idéia de que os seres humanos são separados da natureza. Nas palavras memoráveis ​​de Dipesh Chakrabarty (2009), na sequência da nossa consciência das mudanças climáticas antropogênicas, a divisão ocidental entre a história humana e a história natural já foi violada. Apesar deste conhecimento, as práticas reais que violam estas fronteiras, lutam pelo reconhecimento.

Dentro de nossas universidades, por exemplo, a divisão entre artes e ciências é reforçada com a mesma frequência em que é violada. Ao mesmo tempo, a necessidade de diálogo com sistemas de conhecimento que nunca promoveram uma ruptura entre histórias naturais e humanas é radicalmente aprimorada. Somos chamados a construir pontes dialógicas entre os sistemas de conhecimento: entre as ciências ecológicas e as humanidades, entre o ocidente e outros sistemas de conhecimento. O ponto-chave, expresso vivamente pela filósofa Val Plumwood, é a necessidade de novas formas de imaginar, ser e tornar-se humano:

MANIFESTO PARA VIVER NO ANTROPOCENO

Nós nos esforçamos para nos ajustar porque ainda estamos em grande parte presos dentro do relato iluminista do progresso como controle humano sobre uma natureza passiva e “morta”, o que justifica as conquistas coloniais e as economias de commodities. A verdadeira ameaça não é tanto o aquecimento global, que ainda pode haver uma chance de sair, mas a nossa própria incapacidade de ver além da extravagância de energia, controle e consumo positivo, e nossa identificação tão ingenuamente estabalecida com as idéias de vida boa e civilizada em uma sustentável forma de desenvolvimento e cultura humana. O tempo do Homo reflectus, autocrítico e auto-revisor, certamente veio. Homo faber, o tinkerer irreflectido, claramente não vai conseguir. Avançaremos em um modo diferente de humanidade, ou não em absoluto. (Plumwood 2007, 1)

As palavras eloquentes de Plumwood são uma contribuição recente para o que foi um contínuo chamado para a “mudança cultural” ao longo da segunda metade do século XX. Aldo Leopold, por exemplo, em seu famoso artigo de 1949 sobre a ética da terra, escreveu sobre a necessidade de um novo conceito de comunidade, que inclua toda a comunidade biótica (inclusive humanos) dentro de um domínio de ética. O grande ecologista Paul Shepard escreveu em 1973 que: “Parece que, ao encarar a crise ambiental, perdemos a centelha central da própria ecologia, são conexões inesperadas com toda a vida”. Ele fala brevemente sobre o pensamento ocidental que separa a humanidade do resto do mundo vivo, com base em “natureza”, e ele conclui: “No final, o que nos pedimos é remodelar nossa imagem do homem” (Shepard [1973] 1998, xxvi). Gregory Bateson não era tão diplomático. Trabalhando com o axioma de que a unidade de sobrevivência é organismo e meio ambiente, ele escreveu:

“Se você colocar Deus fora e configurá-lo vis-à-vis sua criação e se você tiver a ideia de que você é criado à sua imagem, você se verá lógicamente e naturalmente como fora e contra as coisas ao seu redor. E à medida que você arrogantemente olha para si mesmo, você verá o mundo ao seu redor como sem mente e, portanto, sem direito a uma consideração moral ou ética. O ambiente parecerá ser seu para explorar. Se esta é a sua expectativa de relação com a natureza e você possui uma tecnologia avançada, sua probabilidade de sobrevivência será a de uma bola de neve no inferno. (Bateson [1972] 1973, 436–437, itálico no original)

As humanidades ecológicas têm como objetivo trabalhar através das grandes divisões no conhecimento que nos permitiram sustentar uma imagem defeituosa da humanidade, uma imagem que separa os seres humanos e de controle. Não pretendemos homogeneizar tudo ou sugerir o que todos devam fazer ou pensar. Muito pelo contrário, reconhecemos que há muitas bordas abrasivas entre os sistemas de conhecimento. Acreditamos que esfregar essas margens abrasivas juntos permite que algo novo aconteça. Paul Shepard escreveu sobre a centelha central da ecologia; estamos trabalhando em busca de faíscas de conhecimento. Estamos dedicados a análises e encontros éticos e críticos. São grandes problemas, e há sempre o perigo de fugir em todas as direções ao mesmo tempo.

Plumwood delineou duas tarefas importantes antes de nós neste momento: o primeiro é resituar o humano em termos ecológicos, e o segundo é resituar o não-humano em termos éticos. Ressuscitar o humano em termos ecológicos é superar a idéia de que os seres humanos estão fora da natureza e, portanto, é o primeiro passo para superar uma visão de mundo de humanidades que define o humano sem referência ao mundo vivo. Juntamente aos problemas mais amplos e mais abstratos, estamos trabalhando para minar os limites que foram implantados para manter os seres humanos separados de outros animais. O segundo trabalho — para restituir o não-humano supera a idéia de que o mundo não humano está desprovido de significado, valores e ética.

É um primeiro passo para superar uma visão da ciência ocidental que define o mundo natural como moralmente inerte. Neste esforço, o foco principal é o reconhecimento da existência generalizada de sensibilidade e agência entre os seres vivos, expressa vivamente no trabalho etológico de Marc Bekoff em livros como Minding Animals (2002) e Wild Justice (Bekoff e Pierce 2009). Cada uma das duas tarefas que a Plumwood identificou trabalha em direção à conectividade e a conectividade exige sua própria lógica recursiva não-linear. Pode ser que as histórias sejam as formas mais eficazes de comunicação de uma lógica tão complexa. Steven Muecke (1997, 184–185) nos oferece a visão de que a conexão é uma maneira de raciocinar que nos leva ao compromisso.

Ele nos provoca a descentralizar (não abandonar) a racionalidade cartesiana a favor de um conjunto mais inclusivo de lógicas. A lógica do compromisso no contexto da vida terrestre é expressa com grande integridade e beleza em muitos sistemas de conhecimento indígena. A filósofa aborígene australiana Mary Graham (2008) escreve que as culturas indígenas de terra e local são baseadas em dois axiomas: a terra é a lei; e você não está sozinho no mundo. Esses dois axiomas podem ser ouvidos como uma ética indígena e prática de conectividade. O segundo axioma — você não está sozinho — situa a humanidade como participante de um sistema vivo maior. A primeira terra é lei — exige que todos os seres vivos reconheçam e se submetam à lei do mundo vivo. A enunciação de Grama de axiomas-chave é extremamente desafiadora.

O conhecimento desenvolvido a partir do axioma de que a terra é a lei inverte fundamentalmente a idéia de que os humanos estão no controle. Da mesma forma, o conhecimento desenvolvido a partir do axioma de que você (não) não está só nos traz, como seres humanos e como indivíduos, em encontros presenciais com pessoas, não humanos, lugares, ecossistemas e outras comunidades biosociais onde a nossa presença tem/causou danos. Ambos os axiomas, portanto, nos levam a um grande desconforto e levantam questões sobre a qualidade do diálogo que pode estar aberto a nós. O desconforto que sentimos como seres humanos é prejudicado pela dor que está sendo experimentada em todos os sistemas ecológicos. Para os povos indígenas cujas vidas e bem-estar estão inseridos dentro do território/terra, tanto como questão de filosofia quanto de experiência vivida, a devastação em andamento é violenta.

Phil Sullivan, um habitante tradicional do país ao longo do rio Darling em Bourke, fala a partir da última linha de defesa. Seu pensamento sai da desastrosa colonização que fez o melhor para arruinar seu povo e sua cultura, e fez um grande negócio para destruir seu país. Ele vive no coração do impulso catastrófico ocidental para a destruição. Ele esteve lá, seu país está lá, e ele teve que descobrir o que você espera quando tudo está entrando em colapso. O respeito, ele diz, é a última linha de defesa.

O respeito é uma questão de conhecimento — conhecer as conexões para que se conheça os muitos contextos em que o respeito é devido e saber como cuidar das coisas para que se possa cumprir o papel da pessoa na vida. “As coisas externas podem passar”, disse Phil, “mas o respeito, a coisa dentro, vai durar. Nós respeitamos nossos animais e nossa terra. É o que eu chamo nossa última linha de defesa. A última linha de defesa é respeito”(citado em Rose, James e Watson 2003, 67).

A lógica da conexão afirma que a teia da vida é uma rede de interdependências mútuas. Os seres humanos estão enredados em teias da vida, tanto quanto são koalas, eucaliptos, raposas voadoras, corais, abutres e bactérias. A teia da vida é realmente a Terra, porque é isso que a Terra é — um lugar onde a vida surgiu e continua a surgir. O respeito é uma ética do envolvimento com este lugar, nossa casa; é uma ética que traz agradecidos pelos dons da vida em diálogo com nossas responsabilidades dentro das teias mais amplas da vida.

por Deborah Bird Rose

Translation by Thiago Cardoso from MANIFESTO FOR LIVING IN THE ANTHROPOCENE © Katherine Gibson, Deborah Bird Rose, and Ruth Fincher, punctum books ,2015

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