在羅馬城創立之後第713年，離「拿撒勒人耶穌」的誕生還有四十年， 維吉爾寫下他的《第四田園詩》。詩人宣稱世界已經到了最後的關頭：「新的世代交替」就要開始了。
正義的處女（Justice，the Virgin） 要回來了，開天闢地之初，被推翻的農神將再度掌權。
一個更優秀的民族，將從天而降，將要誕生的一位男童會毀掉鐵器時代，復興黃金時代。
所有的罪行和眼淚都會被抹去。這位男童是永生之神，將統治一 個已由其父賜下的和平世界。
後來，基督徒們會將這些詩句解釋為對彌賽亞降臨的預言。
公元 前1世紀後半期，有很多攪動人心的傳言，這些傳言都與一位「拯救者」，或者「救贖者」的到來有關：他是神，會給人類帶來全新的秩序。
卡比托利歐山（Capitoline Hill）上的「天堂聖壇 — 聖母瑪利亞教堂（Basilica of St. Mary of the Altar of Heaven）」，還在向遊客展示一個祭壇的遺跡。
這個祭壇，據說是奧古斯都所建，目的是慶祝，預定在他統治時期降臨的未知之神（Unknown God）。
有關三位智者去伯利恆的故事，說明救贖者即 將來臨的消息已廣為流傳。在基督降生前的最後一百年間，古代世界到處充斥著血腥的混亂，迫使人類嚮往干預歷史的神聖力量，希望某個超自然的拯救者，能夠帶來人心和共同體的秩序。
正如柏拉圖，在若干世紀之前所說的那樣，凡人的渴望都有獲得滿足的可能。
在猶太人中間，此類預言已經流傳成百上千年。
《以賽亞書》第 五十三章，有一段非常突出地描寫了，這種性質的預言：上帝會派來受苦的僕 人。
「他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像 被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。」《以賽亞書》53章3節) ，儘管這些經文用的是過去式，不過它們被當成「某人在未來回首往事」時所說的話，這就是前面一個章節裡，提到的希伯來人的「心靈」（Psychic）時間的概念。
他會像羔羊一樣被宰殺。
「他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋，誰知死的時候與財主同葬。」《以賽亞書》53章9節。
於是，欽定本《聖經》上，這麼寫道：「哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安，因他受的鞭傷，我們得醫治。」《以賽亞書》53章5節
與以賽亞這位大先知，所寫下的上述經文，相對應的是「詩篇第二十二篇」：
「我的神！我的神！你為甚麼離棄我？為甚麼遠離不救我，不聽我呻吟的話呢？我的骨頭我都能數過，他們瞪著眼看我。他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」 《詩篇》第22篇1，17–18節）
受苦的僕人為拯救人類而獻身，經受死亡的折磨。
在舊約的這些特定預言中，儘管並非在所有此類預言中，「受苦的僕人」或「彌賽亞」是一位受難者，他犧牲自己，以求上帝赦免他的百姓。
像許多早期的 先知一樣，他受逼迫，然後被殺死。後來許多作者不明的猶太人書卷，也包含此類有關救贖者的預言。
不過，猶太人認為，許諾給他們的「彌賽亞」將是一位君王，會恢復大衛和所羅門的榮耀。
他將讓猶太人擺脫外族的統治，並戰勝他們的敵人：在這個世界上，拯救作為一個民族的猶太人集體。
道德復興內含於預言之中；「彌賽亞」會為猶太人，向耶和華代求。不過毫無疑問的 是，他們共同期盼這位拯救者，將在無比榮耀中到來，可能還帶著一支武裝的軍隊。
在舊約的預言中，這位即將到來的救贖者，分別被稱為「彌賽亞」、「受苦的僕人」和「人子」。
我們不清楚這些稱呼，是不是都指同一個等待的對象。
「基督」一詞源自希臘語，意為「上帝的受膏者」，也即「彌賽亞」。
初代的基督徒承認，「彌賽亞」的基督，與猶太人心目中的「救贖者」，沒有多少相似之處。
有關「拿撒勒人耶穌」，在塵世生活的歷史證據，都很有限。
不過，我們所擁有的有關耶穌的相關訊息，依然比古典世界的其他偉大人物多。
我們主要的訊息來源，是耶穌的門徒馬太、馬可和路加，所寫下的「對觀福音」以及「約翰福音」。
儘管大量的額外細節，還存在於以下這些地方：新約的其餘部分 (特別是保羅的書信)、早期基督徒認為可靠性，不如四福音書的小福音書（Lesser Gospels），以及優西比烏斯（Eusebius），和其他早期的教會歷史學家，所留下的歷史記錄。
雖然猶太歷史學家約瑟夫 （Josephus）只簡要提及耶穌，有些同期的希臘和羅馬作家，卻談到耶 穌及其跟隨者。
很可能，「耶穌簡短的一生」，被同一時代的大多數人，認為是危難時代中，一段微不足道的小小插曲，如果他們對他有任何瞭解的話。
他 們認為，在耶穌死於十字架上之後，他領導的運動，便壽終正寢了。
耶穌說：「他的國不屬於這個世界」。然而，在他被釘十字架之後，在其後幾代人時間裡，耶穌使基督的信仰，傳遍所有已知世界，並開始轉化羅馬帝國，以及對羅馬幾乎一無所知的民族。
雖然有關耶穌生平的故事，是最廣為人知的；但是，由於針對新約的學術研究，太過於複雜，幾乎所有耶穌行跡，甚至其使命目的，都還是神學院辯論的對象。
耶穌的生母是加利利的一個猶太人，當時的加利利是猶太教世界 一個孤立邊遠的地方。耶穌多數的「偉大事功」都是在巴勒斯坦，那個遙遠的北部地區完成的。
他法律上的父親約瑟夫是一位木匠。不過， 在基督教教義中，他真正的父親是上帝，而且他由處女瑪麗亞所生。 在生命的頭三十年，耶穌與約瑟夫一同勞作，除了顯出早熟的智慧 外，並沒有留下其他的記錄。
接著，這位年輕的木匠離家，與「施洗約翰」會合；後者是居住在曠野的苦行者，預告上帝最終審判即將到來的消息。
有些人認為，「施洗約翰」是 一位先知，甚至可能是重回人間的古先知以利亞 — — 後來，耶穌自己 也被問到，他是否就是以利亞；另有些人誤以為約翰就是「彌賽亞」。約翰給耶穌施了洗，根據基督教的教導，當時聖靈降臨到年輕人的身上。
受洗之後，耶穌在曠野之中獨自度過四十天，與邪惡之靈「撒旦」角力。
撒旦把耶穌領到高山之上，提出讓他統管世界各地，就好像這位「彌賽亞」有意掌管地上的王國似的。
耶穌拒絕了這個提案以及其他試探。
「撒旦」，猶太人聖書稱他為人類的「敵人」或「搗亂者」，便退了下 來，以待更有利的時機。
耶穌從曠野出發，來到加利利，像古時的先知一樣，向那裡的人傳揚福音。
他周圍聚集起成群結隊的跟隨者，其中多數是出身貧寒的男 男女女，他接收了十二位親密的門徒。他對其追隨者們，宣告「上帝的國度」已經到來，人類會從罪中得到拯救。
於是，他呼籲眾人悔改。他與肉眼不可見的「撒旦勢力」搏鬥。
耶穌有驅魔趕鬼的能力。他嚴厲叱責，那些附在人身上的邪靈，好像有權柄者， 內有上帝的大能。
他的追隨者，見證說他行過神跡：他治癒過痲瘋病人、 癱子、盲人、聾子和啞巴；他讓許多人吃飽喝足，被人看見在加利利海上行走；他甚至讓三個死人復活。
許多人承認他是「先知」，甚至高於「先知」。
他會是上帝之子、預言中的彌賽亞嗎？
他禁止門徒說，他是「彌賽亞」（按照基督教正統教義，耶穌只有在死而復活之後，才變成「彌賽亞」）。
當時猶太人的主要的教派，「法利賽人」和「撒都該人」，不知道該怎麼應付耶穌，就連他的門徒也不確定他究竟是誰。
西門・彼得是其中的一位門徒，曾被耶穌問及，他認為耶穌是何許人；他的回答是，耶穌是永生神的兒子。
然後基督告訴彼得，他要把教會建造在那磐石上：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁 的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（《馬太福音》16章19節）
即使，耶穌沒有治癒，那些看似毫無治癒可能的人，或沒讓死人復活，這麼講話的，可能只是一位普普通通的人嗎？
最終，他來到耶路撒冷，後面跟著很多加利利人和其他人。
耶路撒冷，以及古猶大王國的殘存地區，當時處於羅馬的統治之下，代表羅馬統治該地區的，是一名財政官員或者總督。
不過，耶路撒冷的大部分事務，是由猶太公會，或猶太宗教長老會（Court of Jewish Religious Elders)處置。對在猶太人社群中，佔據主導地位的宗派來說，耶穌的行動是個異端且危險，對已確立的「猶太教信仰」構成衝擊和威脅。
耶穌最親密的門徒中，只有一位不是加利利人，就是他出賣了耶 穌，讓耶穌被抓。
耶穌被帶到大祭司和許多長老面前，並被指控褻瀆神。
大祭司問耶穌，是否是「受讚頌者之子（Son of the Blessed）」 ，即上帝的兒子、基督。
耶穌回答說：「你說的是。然而，我告訴你們：後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」(《馬太福音》26章64節）
猶太公會認定，「彌賽亞」絕不可能是眼前的耶穌，這麼一個人類。
因此，這個人，他肯定是褻瀆神的騙子，或一個瘋子，而這位來自「拿撒勒的傳道者」，應當被處死。
可是，死刑處罰的決定權，在羅馬當局。
他們把耶穌帶到羅馬總督那裡，聲稱他是一個危險的革命分子，定意要成為猶太人的王 。按照羅馬法律，僅僅不同意猶太正統教義，還算不上是犯罪行為。
羅馬總督，「龐提烏斯・彼拉多（Pontius Pilate，又譯本丟・彼拉多）」在審訊這名犯人時，一 定感到非常困惑。
針對耶穌提出的謀反指控，不能令人信服。
也許，對猶太 人沒有好感的彼拉多，認為耶穌是一位倫理老師，與那些有大批擁護者的希臘哲學家們，沒什麼不同。
他沒有發現耶穌做錯了什麼。
彼拉多問耶穌：「什麼是真理？」
他的意思可能是：「你談論的是何種真理？」
是猶太人理解的真理？或羅馬國家崇拜中的真理？或希臘哲學的真理？或其他教義體系中，所包含的某種真理？
儘管，彼拉多有諸多顧慮，但大批猶太人的鼓譟，迫使他給耶穌判了死刑。
因為他擔心，耶路撒冷內躁動不安的群眾，可能會進行暴力騷亂。
作為拯救耶穌的最後一次努力，彼拉多讓民眾做出一個選擇：他讓兩位被判刑的犯人中的其中一位，獲得饒恕，是要選耶穌，還是選強盜兼革命者巴拉巴。 猶太民眾喊著說：「要巴拉巴！」
於是，耶穌被釘十字架，夾在兩個盜賊中間。
在難以名狀的苦楚中，耶穌應許其中一個同受十字架酷刑者，當晚將與他一起同在樂園。
耶穌的屍體，死後被放在一個墳穴中，對猶太公會和羅馬當局來說，一 切似乎都已了結。
然而，基督、彌賽亞和人類的救主，從墳墓中復活了。
接下來，我們來看看，「拿撒勒人耶穌」在為期三年的傳道、驅鬼和醫治功績期間的教導。
耶穌曾對多疑的門徒多馬說：「我就是道路、真理、 生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」(《約翰福 音》14章6–7節）
這是在宣示耶穌的神性：「說這話的人宣稱自己是神」。
直到耶穌生命的結束時，就連他的門徒們，也不確定他們所跟從者之本性，只知道他比「先知」還層級更高。
不過，耶穌在死後，向很多門徒揭示，並對其中的一些人說話；保羅說：耶穌「最後才對我說話」。
初代的基督徒們也宣稱，「復活的基督」確實是人子、上帝之子、上帝自己。
耶穌在人世間活動的三年間，他給了他們什麼樣的教導？
由於耶穌本人，並沒有留下文字記錄，今天流傳給我們的只有耶穌講話的隻字片語。
在這些零散的講話中，最長且最感人的是「登山寶訓」 。
即使是馬可所保留下來的版本，這段演說的長度，也超不過二十分鐘。
不過，耶穌的訊息中有形象性的描述，自他死於各各他或髑髏地之後，解釋耶穌演說資訊的方法，大概有一千多種。
首先，耶穌傳講「上帝國度馬上就要到來」的大好消息。
這一個消息，有兩方面的含義。
它表明，人們將很快就「只認上帝為王」：人類會從罪中得救贖，公義會在各地得勝，原有的世間秩序將被終結。那時仍活著的人，將面對面地看見上帝，並明瞭他完全的愛。
「上帝的統治」，不只是為這個世界帶來新的國度，而且會成全個人靈魂和人類共同體。
為完全成就這個國度，耶穌會再次在人們最意想不到的時候到來，「就像夜間的盜賊」。所有忠心的信徒都要帶著盼望，保持警醒並等候。
上帝的國度已經到來：「神的國就在你們中間」，這是欽定本 《聖經》的譯法。《路加福音》第17章21節）
也就是說，「真正的基督徒」在「新的時代秩序（New Dispensation）」中，將如兄弟般活在基督裡， 所結成的共同體，已經能夠瞭解上帝「為他們設定的秩序」；即便這個世界似乎沒有什麼改變。
初代基督徒們，期待「基督會隨時在榮耀中，再次降臨」，他們熱切地等待著。
可是很多年過去了，很多世代的基督徒都已離世，基督仍舊沒有王者回歸，儘管信徒的數量在快速增長。
眾多基督徒們，逐漸認識到，耶穌的應許指的是，「地上的權柄終結後，在基督裡的永恆生命」；於是他們便較少提及，於近期在地上建立「上帝國度」。
那些滿心喜悅，承認基督為「救世主」的人，現在就會進入天國。因為在上帝眼中，「過去、現在和將來，都是一體的」。
那麼，基督的門徒們，在這個墮落的世界，該當如何生活？
基督已為他們指出了一條道路。
耶穌說，他的到來，並非是要「廢除律法和先知」，而是要「成全他們」。
他的信眾要按照一項「新約」，活在這個世界上；這「新約」是 一種新的時代秩序，也是兄弟相愛之約。
不過，儘管他們已被免除，遵行猶太人某些律法條文的義務，他們仍須遵守舊約中的許內容。
從某些方面看，耶穌加諸他們的命令，比摩西所宣佈的「誡命」，本身還要嚴格。
耶穌道德教導的核心，是大誡命（the Great Commandment）:「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神；要愛人如己。」（《馬可福音》第12章30–31節）這樣，它被寫進猶太人的律法之中，而且每位虔誠的猶太人。每天要重復兩遍這個誡命。
不過在這裡，猶太人所理解 的「人」，是與他們直接相關的人，至多是指「猶太人的社群」；而耶穌在用裡，使用這個字時，指的是「所有人類」。
「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」(《路加福音》第6章31節)
這是耶穌宣告的「黃金規則」，基督徒要按照這種精神，去履行他們「愛、憐、捨」的誡命。
大約生活於耶穌時代的偉大猶太，拉比，席勒爾（Hillel）以否定形式，表達了相同的原則。
之後這一原則就以這種形式，被記錄在猶太人的聖書，以及其他宗教中。
因為這種否定的表述形式，存在已久，早在中國就被孔子所用：「己所不欲，勿施於人。」
然而，耶穌正面的教導更引人注目，也需要更大的「犧牲」。
和在其他諸多方面一樣，在此耶穌的教導，也敦促著人們要積極服侍上帝。
在耶穌的時代，猶太人的信念是「猶太人必須嚴格遵守猶太律法，也即履行他們在律法之下的義務。不過盡義務的程度，無需超過律法字面上的要求。」
跟隨「拿撒勒人耶穌」需要勇氣，也需要斷然拒絕「有七情六慾的普通人」，所有珍視的許多東 西。
基督的追隨者，需要付出的，遠遠超過猶太律法所要求的程度。
耶穌的忠心門徒，必須拋棄世俗的財物；在需要時，為跟隨耶穌，他們甚至必須拋棄父母。
愛的律法（The Law of Love）就是如此。
耶穌要人們有同情心：「我對你說，要饒恕七十個七次。」《馬太福音》第18章22 節。
不過，基督沒有說過要不分皂白地容忍人類的所有缺陷：「人應當饒恕其鄰舍，可是所有人都應對上帝審判的前景感到恐懼戰兢」。
他說：「吝嗇的富人進入天國應該比駱駝穿過針眼還難」。
由於「銀錢兌換者」玷污了聖殿，耶穌嚴加斥責並將他們趕了出去；這並非是19世紀傷感主義者眼中的耶穌。
他詛咒「不結果的無花果樹」，就是譴責那些聲稱自己「有信仰卻不結果實的人」。
他宣稱，對於那些腐化孩童者，「倒不如把大磨石，拴在這人的頸項上，扔進海裡」。(《馬可福音》第9章42節）
耶穌對「愛」的宣揚，不能與他對「公義」的宣揚分開。
他的話語符合大先知傳統的套路，鼓勵不公不義者悔改。
然而，他要求於其門徒者非常高，超過法律所要求的形式上的公義。
他的登山寶訓的對象，主要是他的一大群門徒，與他關係更親密的十二個門徒，就是從他們中間選出來的，耶穌清楚地告訴他們，「相信他的人，必須無私地愛上帝」。
耶穌說：「十誡禁止殺人」；如果他的門徒們，想要躲避地獄之火，他 們還必須讓自己擺脫憤怒、蔑視和責備的轄制。
律法禁止亂倫；「新的時代秩序」還禁止看見婦女就動淫念。
舊的誡命，禁止隨意起誓或起假誓；基督則告訴人們不要起誓，卻總要說誠實話，履行所有的許諾。
摩西律法要求以眼還眼，以牙還牙；可是基督的門徒，則不能報復壞人，而且給予人們的東西，要超過他們索取的。
從前的猶太人，被教導要愛鄰舍，恨仇敵；基督徒還必須愛仇敵，並為迫害他們的人禱告。
摩西律法允許男人在特定條件下，與妻子離婚；耶穌的教導，則肯定婚姻的神聖性，將夫婦二人的結合，看為牢不可破的盟約。
如此一來，基督徒的道路，就顯得前所未有地艱難。
其道德準則，要求一種新型的英雄主義，它比猶太人的律法更加嚴厲，比羅馬古老的美德要求更大的個人犧牲。
後來，這一份教導衍生出，所謂的基督教「神學美德」（Theological Virtues）：信心、盼望和仁愛 （Charity）。
「有信心」就是要憑藉意志力，在行動上對上帝的愛與智慧，做出道德上的回應：信靠「我們的主耶穌基督的父上帝」。
「有盼望」就是對上帝存在的現實，歡欣鼓舞，有耐心和信心。
「有仁愛」就是，在行為和靈性上履行大誡命，愛上帝，愛所有人。
如果，再加上古代哲學家所提出，四項美德 ：「正義」、「審慎」、「剛毅」和「節制」，一個虔誠的基督徒，就可能是一位英雄兼殉道者。
成千上萬這樣的基督徒，在受迫害期間死去：在耶穌被釘十字架後不久，對基督徒的迫害就開始了，而且直到君士坦丁主政為止， 迫害基督徒的行動不斷反覆發生。
可是，跟隨耶穌的人的數量不夠多，沒能實現上帝對全地的統治。
G・K・切斯特頓，在20世紀時寫道：「基督教還沒有失敗，因為它還未被”真正嘗試過”」。
從一開始，大部分人就沒有全面理解，那些基督通常以採取寓言形式表達的教導；對確實領會了教導的人來說，前路也是非常艱辛的。
在對「拿撒勒人」或「基督徒的迫害」，因帝國敕令而終結後，基督教教會通常會更在意耶穌教導的字面含義，而忽略內在的含義。
不過，基督教的教導，尚沒能消除人類的弊病，這不令人感到奇怪；讓人吃驚的是， 基督教信仰如何強而有力地，為很多人提供了「心靈秩序」，並借此提升了「共同體的秩序」。
基督所說的「國度」是愛的國度，並不是指「某種不同的政治結構」。
耶穌接受現存的，屬世的政治權力格局，認為「凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝」。
他在所有的佈道中，都沒有提倡政治和社會革命，也沒有新的 社會組織計劃。
他沒有談及戰爭，也沒有斥責奴隸制。
「公義實現」的唯一途徑，是「理智和靈魂」的甦醒，不是武裝力量。
基督來是要拯救罪人： 喚醒他們認識「上帝天父」存在的現實，並借著其子耶穌的典範，引領他們達致公義。
他讓人們的良心甦醒，甦醒了的良心，會盡力讓社會擺脫罪惡與殘暴的境地。
「受苦的僕人」就是道成肉身的上帝，藉著在十字架上的受難犧牲，為人類贖罪。
世人會因著這種「愛的獻祭」，便可能得救。
這種現象是怎麼發生的？
如此嚴格峻刻的宗教，一方面是如此堅持「仁愛貞潔」，如此輕視世俗物質，且看似不切實際；另一方面卻又贏得，眾多古典世界人民的心？
在所有其他東西都毀壞之際，基督教的教會卻崛起了。
許多其他宗教，對其信眾的要求更少，且顯然更願意滿足人的「欲望」。
它們在基督教剛萌芽的時期，便與之競爭；不過，基督教在所有社會階 層的信眾人數都有增長，而其他的宗教崇拜形式卻凋零了。
基督教獲勝的其中一個原因，是耶穌以炙熱的熱情，關心「窮苦人」。
耶穌所說的「窮苦人」，不是指物質上窮乏之人，而是指謙卑之人、溫柔之人、無權勢者、受壓迫者，也即「順服上帝意旨者」。
從這個意義上講，羅馬帝國中的絕大多數民眾，都是窮苦人。他們先是從在城市，然後在鄉村，日漸聽到向他們傳道的話語。
基督教獲勝的另一個原因是，「它與世上政治體系無關聯」的吸引力，變得具有普世性。
雅各布・布克哈特寫道：「確實，由於這一宗教的國度，不屬於這個世界；其顯著優點是，它沒有像異教徒的宗教，那樣讓自己承擔指導或擔保，任何特定國家，任何特定文化的任務，而且它能夠相互協調，並能協調不同民族和時代、國家和文化階段。
這樣，基督教雖不能讓衰老的羅馬帝國，得以重獲新生，再次年輕；不過，它能夠為將來征服帝國的日耳曼人，預先作好”準備”，避免他們徹底摧毀羅馬文化。」 ［ Jacob Burckhardt， New York：Pantheon Books，1949，p.216. ］
最重要的是，這一新信仰，教導人們學會，如何在塵世生活中，恢復他們「心靈的和諧」，而且它還給人們永生的應許。
在一個內部和外部秩序，都均失衡的世界，一個人該怎麼做才能從罪和死亡中得救？
對很多人來說， 耶穌的使徒們在，各處傳獎的在「基督裡的永恆生命」，似乎比他們周圍，那個正在墮落下墜中的社會，聽起來更為真實。
發源於加利利，少數窮苦猶太人中間的信仰，變成了帝國幾百萬民眾，他們的安慰和奇妙盼望。
在耶穌被釘十字架之後，過了四十年，猶太人起而反抗羅馬的統治。
奮銳黨人相信，徹底的毀滅，會像預言所說的那樣導致世界的終結，一個 非常不同於耶穌的「彌賽亞」，屆時會最終到來，於是他們不顧性命地奮起戰鬥，直到被徹底消滅。
耶路撒冷，慘遭一場駭人聽聞的內戰的蹂躪， 然後落入羅馬軍團之手。
後者屠戮該城居民，或讓他們成為奴隸。
耶路撒冷成了無人居住的荒涼之地，地上的王國已化為灰燼。
在耶穌死於加略山，到聖城耶路撒冷陷落，之間的四十年期間，「福音」已經從拿撒勒傳到安提阿、帖撒羅尼迦、哥林多、迦太基、亞歷山大以及羅馬。
公元5世紀初，羅馬就像耶路撒冷一樣陷落了。
在此間的四百年裡，外邦人將擁抱基督教，這個曾被猶太人拒絕的信仰。
